La Torá oral y escrita

La Torá escrita y Oral

 

Es sabido que existe una conocida división de la Torá: Torá escrita y Torá oral. Vamos a ahondar un poco y definir cada una de estas “Torot”- (plural de Torá).

Ante que nada debemos de erradicar la incorrecta (pero difundida) definición de que la Torá oral es la explicación, elucidación, comentario, o ampliación de la Torá escrita. Esto quiere decir que lo que se haya escrito en la Torá escrita, es decir en la Torá propiamente dicha (los 5 libros) nos es explicado en la Torá oral. Según esta ilustración en la que la Torá oral nos enseña e esclarece cual es el verdadero significado de la Torá escrita, se podría alegar que si tendríamos las herramientas intelectuales o estaríamos capacitados podríamos deducir por nosotros mismos lo que está escrito en la Torá escrita, y solo al carecer de este entendimiento es que viene la Torá oral a explicarnos el verdadero significado de tal o cual versículo.

Si bien esta línea parecería bastante lógica, si ahondamos en las fuentes vemos que los Sabios entendieron de otra forma el tema. Veamos por ejemplo lo que se nos enuncia en el Tratado de Berajot:

“Dijo Rabí Levi bar (hijo) de Jamá en nombre de Resh Lakish:

¿qué significa lo escrito: “(Entonces el Eterno dijo a Moshé [Moisés]: –Sube a Mí, al monte, y espera allí. Y te daré las tablas de piedra, la Torá y el mandamiento que he escrito para enseñarles.”(Shemot / Éxodo 24:12)?

Cuando Moshé (Moises) subió al monte el Todopoderoso le informa que le será entregado un “paquete” de regalos, tal como está escrito: “…Y te daré las tablas de piedra, la Torá y el mandamiento que he escrito para enseñarles.”

Resh Lakish continúa con su explicación:

“…Tablas de piedra…”: son los 10 mandamientos

Esto es bastante lógico, ya que de echo los 10 mandamientos estaban tallados en las tablas de piedra. Continuemos con la explicación:

“…la Torá…”-Esto es “Mikrá” (es decir la Torá escrita, los 5 libros: Génesis, Éxodo, etc.)

“…el mandamiento…” esto es la Mishná (parte central del Talmud)

“…que he escrito…”-Esto es los Profetas (Neviim) y Escritos (Ketuvim)

“…para enseñarles…”-esto es el Talmud.

Esto te enseña que todo le fue entregado a Moshé (Moisés). (Tratado de Berajot 5a)

Si nos ponemos a analizar un poco, hay varios cabos sueltos. Por ejemplo ¿cómo es posible que Moshé recibió la Mishná? Si nosotros abrimos el libro de la Mishná vemos que dice: “Rabí Eliezer dijo que…. Rabí Akivá discute…”. ¿Cómo es que Moshé recibió esto si aún no habían nacido ni R. Eliezer ni R. Akivá? Lo mismo con respecto a los profetas, y de hecho la Torá misma! ¿Por qué Moshé se disgustó tanto con el incidente del becerro de oro o la discusión con Koraj? Supuestamente él ya lo sabía. La Torá como la conocemos sólo fue escrita al final de los 40 años en el desierto, según iban transcurriendo los hechos, y eran enseñados los preceptos.

Por otro lado el Talmud explícitamente dice: “…todo le fue entregado a Moshé”. Ante todo podemos dilucidar que la Torá Oral, ya sea Mishná o Talmud no es la explicación, ya que como vimos fueron dadas por separado, y no es lógico que se haya entregado de la explicación de algo que aún no se ha escrito! Entonces podemos establecer Torá oral y escrita son 2 cosas separadas, y no es una la explicación del otro.

Rashí en su comentario a las palabras “… el precepto”-esto es la Mishná…explica: que se ocupen en estudiar Mishná. Rashí de hecho viene a contestar la obvia pregunta de cómo Moshé recibió un par de cientos de años antes en el Monte Sinai lo que Rabí Iehudá Hanasí escribió en el siglo 2. No recibió Moshé el libro que hoy conocemos como Mishná, sino que recibió: “que se ocupen de estudiar Mishná” es decir que hay un “canal espiritual” por el cual Dios habla con su pueblo que más tarde será escrito en la forma de lo que hoy conocemos como Mishná. Es decir el Pueblo de Israel en estos momentos estaba comenzando a “nacer”, y el Todopoderoso insertó en el alma del pueblo canales, conductos por los cuales más tarde el pueblo podrá entender Su palabra. Lo mismo con las palabras de los Profetas y Escritos. El Eterno abrió los conductos e hizo la aperturas en el Pueblo Israel para más tarde en el momento dado insertarles la infusión que necesiten en aquel momento.

Entonces la Torá Oral no es explicación de nada, sino otro conducto por el cual el Eterno se comunica, de la misma validez que la Torá escrita. Por ejemplo tomemos el precepto de “tzitzit”. Existe  un precepto, si se viste una prenda de 4 puntas se debe de colocar unos flecos llamados “tzitzit. El Eterno le comunicó y enseñó todos los detalles de este precepto a Moshé, Moshé a su vez fue y lo enseño al pueblo, luego de eso fue y lo escribió en la Torá. ¿Qué pasaría si supongamos alguien entraba a la carpa de Moshé y espiaba lo que Moshé escribe en la Torá y ve que no es lo mismo que él enseñó? Como debía de actuar? ¿Según lo que Moshé enseñó (le fue entregado por boca del Eterno) o lo que escribió? Por supuesto que lo qué él enseño!

Otro ejemplo: existe una mitzvá que en la fiesta de Sucot se tome un Etrog (una especie de limón) tal como está escrito: ‘Y el primer día tomarán para ustedes frutos de árboles hermosos…”  (Vaikrá/Levítico 23:40) . En el Tratado de Sucá los sabios luego de una larga discusión establecen que este fruto es el Etrog. Esto quiere decir que de aquel día dijeron al pueblo: “Muchachos! De ahora en adelante en la fiesta de Sucot se tomará un Etrog!” ¿Qué se usaba antes de esto? Sino que fue recibido generación tras generación que el fruto es un Etrog, y no es el versículo mismo la fuente de la identidad sino que así el Eterno lo explícito a Moshé.

Entonces cabe preguntar ¿en realidad para qué fue escrita la Torá? como un libro de leyes y preceptos no lo podemos tomar, no tiene índice, no está claro, no se explica en forma clara. De hecho incluso existen preceptos que no figuran en la Torá escrita! Si nosotros queremos saber que hacer, como son los preceptos y demás abrimos la Torá Oral, entonces ¿para qué fue escrita la Torá escrita?

Una primera respuesta es para enseñarnos a nosotros historia, ya que de hecho el principal contenido de la Torá es historia, narraciones, aprendemos como dirige el Eterno el mundo.

“…comprende los años de generación tras generación…”(Devarim/Deuteronomio 32:7)

Los preceptos mismos en la forma en que están escritos son también parte de narraciones, a cada preceptos se le antecede la expresión:

 “Y habló el Eterno a Moshé diciendo….”

“Y habló el Eterno a Moshé ordenando: habla a los hijos de Israel…”

Es decir es de esencial importancia y relevancia saber que en determinado momento fue ordenado a Israel tal o cual precepto. Pero si queremos saber cómo cumplir los preceptos leemos en la Torá Oral, la Torá escrita nos enseña historia, historia Divina, los caminos del Eterno. El 80% del Tanaj es pura historia, de cómo se conduce el Eterno a lo largo de la historia según los acontecimientos, pecados y errores.

Una segunda respuesta de para qué fue escrita la Torá escrita es: para enseñarnos los motivos de los preceptos.

Es sabido que el motivo de los preceptos no nos fue revelado(1) excepto un precepto. La prohibición de comer el nervio ciático de un animal, el  גיד הנשה-“Guid Hanashé”. Ocurrió cierto suceso en la vida del patriarca Iaakov en el cual se enfrenta a un “ángel” y llegando el amanecer al ver el ángel que no puede derrotarlo lo hiere en el muslo a Iaakov “…y es por eso que no comerán los hijos de Israel el nervio ciático.”(Bereshit/Génesis 32:33) La torá nos enseñó con esto la clave para todo el resto de los preceptos, que todas las historias y narraciones que figuran en la Torá son para enseñarnos los motivos de los preceptos.

Veamos para mayor ilustración otro ejemplo:

Existe una prohibición:

“Si un hombre tuviere dos mujeres, una amada y otra odiada, y las dos le dan hijos, la amada y la odiada, y el hijo primogénito es el de la odiada; entonces ocurrirá que el día que hace que sus hijos hereden lo que él posee, no puede darle el derecho de primogenitura al hijo de la mujer amada antes que al hijo de la mujer odiada.” (Devarim/Deuteronomio 21:15-17)

¿Qué incidente sabemos nosotros que haya ocurrido en la historia del Pueblo de Israel por haber tenido 2 mujeres, una más y otra menos amada? La historia de Yosef! Que fue vendido, luego todos bajaron a Egipto desatándose más y más calamidades. La Torá nos dice: No se equivoquen otra vez y aprendan la lección!

Para comprender la tercer respuesta debemos antes enfocarnos en ¿cuál es el tema central de la Torá? La respuesta es: el Pueblo de Israel, se relata desde sus orígenes, sus desdichas, y alegrías, genealogía, etc. Entonces todos éstos datos e historias que nos relata la Torá los conocemos por cuanto que a nosotros mismos nos ocurrió! Y de hecho podría bastar con una tradición oral viva para saber de todos estos acontecimientos: la historia de los patriarcas, salida de Egipto, entrega de la Torá etc. La necesidad de escribir estos  sucesos es justamente para aquel que se encuentra fuera de la tradición, fuera del Pueblo. Es decir según esta tercera respuesta la Torá fue escrita justamente para los no-judíos. Y no nos debe de asombrar que sea el libro más vendido de todos los tiempos.

Según esto podríamos entender las palabras del Gaón de Vilna que asevera: “La torá Oral es la raíz del Pueblo judíos, y la Torá escrita es la raíz de las naciones” (Shir Hashirim 1:3). Y siguiendo este principio se responden varias preguntas acerca del por qué la Torá está escrita como la conocemos. Por ejemplo por qué la Torá nos dice que quién dañe el ojo de su compañero será castigado “Ojo por ojo y diente por diente”, y más tarde la Torá Oral nos explica: No literalmente ojo por ojo, sino el valor del ojo se debe de compensar. Entonces si realmente es así por qué no escribir más fácil: “se pagará el valor del daño”, o parecido. Y aquí encontramos justamente la respuesta, por cuanto que el Pueblo judío posee la Torá Oral donde se nos explica, y la Torá escrita fue dada para las naciones (que en forma general se han mostrado un tanto más vehementes que el Pueblo de Israel) es mejor ser más estricto y que lo entiendan como literal para prevenir futuros problemas.

Y de hecho esta respuesta la encontramos en las primeras palabras del comentario de Rashí a la Torá. “¿por qué razón se comenzó con el principio? Por si dijesen las naciones del mundo…” esto quiere decir que este libro (la Torá) se ha escrito para contestar la futura pregunta de las naciones.

Entonces ¿esto habilita a cualquier persona abrir y comenzar a estudiar por sí sólo? Pues sí, obviamente con ciertas restricciones:

a) estudiar de una traducción judía erudita y no de falsificaciones

b) estar bajo la “tutela” o dirección de gente conocedora de la Torá para cualquier pregunta que surja, y marcar la dirección.

c) saber aceptar y acatar las limitaciones que se deben cumplir.

 

Entonces hasta aquí tenemos 3 motivos del por qué se ha escrito la Torá escrita:

1-Para enseñarnos la conducta de Dios con el ser humano, historia “Divina”

2-Para conocer los motivos de los preceptos

3-Para las naciones

No necesariamente se desplaza uno al otro, puede ser justamente que se anexan y complementan un motivo con el otro.

En la continuación del artículo se desarrollará otro motivo.

 

Según lo anteriormente afirmado cabe preguntar: ¿Por qué encontramos una infinidad de veces en las palabras de los sabios donde ellos buscan la fuente de sus palabras en la Torá escrita? En todo lugar ellos basan sus palabras en algún versículo de la Torá. ¿Por qué? Si es como hemos explicado que la Torá oral y la torá escrita son 2 cosas desvinculadas y cumplen cada uno una función diferente….

La respuesta es que por cuanto que las dos Torot (oral y escrita) provienen de la misma fuente del mismo Autor, inevitablemente existe una conexión entre ambas, y en forma de “Remez”-alusión, insinuación pero no en la sencillez del –“Peshat” del versículo. El sentido literal y concreto es diferente a la explicación que los sabios le dan, pero en el Talmud se nos enseña la forma en que sí está insinuado las palabras de los Sabios.

Esto justamente lo explicó Rabí Naftalí Tzví Yehuda Berlín, el Netziv de Volozhin en el prólogo de su explicación a la Torá. (ver introducción al libro “Haemek Hadavar”).

Y también cabría explicar aquí la diferencia entre los preceptos de “Oraita” y de “Rabanán” que se suelen traducir como preceptos de la Torá y preceptos que ordenaron los sabios. Pero según lo anteriormente explicado no cabe dicha definición, ya que no aprendemos nosotros los preceptos de la Torá escrita sino de lo que Moshé enseñó al pueblo (que el Eterno le ordenó o enseñó), sin diferenciar cómo figure escrito en la Torá.

De hecho existen varios preceptos escritos en la Torá que solo son de “Rabanán”, y lo mismo al revés preceptos de “Oraita” que no figuran escritos en la Torá.

Por ejemplo la miztvá de Ketubá- documento legal de casamiento, explícitamente figura en la Torá: “…deberá dotarla y tomarla por esposa…” (Shemot/Éxodo 22:16) y lo explica el Mejilta y también lo cita Rashí en el lugar que esta dote del que se habla se trata de la Ketubá, y la Halajá/ley estipula que es de “Rabanán”. ¿Entonces por qué la Torá lo escribe? Pues se puede explicar que era una costumbre ya existente, pero no por eso se convirtió en precepto.

Y también por ejemplo existe un precepto de establecer un Iom Tov-día festivo cuando se logra una victoria en la batalla, esto figura en Perashat “Behalotejá” “Asimismo, en el día de vuestra alegría, en vuestras fiestas señaladas… tocaréis las trompetas…”(Bamidvar/Números 10:10), Rabí Ibn Ezra, los alumnos de Rabenu Ioná, y Rabenu Tam  (Tosfot Rí al Rif, Berajot 14a) explican que la mitzvá es sobre el Iom Tov-día festivo que se establece cuando se logra la victoria en la batalla, y es de hecho que toda la “Meguilá Taanit” está basada sobre esta pilar. Y la Torá ordena: “Y se tocarán las trompetas”, hay un precepto de “Oraita” de tocar las trompetas en el día festivo que es de “Rabanán”.

Y también existen preceptos de “Oraita” que la Torá no los escribió,( ver Devarim/Deuteronomio 12:21) que se refiere a las Halajot de Shejitá/leyes del degollado ritual, y la Torá dice: “…como te ordené…”, pero sin embargo no figuran escritas, sino que le fueron explicadas a Moshé por boca del Eterno, y de Moshé pasó al pueblo. O también por ejemplo la prohibición de tener relaciones con la hija, Maimonides lo cuenta dentro del numero de las 613 Mitzvot (Sefer Hamitzvot, prohibiciones 336) y no aparece escrita en la Torá!

Entonces la regla es: “Oraita” fue lo que se le expresó directamente de boca del terno a Moshé (aunque no figure en la Torá) y de “Rabanán” lo que no le fue dicho explícitamente a Moshé por el Eterno.

Notas:

(1)Sanhedrín 21b. y a pesar que de allí se puede inferir que hay otras 2 Mitzvot-preceptos que sí fueron revelados, ver Meharshá en el lugar.

 

 

El artículo está basado en clases recibidas por el gran Rabino Uri Sherky, una de las más grandes eminencias en “Majshebet Israel”/pensamiento judío de nuestros días. Es el director del instituto  de estudios judaicos Majón Mehir, como así también dirige una organización para Bné Noaj/Noajidas, también enseña en la organización Rosh Iehudí y dicta conferencias y clases a lo largo y ancho de Israel.

 

 

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Netanel HansaniPaulo Otero Recent comment authors
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Paulo Otero
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Netanel, exelente escrito me gustaria comentar más cosas al respecto, es un tema que siempre me ha gustado tratar, más aun cuando veo que los comentarios del Rabino Uri Sherky iluminan un aspacto que no había considerado y que seguramente muchos otros no han visto así, gracias

Paulo Otero
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El asunto es interesante por que su puede ver desde dos opticas: a) la convencional, por no decir la tradicional, que asegura que La Torá shebeálpe comenta a la Toráh Shebijtav, que termina reduciendo a la primera como un mero apendice de la segunda; b) que le Torá Shebijtav es como una guía para entender a la Torá Shebe’alpe, es como un texto fuente que enuncia contenidos que son dilucidados en la Torá Oral. Lo ideal es saber que las dos, si bien son independientes a su modo, son análogas y cumple el mismo fin espiritual: una es externa, otra… Read more »

Paulo Otero
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Netanel aprovecho para preguntarte por si sabes al respecto ya que me acordé y va un tanto con el tema de este post: hace varios años leí una reseña sobre los libros de un rabino que escribía textos de ciencia ficción basandose en la halajá, se cuestionaba cosas como esta: ¿si un judío llegara a vivir en otro planeta como celebraría Shabat si la semana sigur otra forma temporal? Y cosas por el estilo… ¿has oído al respecto? ¿sabras de quien se trata? Lastimosamente perdí el dato

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