¿Pecas si no estás SIEMPRE alegre?

Comienza por estas horas el mes de Adar II (año 5774).
Como es habitual se menciona el lema mishenijnas Adar marbin mesimja” – “desde que entra Adar se abunda en alegría” (TB Taanit 26b).
Entre los diversos discursos y oratorios que me ha tocado oír, leer, participar en estos días, me encontré reiteradamente con un mensaje con el cual no sintonizo mucho.
Es ese que dice, más o menos así: “Hay una mitzvá en la Torá de servir a Dios con alegría, porque de no hacerlo sobrevienen los terribles castigos mencionados en el libro de Devarim/Deuteronomio. Por ello, aunque te sientas terrible, no tengas ganas de nada, debes obligarte a sentirte feliz, porque de no hacerlo estarás pecado, estarás demostrando tu poca “fe”, no estás haciendo la hishtadlut necesaria, te dejas arrastrar por tu ietzer hará. O estás feliz, o estás en estado de alejamiento y ocultamiento de Dios".
Como dije, estoy parafraseando a algunos de los que expusieron sobre el tema, según lo que yo entendí y vierto ahora aquí.
Y por supuesto, no coincido con ello.
Daré un breve punto de vista, pequeñito, de un tema que quizás sirva para abundar en otras ocasiones.

Primero, mencionaré el pasaje de Deuteronomio y veremos una luz un tanto diferente:

"Por no haber servido al Eterno tu Elokim con alegría y gozo de corazón por la abundancia de todo"
(Devarim / Deuteronomio 28:47)

Primero, si buscamos en el “Sefer haJinuj” si este párrafo corresponde a alguna de las 613 mitzvot, encontramos que no está registrada como tal.
Entonces, si tomamos esta referencia ya encontramos una pequeña falacia, pues no se trata de una mitzvá en si misma.
Por supuesto que está en la Torá y tiene una enorme importancia y enseñanzas, pero al menos con la base del “Sefer haJinuj” no podemos equipararla con un mandamiento.
Entonces, tal vez no haya una mitzvá de estar alegre en todo momento, (aunque algunos cantitos así nos quieran hacer creer), pero sí existe el estar auténticamente alegre por cumplir una mitzvá porque estamos haciendo la Voluntad del Creador, y no hay otro motivo secundario más que ello (ver TB Shabat 30b).

Luego, el pasaje no dice que el judío debe servir a Dios todo el tiempo con alegría y gozo de corazón, leamos con precisión; dice específicamente: “por la abundancia de todo”.
Al respecto comenta Rashi: “mientras aún estaba todo bien para ti”.
En tanto que Ibn Ezra dice: “con todo lo que deseas o precisas”.
Es decir, no se trata de estar alegre en un estado de calamidad, de angustia, de real falta, caído en desesperación por no tener lo indispensable.
Sino, de ser agradecido cuando se alcanza la satisfacción. ¿Cómo? Siendo pleno, sincero, amplio en la gratitud, en la bendición a causa de estar saciado.
Como en otro pasaje menciona y dicta la Torá:

"Comerás y te saciarás, y bendecirás al Eterno tu Elokim"
(Devarim / Deuteronomio 8:10)

Que se interpreta generalmente como: “cuando comas y te sacies, entonces bendecirás realmente al Eterno”.

Esa es la misma idea que expresa el párrafo en 28:47, de ser agradecido, de sentirse a gusto, en paz y no desesperado siempre por más, ansioso por devorar lo que es de otro, nunca satisfecho. De no ser un quejica, nunca reconocer lo que se ha obtenido y disfrutado, siempre criticando y sin dar muestra de reconocimiento y agradecimiento.

Así pues, no hay base firme para los que insisten en señalar culposamente a los que por uno u otro motivo no están alegres, cuando las condiciones no les permiten estarlo.

Sabemos que hay personas que sufren de ciertas alteraciones en su química cerebral y que están impedidas o se les dificulta despegarse de un estado apático, o de terrible desazón, o insoportable tristeza. No hay terapia psicológica, ni bailoteos emocionales, ni buena voluntad, ni fe, ni empeño que modifique favorable y sustancialmente esas alteraciones. A Dios gracias, y con el intenso trabajo y apoyo de científicos, empresas, pacientes, médicos, etc., al día de hoy contamos con un interesante arsenal, por lo general en manos de psiquiatras, que permiten estabilizar el humor, compensar las variaciones en la química neuronal.
La gente necesitada, realmente, de esas prescripciones médicas, no pueden ser atormentadas con sentimientos de culpa inexistente, de ser culpables de pecados que no cometen.

Pero, además, en la vida suceden acontecimientos, grandes o pequeños, que acongojan a la persona.
No existe un parámetro único y universal para determinar qué afecta, a quien, en qué medida.
Lo que a ti puede sumergir en una espantosa pesadilla, a tu vecino le pude resultar un asunto sin importancia y casi inadvertido.
Aquello que a ti contenta, a tu amigo apena.
Cada uno con sus circunstancias, experiencias, realidades.
Entonces, cuando toca el momento del dolor, del llanto, de la tristeza, es bueno que uno la sienta, la reconozca, no la niegue, la procese y convierta esa señal y energía en algo positivo. En la medida de lo posible.
Pero, si por escuchar las palabras de este o aquel rabino, uno se siente en el compromiso de obligatoriamente estar contento, porque si no lo está es culpable de graves pecados, ¿acaso alguien admitirá su pena? Al no hacerlo, se la esconde, por lo cual tiende a crecer, a complicarse, a afectar mucho más, a obtener un poder que no hubiese alcanzado si se reconocía el sentir en su momento, se lo canalizaba de la manera adecuada. Sin manías, sin presiones para usar máscaras de supuesta alegría “religiosamente” obligatoria.

Si una persona se siente abatida, triste, y trata de sobreponerse genuinamente y no puede.
no se regodea en su sufrimiento, no lo usa como estrategia de manipulación, no obtiene la ventaja secundaria de la enfermedad.
¿Es justo acusarla de pecadora y merecedora de terribles castigos?
¿Eso es misericordia?
¿Así se consigue elaborar una vida de armonía y shalom?
¿Obligarla a aparentar felicidad, sea consciente o inconscientemente, es la senda de la Torá?
¿No sería mejor hacer algo, un poco más saludable e inteligente, que simplemente etiquetarla, acusarla, oprimirla?

En su genialidad habitual, el sabio Salomón nos enseñó:

"tiempo de llorar y tiempo de reír; tiempo de estar de duelo y tiempo de bailar"
(Kohelet / Predicador 3:4)

Sí, porque si bien esperamos que cada día sea de regocijo, de alegría, de deleite de lo bueno, también es posible que ocurran situaciones gravosas, que nos llevan al llanto, al duelo, a la angustia. No es lo deseable, pero es lo posible.
Reconocerlo, aprender a manejarnos con inteligencia emocional en esas situaciones, nos permite tener el poder y no ser payasos con una risotada falsa dibujada en el rostro y a merced del EGO y sus maquinaciones.

Porque, no es bueno perpetuarse en el dolor, en el sufrimiento, en la queja, en la impotencia.
Lo bueno es poder gozar cada día de lo que tenemos permitido, y no estar enfangados en el pesar.
Pero, para hacerlo verdaderamente no podemos usar métodos irreales, tales como el escapismo de usar máscaras de alegría, o empastillarnos hasta perder el foco del origen y sentido de nuestro sentir.
¿Comprendes la idea que te estoy compartiendo ahora?

Hoy estamos tristes, bueno, sepamos que es así y aprendamos a manejar nuestras emociones, nuestra energía, para alcanzar el shalom interno.
No por una obligación mística, no por miedo a estar pecando, sino para alcanzar el estado de salud que nos corresponde.
Y si estamos necesitados de la muleta química, la que nos provee la ciencia moderna y está prescrita por un profesional competente y ético, ¡no desaprovechemos esa bendición! Pero, tampoco nos aferremos a ese bastón ni hagamos de nuestra vida una esclavitud a las drogas legales. Probemos de a poco avanzar en la superación, si ello es posible.

Pero, cuando has comido, estás satisfecho, entonces ¡bendice!
Y no esperes que la satisfacción sea de cada deseo, hasta el más ínfimo detalle, que todo esté a pedir de boca, porque esa es una fantasía del EGO, que te aleja de ti mismo y de la felicidad.
Come, obtén satisfacción real, aquí y ahora, y agradece.
Agradece, aprende a contentarte sin por eso caer en apatía o conformismo mediocre.
Sé feliz con tu porción, sin por ello dejar de trabajar por alcanzar una mejor posición el día de mañana.
Sé agradecido, aunque aún no estés en lo que consideras “te mereces”.
Aprende de todo, tanto de lo que sientes bueno como de lo que no.
Reconoce tus emociones, no las niegues, no las entierres y hagas de cuenta que no tienen motivo para estar en ti. Cuando sean emociones que son un lastre, trabaja sobre ti mismo para perfeccionar tu carácter y ser más feliz, más pleno, de mayor bendición.

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Shaul Ben Abraham

Me gustan este tipo de post por que involucran la ciencia con la Torá, ademas que ayudan a que muchas personas se alejen de muchos sofismas y prejuicios cognitivos.

Shaul Ben Abraham

que examina bien una idea que se asume rápida y emocionalmente, sin detenerse a pensar bien lo que los jajamim dicen cuando hablan de la alegria y el mes de Adar, siendo que muchas veces las personas se fuerzan a estar o entrar en un estado emocional que no pueden, todo por seguir con afán algo, importante claro, pero que en sí mismo no es una mitzvá.

Shaul Ben Abraham

Será bueno investigar ese punto… por mi parte lo haré

En mi humilde opinión, pienso que Israel es el pueblo de la bendición (heredada de Abraham), lo cual significa dar gloria al Santo en todo tiempo, cuando se canta al Señor como guerrero y liberador del faraón, como cuando se reza en el destierro de Babilonia. Israel siempre habla bien del santo y lo bendice. Cosa diferente son los sentimientos humanos (la alegría y la tristeza). Por otro lado,Dios no se complace en la muerte del pecador, sino en que se convierta.Si Dios no se alegra en todas las situaciones, ¿cómo puede el hombre estar contento siempre?

Shaul Ben Abraham

desde luego, pues me imagino que la famosa canción no salio por que sí. Pero me imagino que no es «pecado» no estar siempre alegre. Ademas si no se está así, tampoco supongo que implique estar necesariamente triste ¿o sí? No creo que sea un asunto de blanco-negro. Moré y ¿por que el Likutey Moharan no es válido en éste caso? Se que el mismo Najman de Brslov no lo escribió para dictar halajá

Shaul Ben Abraham

Por ejemplo ¿Eliahu hanabí y Ioná hanabí, no sintieron tristeza? Como se interpreta esas emociones en ellos?

Raul

Hola. Estoy de acuerdo con los comentarios en este artículo y su punto de vista moré Yehuda. Quedó como anillo al dedo en una circunstancia personal reciente. La enseñanza es imprescindible captar aún en este mes de Adar II que apenas comenzó. No tenemos corazón de piedra como para pasar por alto los sentimientos de algo que merece atención emocional. Una de las conclusiones con las que estoy de acuerdo es que eso que ha sucedido, que no tiene que ver precisamente con una sonrisa -por decir-, hay que traducirlo, canalizarlo a algo positivo. Esto último, creo, es fundamental. D»s… Read more »

Raul

Definitivamente depende de uno poder cruzar esa línea para pasar a lo positivo, actuando con el conocimiento, sabiduría y entendimiento que D»s nos dio, que es a lo que más bien me refiero al mencionarlo. El ejemplo personal es que en el tema económico, que sabemos que hay altas y a veces no tan altas, hay personas cercanas a uno que el humor no les da para estar precisamente contentos, pues algo que se necesitaba no se puede comprar en ese momento -aunque hay solución para ello-, y uno trata de estar bien a pesar de convivr con esas actitudes… Read more »

Shaul Ben Abraham

Ahora que me puse a pensar en esto y reviso en mis datos (cerebrales y pocos, pero son los que tengo) no encuentro ninguna fuente que en verdad diga eso… en el Sefer hamitzvot no está, ni JaBaD, ni R. Yahudá Ashlag, ¿eso viene solamente de Breslov? No conozco Mishná berurá, pero supongo que no… en fin otro buen tema para buscar. Es más en Ashlag encuentro lo contrario hasta afirma en la Introducción al Zohar que son nuestros defectos los que nos hacen distintos de los demás, los que marcan nuestras diferencias.

Shaul Ben Abraham

Salvo el pasaje da la Toráh que menciona Moré, no hay otro en el se acerque la alegría a un tipo de mandato, que en el caso de Devarim es en relación al servicio que se le da HaShem, que los sabios reconocen como la oración, siendo así que decir «Por no haber servido al Eterno tu Elokim con alegría» equivale a no orar con alegría, y ahí estaría el problema. Por otra parte en el Sefer hamitzvot hakatzar de Jafetz Jaim ni en las mitzvot positivas ni en las negativas se menciona nada de estar alegre o no estar… Read more »

Shaul Ben Abraham

Pues es raro por que la cita dice de Najman dice Mitzvá, y como dice hay que esperar… y desde luego tuve que haber usado halajá en preferencia que mitzvá… pero giro un poco hacia otro aspecto si bien usted Moré explica eso sobre la alegría si resalta el agradecimiento, independiente de nuestro estado ¿no seria ese agradecimiento una suerte de alegría interna, de shalom por el reconocimiento de nuestro estado sea este el que sea?

Shaul Ben Abraham

Me imagino que se pueden haber basado en el Talmud cuando dice «Cuando comienza el mes de Adar se incrementa la alegría de TB Taanit 26b, y luego también dice «Mishenijnás Av memaatim besimjá» Cuando comienza el mes de Av disminuye la alegría, pero nunca se dice en el Talmud que se debe anular la alegría, ni estar sin alegría, simplemente se aumenta o se disminuye, y en ese sentido se debe estar siempre alegre… ¿no será de este pasaje?

Shaul Ben Abraham

Claro Moré y de hecho no estoy apoyando la idea de que sea una mitzvá, que es lo que me párese raro; sin embargo encontré esto en una de las web breslov y no haya nada que lo justifique http://www.breslov.org/dvar/zmanim/purim2_5759.htm, lo máximo que se dice es la relación que tiene con Adar y con Purim.

Shaul Ben Abraham

Moré pero el hecho de que se mantenga no es prueba de que se mantenga?

Shaul Ben Abraham

perdón redacte mal lo anterior, seria así: el hecho de que de acuerdo al Talmud se deba aumentar o disminuir no es prueba de su constante permanencia?

Shaul Ben Abraham

hay otra web en ingles que se hace este mismo interrogante, esta interesante lo que se dice y las fuentes que traen http://judaism.stackexchange.com/questions/18744/is-simcha-a-mitzvah

Shaul Ben Abraham

Resumen del link: alguien que participa en el foro tiene idéntica duda y comparte que al menos los Rishonim no cuentan la simjá como mitzvá. Sin embrago piensa –sin prueba textual- que el Sofer Jasam (Parashat VaYejí) se cuenta como mitzvá deOraitá explicando por qué los Rishonim no la tuvieron en cuenta. Uno de los aportantes dice que en «Simcha Ubitachon B’Hashem”, el Rebe de Luvabitch trae como prueba a Rambam en Hiljot Lulav Perek jet, Halajá Tet-Vav, e Hiljot Deot Perek Gimel Halajá Bet. Luego otra persona comenta que en un comentario a Likutey Moharán –que supone es el… Read more »

Raul

Partes muy interesantes en el link que mencionó moré Yehuda: El Rambam (Hilchos Lulav Perek Ches, Halocha Tes Vov), comenta que una persona debe dirigir su corazón y la totalidad de su comportamiento a una meta: ser conciente de D»s, y para accionar acorde a esto uno está obligado a estar feliz -constantemente-. Moshé Rabenu reprendió al pueblo Judío por no servir a D»s con «simjá», que siendo fuente de la Torá creo es lo más cercano que pudiera tenerse como mitzvá. David hamelej dice: Servir a D» con «simjá». Podría considerarse que la alegría plena (no la de sonreír,… Read more »

Raul

De hecho así es tal como comenta moré. Por otra parte, quería comentar que la reflexión de este tema (como otros también expuestos en esta página web), me parece que tiene un excelente grado de análisis y son textos para leerse y releerse, lo que llamo que son textos de cabecera, pues p. ej. hoy he vuelto a leer y las ideas se asimilan más y mejor, también conforme se van dando los comentarios al respecto. La respuesta al título de la pregunta es por deducción que no debe haber pecado por no estar contento en determinados sucesos de la… Read more »

Shaul Ben Abraham

¡Jag Purim sameaj! para todos los iehudim y mucha paz a todos los noajides amigos, que HaShem nos renueve y trasforme nuestra tristeza en alegría y nuestra oscuridad en luz.

Miriam Cantu

Shalom!
Con resecto a si es pecado no estar alegres, pienso que si bien no se encuentra como una mitzva dentro de los 613 preceptos, el que no estemos alegres si puede hacer caer en pecado, lo podemos ver en la parasha de esta semana, Shelaj Lejá

Muchas gracias por el texto. Si bien es cierto no controlamos lo que circunstancialmente se presenta no tiene que significar que nuestras emociones esten en ese vaivén, con el fin de negar las malas emociones o sublimarlas en otras conductas. Reconocerlas y trabajar en funcion de la trascendencia no niega el error ni el luto, pero tampoco el estancamiento en él.

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