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  • Proyecto 5777

    Podemos proyectar planes para cada uno de nuestros cinco planos de existencia.
    Veamos algunos ejemplos en cada una de estas dimensiones.
    Podemos_

    • acrecentar nuestro poderío material, embellecer nuestro cuerpo, o mejor aún realizar tareas que nos redunden en salud física.
    • procurar el equilibrio emocional, compartir con amigos, dialogar con maestros del camino.
    • trabajar por alcanzar logros sociales, terminar aquella carrera, obtener una promoción laboral.
    • aprender, enseñar, analizar, dejar de lado el rebaño mental para adentrarnos en las profundidades del pensamiento.
    • sintonizar nuestros planos anteriores con nuestro Yo Esencial, hacer de la NESHAMÁ la brújula de nuestra existencia terrenal, para llenarnos del infinito en este limitado ser que estamos siendo.

    Siempre habrá una nueva meta por alcanzar, nunca es el final, ni siquiera cuando es el final.
    Tenemos tanto por disfrutar, por hacer, por perfeccionar.
    En nosotros y en el mundo; para que así la LUZ de la NESHAMÁ resplandezca por todos los confines de nuestro interior y del mundo que compartimos.

    Que ese sea nuestro compromiso para el año 5777 que se está por iniciar, depende de ti y de mí.
    Si deseas compartir tu proyecto para el nuevo año, lo leeremos con gusto.

  • Resp. 6048 Hebreos blanquiñosos rubios gringos

    ¿Por que la mayoría de Judíos que son politicos o son de investidura prominente, son altos, blancos y rubios? ¿Acaso Sem no significa marrón, tierra? Los judios originales no son altos (dicen) no son gringos (dicen) y el Torah habla de una raza odiada, de pastores de ovejas. ¿Que me pùede decir al respecto?

    Juvenal López M. 50. Periodista. Conferencista radial. Ica – Perú


    Buen día Juvenal!

    Gracias por su pregunta.

    La verdad que es una pregunta interesante. ¿Por qué el pueblo judío siendo descendientes de un pueblo semita son más bien blancos y altos en lugar de trigueños?

    Así mismo también figura en fuentes judías que el color de piel de los judíos antiguamente era más bien oscuro/trigeño.

    “Rabí Ishmael dice: los hijos de Israel son como el (el color) del cedro, no negros ni blancos sino algo intermdio” (Negaim 2:1)

    En principio salgamos de la base que a pesar de varios casos de conversiones colectivas (1), como el Imperio Jázaro, u otro tantos casos, investigaciones genéticas han demostrado que la gran mayoría del actual pueblo judío, y sin diferenciar de cual comunidad corresponda son descendientes de un pueblo del medio oriente, tal como se narra en el Tanaj, a pesar de haberse dispersado a lo largo y ancho del mundo, gracias al hincapié a la hora de casamientos, se ha guardado la identidad étnica. (2)

    Según investigaciones entre el 5 al 13% de ciertas comunidades que vivieron en el este de Europa contienen ADN de ascendencia europea, y el resto pertenece a un pueblo oriundo del medio oriente como comentamos antes (3).

    Así mismo recordemos que la mayoría de judíos orientales, oriundos del norte de áfrica (Algiria, Tunez, Marruecos, Lub, etc), medio oriente (Siria, Egipto, Líbano, Irak, Iran, Israel) no se ven muy diferentes a sus vecinos.

    La pregunta es relevante más que nada en casos de comunidades “Ashkenazies”, procedentes de Europa.

    Entonces en síntesis, la respuesta está en conversiones, tanto individuales como colectivas y algunos casos de violaciones forzosas. Así mismo queda en signos de interrogación la influencia ambiental, y climática en la pigmentación. (¿?)

    Pero debemos de prestar atención y no dejarnos llevar por la falsa acusación de “usurpación de identidad” que algunas fuentes antisemitas pretenden estigmatizar al pueblo judío.

    ¿Es acaso el Pueblo de Israel, un pueblo que pregona o aspira a “pureza étnica neta”?

    Sobre esto citaré al gran Maimonides.

    En respuesta a un converso, un tal “Ovadia, el converso” preguntando si le esta permitido bendecir con las palabras “Dios nuestro y de nuestros padres”, contestá Maimonides:

    “Nuestro patriarca Habraham, es padre de la gente correcta y de quien anda por sus caminos, padre de sus alumnos, y todo converso. Es por ello que te está permitido decir “Dios de nuestros padres”, ya que Habraham es tu padre…. Al instante que has ingresado bajo las alas de la Shjiná (Precencia Divina), no existe ninguna diferencia entre tí y nosotros.”

     (Shut Harambam 383)

    Según Maimonides el judío es quien nació de vientre judío, pero ontológicamente el judío es una herencia espiritual, y no una “carga genética”.

    Así mismo encontramos incluso profetas que ellos mismos fueron conversos, es decir nacieron no judíos. Como por ejemplo el profeta Ovadia (ver Sanhedrin 39b).

    En síntesis, las investigaciones han demostrado que incluso aquellos judíos “blancos” pertenecen al Pueblo de Israel. A pesar que éste, es un punto que no quita ni suma como. No existe en nuestra tradición temas de “pureza étnica” o parecido.

    Que pase un excelente día.

    Netanel

    Colaborador del Sitio

    Notas:

    1) Ver por ejemplo Tratado de Iebamot 79b, sobre Melajim/Libro de Reyes I, 5:29. Donde se narra que en los tiempos del rey Shlomó se convirtieron al judaísmo 150000 gentiles.

    -Otro ejemplo son los jázaros o jazares (en hebreo, singular «kuzari» כוזרי, plural «kuzarim» כוזרים) fueron un pueblo búlgaro procedente del Asia central. Su nombre parece estar vinculado a un verbo turco que significa «errante» (‘gezer’ en turco moderno).

    En el siglo VII, los jázaros fundaron un imperio independiente, en el Cáucaso Norte a orillas del mar Caspio, donde con el paso del tiempo el judaísmo se convertiría en religión oficial. En su momento de máximo esplendor, ellos y sus tributarios controlaron buena parte de lo que hoy es el sur de Rusia, Kazajistán occidental, este de Ucrania, una parte importante del Cáucaso (Daguestán, Azerbaiyán, Georgia…) y Crimea.

     

    -También conocemos de varios hechos de pueblos, o tribus que a lo largo de la historia se han sumado al pueblo de Israel como el pueblo de Jimiar en el actual territorio del Yemen, los subotnikim en Rusia, o tribus en el norte de áfrica antes y durante la existencia del Islam.

    2) M.F. Hammer, Proc. Nat’l Academy of Science, 9 June 2000

    3) Jewish and Middle Eastern non-Jewish populations share a common pool of Y-chromosome biallelic haplotypes.»

  • Resp. 6047 – ¿Es la Cabalá parte de la Tradición judía?

    Pregunta:

     

    Considera a la Cabala, ya sea zoharica/lurianica/jasidica, etc, parte de la Torá oral, תורה שבעל פה, como la mishnah, tosefta, guerarah? O la considera una escuela judía-filosófica más?, como el racionalismo de Saadia Gaon, Maimonides, el neoplatonismo de Ibn Gabirol, Ibn  Paquda y otras tradiciones filosóficas desarrolladas por grande pensadores judíos-con sus respectivas influencias no judías(aristotelicas,averroistas,etc).

    Yosef Abdulah

    Lima Perú.

     

    Respuesta:

    Buenas tardes Yosef! Bienvenido.

    En nuestros días la legitimidad de la Cabalá, dentro de la tradición judía, ya a Dios gracias no es discutida. La cuestión acerca de la autenticidad de textos, autoría del Zohar y demás han sido más que demostrados. Gracias a investigaciones antropológicas nos hemos podido liberar de reducir al judaísmo a filosofía, y hoy día sabemos que por debajo de la alfombra, en todo estudio “revelado”/simple se esconden estudios místicos. No podemos imaginar un sistema Divino que no comprende una arista mística.

    Si bien existe erradas conjeturas (1), que existe una diferencia entre Torat HaSod de los Sabios, y los escritos cabbalisticos de (según él) comienzan en el siglo XII, son éstas teorías que ya hoy en día son irrelevantes.

    La cabalá es la continuación de la profecía. Es una especie de extensión de las escuelas de estudio de los profetas. En el Talmud se denomina a los escritos de los Profetas como “Kabalá” (ver por ejemplo Babá Kamá 2b). En los tiempos del Tanaj el Profeta era el “cabalista”.

    Torat Hasod se invistió a lo largo de las generaciones con diferentes prendas y vestiduras. La misma cabalá fue evolucionando, y desplegándose a lo largo de la historia, tal como la humanidad lo hizo. Al principio los Profetas, más tarde en los días de “Jazal” (el Zohar, Otiot deRabí Akiva, Sefer HaBahir, etc), los días de la filosofía griega y su amor por la lógica (Rambán y sus alumnos), Arizal, Maharal, Jasidut, el Gaón de Vilna, Ramjal, Rab Kuk. Cada época obligó a desplegar diferentes enseñanzas, y fue éste el motivo que vemos diferentes dialécticas, y temáticas dominantes. Los criterios cambiaron, la vida cambia, la cosmología, la mente humana, y con ella también el Judaísmo.

    Así que la respuesta es sí. Los escritos cabalísticos son parte de la Tradición judía tanto como el Talmud. Obviamente de más está destacar que son vedadas para la gran mayoría de lectores, pero no eso las hace menos relevantes.


    Notas:

    (1)Ver por ejemplo los escritos de Profesor Guershom Shalom

  • Nitzavim de TESHUVÁ

    Esta parashá siempre es leída antes de Rosh haShaná; recordemos resumidamente el contenido de la parashá, para que veamos si es casualidad o causalidad esta vinculación.

    Todo el pueblo de Israel, sin excepciones, es convocado para que se presente frente a Hashem y así confirmar que hay una alianza eterna entre ambos. Se corrobora que el contrato comenzado con los patriarcas continúa vigente y vital, en toda época, más allá de cualquier circunstancia. Se afirma rotundamente: «No sólo con vosotros hago Yo este pacto y este compromiso solemne; ciertamente es con el que está aquí con nosotros hoy, delante del Eterno nuestro Elohim, y también con aquel que no está aquí con nosotros hoy.» (Devarim / Deuteronomio 29:13-14).

    Podría ocurrir, y pasó, que los judíos lleven una existencia que los aparte del ideal de vida que propone la Torá, y sin embargo el pacto sigue en pie. Nada lo nulifica, por ello hay que conocerlo y respetarlo, porque es nuestra responsabilidad ante nosotros mismos, ante las naciones del mundo y ante Dios.
    Además, al cumplirlo nos beneficiamos. Es que, las mitzvot que lo componen son conductos que nos conectan con la vida, que dan sentido espiritual a cada cosa que hagamos, que perfeccionan el mundo que habitamos y nos brindan todo tipo de bienestar y bendición.

    Por ello la Torá insiste en tener en cuenta las mitzvot y ser cuidadosos con ellas. No por un capricho de un dios tirano, ni para someter a un pueblo a la esclavitud moral, ni para otorgar privilegios a un sector de la población; sino para brindar bienestar al individuo, al pueblo y a la humanidad en su conjunto.

    Un provecho que no es añadido, sino propio. Es decir, no viene como premio por una conducta; más bien, es descubrir un tesoro que está allí, siempre disponible pero oculto. ¡Hay que aprovecharlo! Porque, ¿qué tan rico es el pudiente que desconoce su riqueza y vive en pobreza? Una cuestión para debatir y opinar, siempre con fundamento.

    La Torá pudiera parecer un código ajeno, que no nos incumbe, pero en verdad es parte de nuestra esencia, por lo cual seguirla es reencuentro consigo mismo, con el sentido más sagrado de la vida; según declara Moshé en la parashá. Al encontrarnos realmente, todo es alegría y deleite, porque redescubrimos lo más importante de todo.

    Eso se llama TESHUVÁ, que también acepta otras interpretaciones, porque el divino Autor sabe de nuestra debilidad, por tanto se anticipa a los errores que la persona comete y esboza aquí la posibilidad constante para la TESHUVÁ: «si vuelves, tú y tus hijos, al Eterno tu Elohim y obedeces Su voz con todo tu corazón y con toda tu alma, conforme a todo lo que yo te mando hoy, entonces el Eterno tu Elohim también te restaurará de tu cautividad.» (Devarim / Deuteronomio 30:2-3).

    Es decir, si estamos prisioneros de cualquier malestar, la puerta para la libertad y alegría está en la Torá.

    Podemos estar de acuerdo, o no, con ésta y las otras afirmaciones de la Torá; pero esto es lo que ella misma expone.
    Ahora, ¿ya encontraste alguna relación entre la parashá y Rosh haShaná?

    Te deseo Shabbat Shalom umevoraj y todo lo bueno para ti y tu familia.
    Shaná tová umetuká. Ketivá vajatimá tová.

  • Pregunta a la TESHUVÁ

    Entre otras acepciones, TESHUVÁ también es respuesta.
    Alguien podría preguntarse, con gran adecuación: ¿Respuesta a qué pregunta?
    Y no es un planteo novedoso realmente, hace mucho se da vueltas a esta duda.
    De hecho, hoy en un lapso no mayor a tres horas he escuchado esa misma interrogante de dos personas diferentes, en dos contextos totalmente diferentes. Uno en boca de un rabino argentino de visita aquí en Montevideo; el otro de un habitual participante colombiano en nuestro sagrado hogar virtual SERJUDIO.com.
    Ambos dieron contestación similar: es la respuesta a la primera pregunta de la Torá:

    ¿Aieka?
    ¿Dónde estás hombre?
    (Bereshit / Génesis 3:9)

    Aquella famosa interrogación con la cual el Eterno pretendía hacer reflexionar al primer humano, para llevarlo al camino de la TESHUVÁ.
    Para que respondiera al mismo tiempo que se reencontraba con su esencia espiritual, así dejaba la senda errónea, que es la que aleja de nuestra verdadera identidad.

    Sí, sin dudas que TESHUVÁ podría ser una interesante respuesta a la eterna primer pregunta que manifiesta la Torá: Persona, ¿dónde estás?
    No en el sentido físico, porque para eso contamos con el GPS; sino en el sentido emocional, relacional, existencia, en nuestra sintonía con el espíritu.

    Pero, TESHUVÁ también puede ser respuesta a la última pregunta de la Torá, o quizá a la última del Tanaj, o por ahí a la contestación que uno espera/necesita en este mismo momento.
    ¿Por qué no?
    O, tal vez no es la respuesta a ninguna de ellas en particular, o quizá a todas ellas.
    ¿Cómo saberlo?

    Entonces, lo mejor sería dedicarnos a no filosofar sin rumbo, sino encontrar una utilidad práctica a nuestro ejercicio intelectual.
    Así, –y solamente a modo de ejemplo-: ¿cuál sería la pregunta que en tu vida estaría respondiendo la TESHUVÁ?
    ¿Quieres compartir con nosotros este aspecto?

    Además, ¿cuál es la última pregunta de la Torá, cuál la del Tanaj, y cuál la que es indicada para tu mejoramiento en este preciso momento?

  • Destinatarios de la TESHUVÁ

    TESHUVÁ se suele traducir como arrepentimiento.
    La gente tiene la costumbre de creer que es tal.
    En realidad es un concepto mucho más profundo y amplio, inmensamente más poderoso y vital que el limitado arrepentimiento.

    TESHUVÁ en realidad es el retorno al camino del Bien.
    Regresar a la propia identidad esencial.
    Es armonizar nuestra existencia con nuestra NESHAMÁ (espíritu).

    Por tanto, incluye en algún aspecto al arrepentimiento, pero como comprenderás lo supera con creces.
    TESHUVÁ no precisa del “pecado” para existir.
    Ni es un plan alternativo para el que de alguna forma ha dado un mal paso.

    En verdad, es la respuesta a cómo mejorar nuestra vida, para llevarnos siempre un poquito más cerca de nuestro infinito potencial de felicidad.
    Está disponible para todos, más justos o más alejados.
    Es una senda de dicha y plenitud, que no se le niega a nadie.

    TESHUVÁ es un misterio resuelto, un abrazo dado, un música conocida.
    Pero, solamente para quien desea obtenerla.
    ¿Eres tú uno de aquellos que lo desean?

    Recuerda, estamos en la época más privilegiada para la TESHUVÁ.
    Aunque todo momento es el momento, sin embargo, éste es especial.
    Aprovéchalo, tú y quien te rodea serán los beneficiados.

  • ¿Ciego en la oscuridad?

    Entre las (aparentes*) maldiciones que aquejarían cuando se desviaran del camino del Bien se menciona:

    «Palparás al mediodía, como palpa el ciego en la oscuridad, y no tendrás éxito en tus caminos.»
    (Devarim / Deuteronomio 28:29)

    ¿Notas algo llamativo en este pasaje?

    Yo al menos encontré esto:
    ¿Cuál es el gran asunto del ciego palpando en la oscuridad?
    (Cuestión que nace del propio pensamiento al ver lo evidente oculto en lo literal; o por haber leído Pesikta Zutarta, como prefieras).

    Para el que no ve, da lo mismo si palpa a pleno sol o en la noche más negra.
    ¿Entonces, qué nos quiere decir esta frase?

    Intentemos algunas respuestas:

    1- Está hablando de la oscuridad propia, aquella que lleva el ciego donde vaya.
    El ciego tantea su camino en todo momento, porque la oscuridad no lo abandona nunca.

    2- El ciego en la oscuridad está doblemente en desventaja sensorial, porque no hay siquiera alguien vidente que le pueda auxiliar, ya que también el vidente está imposibilitado de ver a causa de la negrura.
    Así pues, se podría decir que está en dos oscuridades, la propia y la relativa a la ayuda social.

    3- ¿Qué problema tiene el ciego en palpar la oscuridad? ¡Ese es su mundo! Si bien podemos considerar una desventaja su falta sensorial, el ciego se ha entrenado para vivir con su realidad. De hecho, es probable que un ciego pueda conducirse con mayor seguridad y confianza en un recinto oscuro que alguien que está acostumbrado a usar su vista para desplazarse. Por tanto, lo que en principio es una desventaja, en ocasiones es un instrumento de éxito.
    Casi todo es relativo… ¿no?
    Mucho depende de la actitud con la que afrontemos los sucesos.

    4- ¿Quién es el ciego que palpa en la oscuridad?
    Podría ser el que perdió el sentido de la vista.
    Pero también puede ser uno que con luz vería, pero se encuentra en la oscuridad.
    A veces no hay más remedio que palpar en la oscuridad, otras es más inteligente y saludable encender una lámpara, aunque sea una pequeña.

    Cada una de estas cuatro opciones de respuesta contienen además alguna enseñanza que podemos aplicar favorablemente para nuestra vida cotidiana.
    ¿Te animarías a compartir con nosotros cuál podría ser cada una de estas moralejas prácticas?
    Te lo agradezco.
    Y si se te ocurren otras opciones, o conoces de tus estudios, por favor háznoslas llegar, serán bienvenidas.

    Ahora, otro asunto del verso citado.
    ¿A quién se le ocurre palpar al mediodía?
    ¿Qué clase de maldición es esta?
    Tal vez el mensaje oculto de la Torá es: no te dejes hundir por tus dificultades, estás a pleno mediodía, no tienes porque fracasar en tus proyectos; simplemente deja de actuar a tontas y locas, no estás imposibilitado. Mejor es que abras los ojos, veas y decidas tu próximo paso.
    ¿Tú qué crees?

    Shalom y bendición.

    ————

    * Aparentes maldiciones, porque hay sabios que encuentran en cada expresión una la clave para desarticularla.
    Es un tema muy interesante, que quizás trataremos en otra oportunidad.

  • Resp. 6046-La Torá Oral

    La Tora Oral
    Hola Rabino, soy Judio por nacimiento
    Mi pregunta es si en el monte sinay HASHEM nos entrego la Tora Oral por que cuando leo en el tanaj Exodo 24:12 וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וֶהְיֵה שָׁם וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם por que el versiculo dice אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי (Asher katavti) / Que escribi, כָּתַבְתִּי (katavti) viene del verbo לכתוב (lijtov) que significa escribir en infinitivo.
    David, Mizrahi, 36, programador, Quebec, Canada

    (más…)

  • Resp. 6045-Relaciones íntimas durante el embarazo

    Shalom!
    Gracias por contestar nuestras preguntas!
    Me encuentro en embarazo y me pregunto si me es permitido tener relaciones sexuales con mi esposo durante todo el embarazo.
    Muchas gracias!

    (más…)

  • El poder del cambio

    Dentro de nuestra limitada existencia,
    habrá cosas que estarán en nuestro poder modificar,
    está muy bien tomar conciencia de ello,
    tanto del factor modificable como de nuestro poderío para lograrlo,
    para así ejercerlo con calidad y efectividad.

    Pero ciertamente hay una infinidad de otras que no dependen de nuestra voluntad, ni deseo, ni acción, ni esperanza, ni rezos,
    nuestro control nada ejerce sobre esa realidad.
    Entonces, estará a nuestro alcance probar, hacer esfuerzos, buscarle la vuelta, descubrir alternativas,
    hasta que finalmente el límite concreto nos golpee con su presencia ineludible.

    Sobre esto también es bueno hacer consciente la cuestión.

    Entonces, incluso ahí habrá algo para cambiar,
    pues tenemos la capacidad de variar nuestra perspectiva,
    dejar fluir aquello que es inaprehensible,
    aprender a convivir con este estado,
    no sufrir innecesariamente.

    Liberar, para ser libre.

    Pero además,
    contamos con un reforzador maravilloso,
    que es acompañar a nuestro prójimo en sus tareas,
    darle ánimo,
    brindarle una mano colaboradora,
    apoyar sin condiciones mezquinas,
    mostrar nuestra confianza;
    tal como abrirnos a ser receptores del compañerismo nutritivo que nos regalen.

    Así quizás logremos la transmutación que deseemos manifestar,
    o tal vez siga dentro del reino de lo inaccesible,
    pero la realidad habrá cambiado a nuestro favor a pesar de todo.

    Si lo comprendes y compartes,
    te pido que comentes con ejemplos de la vida real que conozcas.
    Gracias.

  • Breve resumen de la vida

    La impotencia,
    el no poder en cualquier ámbito y cantidad
    nos provoca sufrimiento.

    De manera natural contamos con el EGO (área y función cerebral),
    para alertar y obtener auxilio,
    en aquellos casos para los cuales las herramientas del EGO son las apropiadas.

    Pero, ante la sensación de impotencia,
    sin una fuente real que la provoque,
    el EGO solamente aumenta la impotencia.

    Lo mismo cuando la impotencia persistente,
    que puede manejarse de forma creativa y original,
    se condiciona al dictado de las herramientas del EGO.

    Así también con la usurpación del EGO,
    que ocupa funciones que no le competen,
    ni revistan a brindar satisfacción ni alivio.

    Entonces, es el EGO quien nos provoca el sufrimiento,
    porque nos aprisiona en impotencias creadas a su imagen y semejanza,
    nos adultera la prosperidad, alegría y crecimiento.

    Entonces, nos poblamos de miedos, inseguridades, intolerancia, indignidades, violencias,
    sufrimiento por doquier,
    dentro y fuera.

    Un caos no creativo se expande,
    ocultando la LUZ de la NESHAMÁ,
    exiliando al Yo Vivido de la conexión con el Yo Esencial.

    La impotencia por todas partes,
    los golpes, gritos, fricciones, silencios afectados, manipulación, rumores, quejas,
    más abuso que atormenta.

    Estamos en condiciones de cambiar de rumbo,
    de aprovechar el caos para la superación,
    dejar las cosas en el lugar y tiempo que corresponden.

    Cuando recordamos que somos NESHAMÁ, Yo Esencial
    y no solamente las contrariedades del Yo Vivido,
    al cual estamos adoctrinados a creer como el único.

  • Ambivalencias

    Somos chispas de lo Divino,
    y sin embargo estamos morando un cuerpo pasajero.

    Hay cosas por encima del entendimiento,
    es que somos tan limitados,
    en este espacio y tiempo que nos toca vivir.
    Es bueno que así sea.

    Que esa bondad no se transforme en caos y muerte.
    Por ello, que nuestra limitación no sea excusa para supercherías,
    adoctrinarse en supersticiones,
    reducirse aún más de lo que nuestro límite nos impone.

    Llega un tiempo, sin minutos,
    un lugar, sin dimensiones,
    en el cual los límites se rompen,
    porque formamos parte de una unidad,
    y sin embargo mantenemos una chispa de personalidad.