Una guía espiritual

Nos relata la parashá que en el proceso de uno que probablemente padece tzaraat:

"Al séptimo día el sacerdote lo examinará…"
(Vaikrá / Levítico 13:5)

La Torá requiere que el cohen sea el que tome la decisión acerca de si una persona esta afectada por tzaraat o no. Esto es así pues los sacerdotes eran capaces de amonestar, aconsejar y encauzar a los afligidos por este mal, para que modificaran su conducta y corrigieran sus errores.
Ellos también estaban capacitados para enseñar a las personas a dirigirse al Eterno en busca de Su ayuda y consuelo.
Más aún, los cohanim podían también rezar para pedir al Eterno por el bienestar del prójimo necesitado, no porque fuera necesaria su intercesión, o por tener "poderes particulares", sino por estar más entrenados en exponer las causas de los sufridos y menesterosos ante el trono del Eterno.

Esto puede servir como enseñanza para aquella persona que cree estar siendo afligido de parte del Eterno.
Es menester encontrar un guía espiritual, quien sea capaz de indicar con precisión y confianza el camino por el cual ha de andar la persona para alcanzar mayores alturas en espiritualidad y manejo de las propias emociones.
Este mentor debe saber señalar los errores, así como reconocer los propios y enmendarlos; debe ser capaz de rezar y enseñar a rezar; debe ser capaz de escuchar, comprender y aconsejar.
Al encontrar un guía como éste, la persona gana mucho para su vida, y hasta encuentra bendiciones ocultas en lo que superficialmente es un sufrimiento.

Una de las mayores enseñanzas que la persona ha de encontrar y adoptar en su vida, es la de poder concentrarse en las propias faltas, para enmendarlas y no para hundirse en la depresión o la auto humillación. Si la persona es capaz de reconocer sus errores y abocarse a su corrección, ya está en el camino de la salud.
Uno de los síntomas de estar creciendo en autoestima, y por tanto en bienestar, es cuando se deja de hablar denostando a otros, y se deja de estar pendiente de la opinión ajena.

¿Cómo se vincula esto a nuestra parashá?

Es sabido que tzaraat era una manifestación física de una enfermedad espiritual: la arrogancia.
Tal como el experto sabio, Jafetz Jaim enseña, es la arrogancia la que lleva generalmente a la maledicencia o habladuría.
Debemos saber que detrás de todo arrogante, y maledicente, se esconde un trémulo y temeroso ser que sufre de escasa autoestima. Es que, uno que está necesitado de echar abajo a otro con palabras malsonantes, hirientes o falsas, es uno que no encuentra recursos saludables para levantarse del sitial nebuloso y poco valorado en el cual cree encontrarse. Por no saber o poder alzarse, encuentra en la humillación ajena una especie de solaz y de sentimiento errónea de elevación.
En verdad, no se ha elevado, sino que ha echado abajo a otro, y por eso cree estar más alto.
Pero lo cierto es que con cada palabra arrojada como saeta, desciende más y más en la escala de la autoestima, y de la auto valoración positiva.
Si una persona así estuviera atenta a sus propias escorias mal digeridas, y mal encubiertas en sus conductas petulantes o evitativas, y se preocupara sinceramente por progresar en salud, no estaría al acecho del error ajeno, ni ventilaría con saña los problemas que no le incumben.

Cuanto más conciencia y responsabilidad la persona tiene de sus propias dificultades y limitaciones,
es menos propenso a detenerse a burlarse de otros o a sacar los trapitos sucios ajenos al sol.

Cuanto más se pone el ojo en los problemas y errores ajenos,
menos se trabaja por salir del fango en el cual uno está caído.

Así pues,
entre las enseñanzas que la persona debiera recibir de su guía espiritual,
se debe encontrar la de no focalizarse en la vida ajena,
y especialmente no en hablar ofensivamente de otros,
sino en aprender a reflexionar, es decir, a verse a sí mismo sin disfraces ni caretas,
para así reconocer las virtudes y defectos,
y por tanto, amarse en verdad,
para crecer y ayudar a crecer en paz al prójimo.

¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

Moré Yehuda Ribco

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Relatos, anécdotas y enseñanzas

El presidente de la comunidad escuchaba con atención la lectura pública de todas las cartas que le habían hecho llegar los eminentes de la comunidad y aledaños, con palabras de elogios y alabanzas, con motivo de su reciente nombramiento como jefe de la comunidad.
Su corazón regocijado ante tanta bulla, parecía querer escapar de su pecho, y ponerse a danzar, lleno de orgullo y aires de grandeza. Con grandilocuentes gesticulaciones aceptaba cada zalamería, como si no tuviera más remedio que recibirlos su grandeza y bonhomía.

Más tarde, cuando los aplausos y lisonjas enmudecieron, él lleno de vanidad se pavoneó rumbo a su casa.

En el camino, lo detuvo un indigente para felicitarlo con sinceridad.
Pero el nuevo presidente repudió la mano fraternalmente tendida con un gesto de asco y falto de humanidad.

El pobre hombre entonces respondió al presidente: "Muchos te aplauden y dicen maravillas de ti, pero, no puedes mentirle a tu conciencia que triste y en silencio acusa tu soledad…"

Preguntas y datos para meditar y profundizar:

¿Cómo se relaciona el relato con el comentario a la parashá que hemos brindado?
¿Qué demuestra de su autoestima aquel que se desespera para obtener aplausos?
La estocada o la medicina
"Hay quienes hablan como dando estocadas de espada, pero la lengua de los sabios es medicina."
(Mishlei / Proverbios 12:18)
- ¿Por qué el humilde es capaz de adquirir sabiduría?
- ¿Qué parece estar buscando el que siempre denosta al prójimo?
Corazón y lengua
"Cuando el corazón es estrecho, la lengua es amplia"
(Ibn Gabriol, Mibhar HaPenninim, c. 1050, #329).
- ¿Tiene usted ejemplos de esa enseñanza?
- ¿Cómo se puede ampliar el corazón, para estrechar el alcance de la lengua viperina?