Mes: mayo 2024

  • El Cántico de la Creación: Explorando el Perek Shirá

    El Cántico de la Creación: Explorando el Perek Shirá

    El Perek Shirá, que significa «Capítulo del Canto«, es un antiguo texto judío que recopila las alabanzas que diferentes elementos de la creación dirigen a Dios. Desde los cuerpos celestiales hasta los animales y las plantas, cada ser vivo entona su canto único, revelando la grandeza y la armonía del universo.

    Un legado ancestral:

    Perek Shirá es un tesoro de la espiritualidad judía que ha perdurado a lo largo del tiempo. Sus orígenes se entrelazan con las tradiciones Ashkenazí, Sefardí y Mizrají, aunque su primera manifestación impresa se registra en el siglo XVI, en el libro «Bet Elohim» de Moshé ben Iosef de Trani. Sin embargo, se cree que su existencia se remonta al menos al siglo X, lo que subraya su arraigo profundo en la cultura y la tradición judías.

    Estructura y contenido:

    La estructura del Perek Shirá revela una cuidadosa organización que refleja la complejidad y la belleza de la creación divina. Dividido en 85 (84 en otras versiones) secciones, cada una consagrada a un elemento distinto de la naturaleza, desde las majestuosas constelaciones hasta las criaturas más modestas, el texto utiliza versos tanto de la Biblia como de la literatura rabínica para expresar la alabanza y la gratitud hacia Dios.

    Las fuentes del canto:

    El Perek Shirá se nutre de diversas fuentes, siendo el libro de los Salmos su principal cantera, aunque también incorpora referencias del Talmud de Babilonia, la literatura cabalística y otras fuentes enigmáticas. Las criaturas mencionadas en este canto sagrado, mayormente ubicadas en la Tierra Santa, forman un mosaico de la creación divina que abarca la diversidad y la exuberancia de la vida. Aunque algunos seres, como el elefante y el leviatán, podrían parecer fuera de lugar, su presencia se justifica por su relevancia en textos bíblicos y tradiciones históricas, contribuyendo así a enriquecer el tapiz espiritual del Perek Shirá.

    La unidad de toda la existencia:

    Perek Shirá revela la unidad de toda la existencia, demostrando que cada aspecto de la creación está interconectado y es interdependiente. Al recitar estos versículos, podemos aprovechar esta unidad, trascender los límites del tiempo y el espacio y experimentar la armonía divina que subyace a toda la existencia.

    El poder de la conexión:

    El poder de Perek Shirá radica en su capacidad de conectarnos con lo divino, entre nosotros y con el mundo natural. Al recitar estos versículos, podemos:

    • Fortalecer nuestra conexión con el Creador, fomentando un sentido más profundo de emuná y confianza.
    • Armonizar nuestras relaciones con los demás, promoviendo la unidad y el entendimiento.
    • Alinearnos con el mundo natural, promoviendo el equilibrio y la armonía en todos los aspectos de la vida.

    Una herramienta para el crecimiento espiritual:

    Perek Shirá es una poderosa herramienta para el crecimiento espiritual que ofrece una oportunidad única para:

    1. Purificar nuestros pensamientos e intenciones, alineándolos con la voluntad divina.
    2. Elevar nuestra conciencia, experimentando el mundo desde una perspectiva más elevada.
    3. Desarrollar una apreciación más profunda por la interconexión de toda la existencia.

    Descubriendo los secretos del universo:

    Por lo explicado hasta ahora, Perek Shirá es un texto sagrado que tiene el poder de desbloquear los secretos del universo, conectándonos con lo divino, entre nosotros y con el mundo natural. Al abrazar esta antigua sabiduría, podemos experimentar un sentido más profundo de unidad, armonía y equilibrio en todos los aspectos de la vida.

    El poder del Perek Shirá:

    Ofrece varios beneficios:

    1. Conexión con la naturaleza: Al recitar los versículos correspondientes a cada creación, nos conectamos con la esencia divina presente en todo el universo. Esto puede aumentar nuestra apreciación y conexión con el mundo natural que nos rodea.
    2. Protección y salvación: Se cree que recitar el Perek Shirá puede protegernos de peligros y dificultades, ya que al unirnos a la alabanza de toda la Creación, nos ponemos bajo la protección divina.
    3. Curación: Algunos consideran que recitar los versículos relacionados con ciertas criaturas o elementos puede ayudar en la curación de enfermedades o dolencias específicas.
    4. Bendiciones: Al conectarnos con las fuerzas espirituales detrás de cada creación, se dice que podemos atraer bendiciones y abundancia en diferentes áreas de nuestras vidas.
    5. Elevación espiritual: El Perek Shirá puede ser una herramienta poderosa para elevar nuestro nivel de conciencia y acercarnos a la divinidad, al unirnos a la armonía cósmica de toda la Creación.

    Un camino hacia la espiritualidad:

    El Perek Shirá es una herramienta poderosa para quienes buscan una conexión más profunda con la divinidad y con la creación. Su mensaje de armonía y gratitud nos inspira a vivir en equilibrio con el mundo natural y a reconocer la presencia de Dios en cada aspecto de nuestras vidas.

    El Perek Shirá en la actualidad:

    Aunque su uso litúrgico ha disminuido, el Perek Shirá sigue siendo una fuente de inspiración y espiritualidad. Se encuentra disponible en diferentes formatos, desde pequeños folletos hasta libros ilustrados, y su mensaje de unidad y armonía resuena con personas de diferentes creencias.

    Te invitamos a explorar el Perek Shirá y a descubrir su poder transformador en tu propio camino espiritual.
    Es importante recordar que el Perek Shira es una práctica espiritual profunda y compleja, y su recitación debe hacerse con la debida intención y comprensión.

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  • Recordando la santidad y el valor en el Día del Holocausto

    Recordando la santidad y el valor en el Día del Holocausto

    Esta semana, mientras reflexionamos sobre la Parashá Kedoshim y sus enseñanzas sobre la santidad y la bondad, también conmemoramos el Día de la Shoá vehaGueburá, un momento para honrar la memoria de los seis millones de judíos que fueron asesinados y otro tanto más de judíos que fueron víctimas del horror nazi durante un tenebroso episodio del siglo XX.

    La conexión entre la Parashá Kedoshim y el Iom HaShoá es profunda y conmovedora. En medio de la oscuridad más profunda de la historia moderna, surgieron innumerables actos de valentía, humanidad y sacrificio. Desde los héroes que arriesgaron sus vidas para proteger a los perseguidos hasta los supervivientes que encontraron fuerza para reconstruir sus vidas después del trauma, estas historias son testimonios vivientes de la santidad y la resistencia del espíritu humano.

    Al recordar el Holocausto, nos comprometemos a mantener viva la memoria de aquellos que perdieron sus vidas y a aprender de las lecciones del pasado. Nos inspiramos en su resiliencia y su capacidad para encontrar la luz incluso en los momentos más oscuros. Nos comprometemos a trabajar por un mundo donde la intolerancia y el odio no tengan cabida, donde cada individuo sea tratado con dignidad y respeto.

    Que este Iom HaShoá nos recuerde la importancia de abrazar la santidad en nuestras vidas, de cultivar la compasión y el amor hacia nuestros semejantes, y de nunca olvidar las lecciones del pasado mientras construimos un futuro de esperanza y reconciliación. Que las almas de los que se perdieron en el Holocausto sean recordadas para siempre como una inspiración eterna para la humanidad.

    Que deje de ser solamente un anhelo y se convierta en realidad y, por tanto, no pueda haber más gente obnubilada que apoya a Hamas y pretenciones genocidas contra los judíos y los habitantes de Israel.

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  • Santidad en lo Cotidiano

    La parashá Ajare Mot nos sumerge en las profundidades del servicio en el Mishkán y los preceptos de santidad que rigen la vida del pueblo judío. Si bien puede parecer que estos temas están alejados de nuestra realidad cotidiana, en realidad encierran una enseñanza fundamental que podemos aplicar a nuestras vidas diarias.

    Hacia el final de la parashá, encontramos una poderosa exhortación: «Santificaos y sed santos, porque Yo soy santo» (Vaikrá/Levítico 19:2). Este llamado a la santidad no está dirigido únicamente a los kohanim o a aquellos que sirven en el Templo, sino a cada uno de nosotros, en nuestros hogares y en nuestras vidas cotidianas.

    ¿Pero qué significa realmente ser «santo» en el contexto de nuestra existencia diaria? La respuesta se encuentra en los versículos que siguen, que detallan una serie de mitzvot que rigen nuestras interacciones más básicas y mundanas.

    Por ejemplo, se nos ordena no robar, no engañar, no mentir, no oprimir al prójimo y pagar puntualmente los salarios de los trabajadores. Se nos instruye a respetar a los ancianos, amar al extranjero y practicar la justicia en nuestros negocios y tratos.

    Estas mitzvot pueden parecer simples y obvias, pero encierran una verdad profunda: la santidad no se limita a los grandes actos de devoción religiosa, sino que se manifiesta en la forma en que vivimos nuestras vidas cotidianas y tratamos a quienes nos rodean.

    Ser «santo» significa actuar con integridad, honestidad y compasión en cada interacción, por pequeña que sea. Implica tratar a todos con dignidad y respeto, independientemente de su estatus o circunstancias. Es llevar una vida ética y moral en todos los aspectos, desde nuestro hogar hasta nuestro lugar de trabajo.
    Lo que venimos enseñando desde hace décadas: ¡construir SHALOM, con pensamientos, palabras y acciones de bondad y justicia!

    Así, la parashá Ajaré Mot nos recuerda que la verdadera santidad no es un estado reservado sólo para los grandes líderes espirituales, o para los judíos, o un grupo tal o cual, sino un camino que todos podemos transitar cada día, en nuestras acciones más cotidianas y aparentemente insignificantes.

    Cuando actuamos con integridad en nuestros tratos, cuando tratamos a los demás con compasión y respeto, cuando llevamos una vida ética y moral, estamos cumpliendo el mandato divino de ser «santos». Y al hacerlo, no sólo elevamos nuestras propias vidas, sino que también contribuimos a crear un mundo más justo y sagrado.

    Que esta enseñanza de Ajaré Mot nos inspire a buscar la santidad en cada aspecto de nuestras vidas, convirtiendo cada interacción en una oportunidad para reflejar los valores más elevados de nuestra tradición.

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  • Rompiendo el Ciclo del Chivo Expiatorio

    A lo largo de la historia, hemos sido testigos de cómo el concepto del «chivo expiatorio» ha sido utilizado de manera perversa para canalizar los miedos, la ira y los prejuicios de las masas hacia individuos o grupos vulnerables e indefensos. Esta práctica aberrante ha causado un sufrimiento incalculable y ha perpetuado ciclos de violencia, discriminación y opresión.

    El señalar a un chivo expiatorio es una forma conveniente de evadir la responsabilidad personal y colectiva por los problemas que enfrenta una sociedad. En lugar de abordar las causas subyacentes de manera constructiva, se opta por el camino más fácil: culpar a un otro que señalamos como causante de los males habidos y por haber, y convertirlo en el blanco de nuestras frustraciones y de las agresiones y acciones sanguinarias de los demás.

    Pero esta conducta no sólo es moralmente reprobable, sino que también es destructiva para el tejido mismo de una comunidad. Al fomentar la desconfianza, el odio y la división, socavamos nuestra capacidad para trabajar juntos en pos de un bien común. Además, genera un ciclo interminable de violencia, ya que los grupos marginados a menudo terminan respondiendo con resentimiento y más conflicto.
    Lo que además se suma a que no hicimos el diagnóstico y tratamiento de lo que realmente está causando daño a nuestra vida, por tanto, no hicimos lo necesario para mejorar nuestra situación.
    Por donde se lo vea, el uso de culpabilizar al otro, injustamente, es una completa pérdida, aunque en principio pueda ser visto como una ganancia para el agresor.
    (No tomo en consideración en este texto cuando se usa la figura del chivo expiatorio con fines aún más siniestros, como correr el punto de vista de la opinión pública y manipular para obtener ventajas políticas),

    Es hora de romper este ciclo vicioso y abrazar la compasión y la empatía como principios rectores de nuestras sociedades. En lugar de buscar chivos expiatorios, debemos tener el coraje de mirar hacia adentro y asumir la responsabilidad por nuestras propias acciones y las de nuestras comunidades.

    Aquí hay algunos consejos prácticos para ayudar a prevenir y desmantelar la mentalidad del chivo expiatorio:

    1. Cultiva la empatía: Esfuérzate por comprender las perspectivas y experiencias de aquellos que son diferentes a ti. La empatía es el antídoto contra el prejuicio y la discriminación.

    2. Cuestiona los estereotipos: Los estereotipos negativos a menudo alimentan la búsqueda de chivos expiatorios. Edúcate a ti mismo y a los demás sobre la diversidad y la inclusión.

    3. Promueve el diálogo: En lugar de señalar culpables, busca oportunidades para el diálogo constructivo y la resolución pacífica de conflictos.

    4. Defiende a los vulnerables: Si eres testigo de discriminación o acoso, alza tu voz y defiende a los más vulnerables. No seas cómplice del silencio.

    5. Asume la responsabilidad: En lugar de culpar a otros, asume la responsabilidad por tus propias acciones y trabaja para ser parte de la solución, no del problema.

    Sólo al abandonar la mentalidad del chivo expiatorio y abrazar un estilo de vida lleno de compasión y responsabilidad personal, podremos construir sociedades más justas, inclusivas y pacíficas. Rompamos el ciclo del odio y abracemos el camino del entendimiento mutuo.Comparte este mensaje con tus allegados y anímalos a reflexionar sobre estos importantes temas. Involúcrate en iniciativas que promuevan la construcción de Shalom.

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  • Resumen de la Parashá Ajaré Mot

    La parashá Ajaré Mot, que está promediando el libro de Vaikrá/Levítico, nos lleva al corazón del servicio en el Mishkán (Tabernáculo, o Templo portátil que los israelitas construyeron en el desierto) y el servicio sagrado del Día de Kipur.

    Comienza con las instrucciones divinas a Aarón tras la trágica muerte de sus hijos Nadav y Avihu. Dios establece procedimientos estrictos para que el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) entre al Kodesh HaKodashim (lugar más santo del Templo) cinco veces, un solo día del año, en Yom Kipur, después de un elaborado proceso de purificación para realizar detallados procedimientos rituales.

    Nos sumergimos entonces en la parashá que puntualiza las particularidades de los ritos expiatorios de Yom Kipur, incluyendo, entre otras acciones, el sacrificio del par de machos cabríos: uno para Hashem y otro para Azazel; este es el famoso chivo expiatorio que era enviado al desierto para ser despeñado allí, cargando los pecados de la nación. Un potente recordatorio de que la expiación requiere acción – enviar nuestros pecados bien lejos.

    Luego, se nos recuerda la prohibición de consumir sangre, ya que «la vida de la carne está en la sangre». También se prohíben los sacrificios fuera del Mishkán y se establecen las leyes sobre la kashrut de animales terrestres y acuáticos.

    La parashá continúa abordando temas de santidad personal y moral. Se prohíben ciertas relaciones íntimas y se enfatiza la santidad del matrimonio. Se condena enfáticamente la idolatría y los cultos sanguinarios al falso dios Moloj y se reafirma la importancia de respetar el Shabat.

    Hacia el final, hay una poderosa exhortación a vivir una vida santa y a evitar, lo que la Torá declara como, «abominaciones», es decir, acciones que rebajan en grado supremo la dignidad humana, según los parámetros de la Torá, pues las naciones que realizan tales actos de manera cotidiana y habitual, serán expulsadas de la Tierra de Santidad. La parashá declara que es la misma tierra la que reacciona y rechaza a esas personas y las expele.

    Esta parashá, transmite un mensaje central: la santidad del pueblo judío depende de seguir los caminos de Dios y mantenerse alejados de la idolatría y la inmoralidad.
    Además de brindar una importante enseñanza, de que no es realmente el ritual o la liturgia, lo que nos ayuda a sentirnos cercanos a Dios, sino corregir nuestras acciones y enmendar nuestra actitud.
    A través de los medios prescritos de expiación y servicio en el Santuario se nos enseña la importa de la teshuvá, el proceso de reencuentro con la mejor versión de nosotros mismos.

    Este llamado a la santidad resuena a lo largo de los siglos, recordándonos que se requiere una conducta ética elevada y una disposición para llevar una vida de reencuentro con el prójimo y con lo Divino. Porque, enfatiza la parashá, solo viviendo vidas santas podemos merecer la Tierra que fluye leche y miel.

    ¡Shabat Shalom!Comparte este mensaje con tus allegados y anímalos a reflexionar sobre estos importantes temas. Involúcrate en iniciativas que promuevan la construcción de Shalom.

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