Mes: mayo 2024

  • La histórica conquista de Ierushalaim: Cuando David convirtió a la Ciudad Santa en la capital eterna del pueblo judío

    Hace más de 3,000 años, el rey David, el segundo rey de Israel, logró un logro histórico que cambiaría el curso de la historia del pueblo judío para siempre. Después de una larga y sangrienta lucha, David conquistó la ciudad de Ierushalaim, que entonces era una ciudad Jebusita, y la convirtió en la capital eterna del pueblo judío.

    La historia comienza cuando David, que había sido ungido como rey de Israel, decidió mover la capital del reino de Hebrón a una ciudad más central y estratégica. Después de buscar la guía divina, David se dirigió a Ierushalaim, una ciudad fortificada que controlaba el acceso a la región de Judea.

    La conquista de Ierushalaim no fue fácil. Los Jebusitas, habitantes de la ciudad, se negaron a rendirse y lucharon ferozmente contra el ejército de David. Sin embargo, el rey David, con la ayuda de Dios, logró conquistar la ciudad y la convirtió en su capital.

    La elección de Ierushalaim como capital no fue casual.
    En principio, dentro del folclor del pueblo judío de aquellas épocas, ya se narraban historias que hacían a esa zona un centro habitual para grandes acontecimientos que definían la identidad del naciente pueblo judío. Es decir, no nació el interés luego de una conquista, ni por obtener beneficios aberrantes, sino que se la sentía una parte sustancial del pueblo.

    Por si fuera poco, el Eterno indicó que en Ierushalaim se asentará su centro espiritual.

    Pero, además, la ciudad estaba situada en una posición estratégica, lo que la hacía fácil de defender y controlar. Además, su cercanía a la frontera con los países vecinos la convertía en un punto clave para la defensa del reino.
    Por si no fuera suficiente, el aspecto topográfico hacía que tuviera buena defensa natural contra posibles invasores, agua para los pobladores sin mucho esfuerzo, y la cercanía de accesos principales para caravanas con el extranjero y el tránsito interno.

    Después de estar asentado en la ciudad y de haber construido un palacio para sí, David trajo el Arca de la Alianza a Ierushalaim y la colocó en una tienda especial, marcando el comienzo de una nueva era para el pueblo judío. La ciudad se convirtió en el centro espiritual y político del reino, y se estableció como la capital eterna del pueblo judío.

    Hoy en día, Ierushalaim sigue siendo un lugar sagrado para el pueblo judío, un símbolo de la conexión entre la emuná, la historia y la identidad nacional. La conquista de Ierushalaim por parte de David es un recordatorio de la perseverancia, la confianza y la determinación del pueblo judío en busca de su lugar en la historia.

    ¡Celebremos la historia de Ierushalaim y la unidad del pueblo judío!

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  • Celebrando Ierushalaim: Un Llamado a la Unidad y la Esperanza en Tiempos de Crisis

    En estos días estaremos celebrando un nuevo aniversario de la reunificación de Ierushalaim. Nos reuniremos para celebrar la reunificación de nuestra Ciudad Santa y recordar la importancia de la unidad y la perseverancia en tiempos de crisis, especialmente en momentos como estos, cuando la guerra contra el terrorismo y la violencia en nuestra frontera sur con Gaza nos rodea.

    La situación actual es tensa, tras el sanguinario pogrom de octubre pasado, con el aumento de ataques con cohetes y drones por parte de grupos terroristas como Hamás y la Yihad Islámica, y la respuesta militar israelí para proteger a nuestros ciudadanos. Sin embargo, como pueblo judío, hemos enfrentado desafíos mucho más grandes que estos y siempre hemos salido adelante.

    La historia de Ierushalaim nos enseña que la unidad y la determinación pueden llevar a la victoria, incluso en las circunstancias más difíciles. Cuando los israelíes reunificados conquistaron la Ciudad Santa en 1967, fue un momento de gran alegría y liberación para nuestro pueblo.

    Hoy, en medio de la crisis, debemos recordar que nuestra unidad y solidaridad son clave para superar los desafíos que enfrentamos. Debemos apoyarnos mutuamente, compartir nuestros recursos y cuidarnos unos a otros. Debemos mostrar nuestra solidaridad con las familias de los soldados y civiles que han sido afectados por la violencia terrorista.

    La Torá nos enseña que «el pueblo de Israel es uno» (Rashi, Deuteronomio 32:9). En tiempos de crisis, debemos recordar que nuestra unidad es nuestra mayor fortaleza.

    Por eso, en este próximo día de Ierushalaim, hagamos un compromiso con nosotros mismos de:

    Ser solidarios con nuestros hermanos y hermanas que están luchando en esta crisis, incluyendo a los soldados y civiles que se encuentran en la primera línea de fuego.
    Apoyar a nuestros líderes y a nuestras instituciones en su esfuerzo por protegernos y ayudarnos.
    Mantener la esperanza y la confianza en que mejoraremos pronto y que la paz y la seguridad regresarán a nuestra región.

    Que Ierushalaim sea una fuente de inspiración para nosotros en estos tiempos de crisis.
    Que nuestra unidad y solidaridad nos guíen hacia una época de paz y prosperidad para todo el pueblo judío.
    Y que nuestras oraciones sean escuchadas y seamos bendecidos con una época de paz y tranquilidad.

    Shalom, amigos míos.

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  • La Parasha Bejukotai: ¡Más que un Manual de Instrucciones!

    Hoy vamos a adentrarnos en las profundas enseñanzas de la parashá Bejukotai, poniendo atención a la conexión superpoderosa entre seguir los mandamientos de Dios y reflejar su imagen en nuestras vidas.

    Esta parashá está llena de bendiciones y maldiciones, prometiendo una vida de abundancia y felicidad para los miembros del pueblo judío que siguen la ley de Dios, y dificultades para quienes se desvían. ¡Pero hay algo aún más profundo en todo esto!

    La Torá no solo habla de hacer las mitzvot, sino también de la actitud y la intención con la que las hacemos. Nos llama a seguir, observar y realizar los decretos de Dios.

    Seguir: Este es el primer paso, ¡aceptar la Torá como nuestra guía! Es un compromiso de vivir según la palabra de Dios, no solo de vez en cuando, ¡sino en cada aspecto de nuestra vida!

    Observar: Esto significa hacer las mitzvot con cuidado, con atención y comprensión. No se trata solo de hacer las cosas, ¡sino de conectar profundamente con el significado de cada acción!

    Realizar: Este es el punto final de nuestro compromiso, ¡la encarnación de nuestra creencia en la vida diaria! Es a través de esta ejecución consciente, con entendimiento e intención, que realmente reflejamos la imagen de Dios dentro de nosotros.

    ¡Pero esto no es solo sobre prácticas litúrgicas, es sobre cultivar un sentido profundo de propósito y paz interior! Al alinearnos con la voluntad de Dios, accedemos a un nivel más profundo de nuestro ser, permitiendo que nuestras almas florezcan.

    La importancia de estudiar la Torá:

    La paras destaca el rol clave del estudio de la Torá en este proceso. No es suficiente solo conocer las mitzvot, ¡debemos entenderlas! La Torá nos da el contexto, la profundidad, la nutrición espiritual que nos permite integrar las mitzvot en nuestras vidas de verdad.

    Priorizar la Torá:

    La paras nos advierte sobre los peligros de descuidar el estudio de la Torá, ¡aun cuando seguimos las mitzvot con mucho cuidado! Este descuido no es solo dejar de aprender, sino rechazar la voluntad de Dios. Es una forma de desafío, ¡incluso más grave que la transgresión externa, ya que muestra una falta de aprecio por la fuente de nuestra nutrición espiritual!

    La cuantificación del alma:

    La parashá revela que nuestro verdadero valor no se mide por nuestras posesiones materiales o logros externos, ¡sino por nuestro potencial espiritu puesto en práctica en la vida cotidiana, lo cual afianza nuestro compromiso con Dios y se mejora con nuestra dedicación a la Torá!

    El poder del «Naa venishmá«:

    Como pueblo, hemos elegido abrazar la voluntad de Dios con la frase: «Haremos y escucharemos«. ¡No necesitamos analizar y diseccionar antes de comprometernos! Creemos, actuamos y a través de esto, nos abrimos al poder transformador del amor de Dios.
    Sin embargo, no es solamente hacer sin razonar, puesto que el análisis, la comprensión, la profundización intelectual no se deja de lado.

    La importancia del desinterés:

    Nuestra responsabilidad de compartir la Torá con otros no es solo sobre enseñar, ¡sino sobre servirles en el nivel más alto! Es una forma de amor, una manera de darles las herramientas para conectar con su propia esencia espiritual.
    Entonces, el amor se expresa en realizar obras que benefician al otro, sin esperar nada a cambio.
    Es a través de conocer y estar conectados con las reglas de la Torá, que podemos ir entendiendo qué es amor y qué es negocio, manipulación o cualquier otra cosa que se pudiera disfrazar de misericordia.

    El viaje hacia el crecimiento espiritual:

    La parashá Bejukotai es un llamado poderoso a la acción, ¡un recordatorio de que tenemos el poder de moldear nuestro propio destino! A través del estudio dedicado, la observación consciente y el compromiso de vivir una vida alineada con la voluntad de Dios, podemos crear una vida con significado, propósito y verdadera plenitud espiritual.

    ¡Que todos seamos bendecidos con la fortaleza y la sabiduría para abrazar este camino, para reflejar la imagen de Dios en nuestras vidas y para crear un mundo lleno de luz, amor y las bendiciones ilimitadas de Dios!

    ¡Shalom!

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  • Enseñanzas para una vida mejor desde la Parashá Bejukotai

    La Parashá Bejukotai, la última porción semanal del tercer tomo de la Torá, nos ofrece valiosas lecciones que podemos aplicar en nuestra vida diaria para alcanzar una existencia más plena y significativa. A continuación, exploraremos algunas de estas enseñanzas:

    1. La importancia de seguir los mandamientos divinos:

    La parashá enfatiza la importancia de observar las mitzvot, los mandamientos divinos, como una forma de expresar nuestro amor y devoción a Dios. Al cumplir con las mitzvot, no solo obedecemos la voluntad de Dios, sino que también nos elevamos espiritualmente y nos acercamos a Él.
    ¿Qué significa en concreto?
    Limpiar y corregir nuestro pensamiento, afirmar y empoderar nuestra palabra, y actuar de forma saludable para uno mismo y el entorno.

    2. La recompensa de la obediencia:

    Dios promete recompensar abundantemente a aquellos que siguen fielmente sus mandamientos. Esta recompensa se manifiesta tanto en bendiciones materiales como espirituales, incluyendo salud, prosperidad, paz interior y una conexión más profunda con Dios.
    Buena parte de esos premios no son regalos obtenidos por caridad divina, sino lógicas consecuencias de nuestras acciones.

    3. Las consecuencias de la desobediencia:

    La parashá también advierte sobre las consecuencias negativas de la desobediencia a los mandamientos divinos. Estas consecuencias pueden incluir dificultades, sufrimiento y, en última instancia, el alejamiento de Dios.
    Comúnmente a estas se le llaman calamidades o maldiciones.

    4. El arrepentimiento y el perdón:

    A pesar de las advertencias sobre la desobediencia, la parashá también ofrece un mensaje de esperanza. Dios es misericordioso y está dispuesto a perdonar a aquellos que se arrepienten sinceramente de sus errores y se comprometen a seguir sus mandamientos.
    Sin embargo, ese camino de la TESHUVÁ no debe ser asociado exclusivamente con el retorno del pecado, sino para todo aquel que se da cuenta de que puede ser una mejor versión de sí mismo.

    5. La responsabilidad individual y colectiva:

    La parashá nos recuerda que cada individuo tiene la responsabilidad de cumplir con los mandamientos divinos. Sin embargo, también destaca la importancia de la comunidad y la responsabilidad colectiva de mantener una sociedad justa y ética.

    Aplicación práctica:

    En nuestra vida diaria, podemos aplicar estas enseñanzas de la Parashá Bejukotai de las siguientes maneras:

    • Esforzarnos por cumplir con las mitzvot: Dedique tiempo a estudiar y comprender los mandamientos divinos, y busque oportunidades para integrarlos en su vida diaria.
    • Mantener una actitud positiva: Confíe en la bondad y la justicia de Dios, y tenga fe en que Él lo recompensará por sus buenas acciones.
    • Asumir la responsabilidad de sus actos: Reconozca sus errores y busque el perdón de Dios a través del arrepentimiento sincero.
    • Contribuir al bienestar de la comunidad: Participe en actividades que beneficien a los demás y promuevan una sociedad más justa y ética.

    Al seguir estas enseñanzas, podemos cultivar una relación más profunda con Dios, mejorar nuestro carácter y construir una vida más significativa y plena.

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  • Resumen Completo de la Parasha Bejukotai

    La parashá Bejukotai (Vaikrá/Levítico 26:3-27:34), que cierra el tercer tomo de la Torá, se centra en las consecuencias de la obediencia y la desobediencia a los mandamientos divinos.

    Principales Temas:

    Consecuencias: La parashá detalla las consecuencias favorables que obtiene Israel por su obediencia a las reglas divinas, incluyendo prosperidad, fertilidad y victoria. También enumera las calamidades que sufrirán por escoger una vida egoísta, envidiosa, falta de respeto, corrupta, lo cual suele producir consecuencias desagradables, en mayor o menor medida. La parashá menciona, entre otras, la sequía, la enfermedad y la derrota ante enemigos menos poderosos.

    Arrepentimiento y Redención: Se enfatiza que incluso si Israel comete errores, Dios está dispuesto a perdonarlos y restaurarlos si se arrepienten sinceramente y vuelven a cumplir los mandamientos. Recordemos que la TESHUVÁ no implica necesariamente equivocarse, pecar, hacer algo malo, sino que es darse cuenta de que se puede ser mejor de lo que se está siendo.

    Las Leyes sobre Votos y Rescates: Se incluyen regulaciones sobre las promesas y como se puede redimir la persona de sus promesas a Dios.

    Puntos Clave:

    • La parashá Bejukotai resalta la naturaleza condicional de la relación entre Dios e Israel. La obediencia trae bendiciones, mientras que la desobediencia trae maldiciones. Sin embargo, el vínculo entre Dios e Israel no se puede quebrar, pues hay una alianza sellada para toda la eternidad.
    • Se enfatiza la capacidad de Israel para arrepentirse y ser redimido, incluso después de haber caído en el pecado.
    • La parashá sirve como un llamado a la fidelidad y la responsabilidad en la relación con Dios.

    Aplicación a la Vida Actual:

    La parashá Bejukotai sigue siendo relevante hoy en día, enseñándonos la importancia de la obediencia a los principios espirituales, el arrepentimiento sincero y la búsqueda de librarse del egoísmo y las tendencias perjudiciales para uno mismo y el prójimo.
    Podemos aplicar estos valores a nuestras propias vidas al esforzarnos por vivir de acuerdo con los planteos de la Torá y buscar el equilibrio interno y con el medio, así como atrevernos a la TESHUVÁ cuando reconocemos que podemos ser una mejor versión de nosotros mismos.

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  • La sombra del chivo expiatorio: El antisemitismo y el antisionismo como obstáculos al progreso

    A lo largo de la historia, la humanidad ha buscado culpables externos para explicar sus males. Desde las plagas bíblicas hasta las crisis económicas modernas, la figura del chivo expiatorio ha sido utilizada para canalizar la ira, el miedo y la frustración hacia un grupo minoritario.

    En el caso de los judíos, este patrón se ha repetido con trágica constancia. Desde la expulsión a manos de Roma hasta el Holocausto, el pueblo judío ha sido perseguido y culpado de los problemas de la sociedad. Esta persecución, conocida como antisemitismo, entre otros nombres, ha sido alimentada por una mezcla de ignorancia, fanatismo y odio.

    En la actualidad, el antisemitismo ha mutado en una nueva forma: el antisionismo. Esta ideología, que niega el derecho de Israel a existir como Estado judío, esconde un profundo resentimiento hacia el pueblo judío y su historia.

    ¿Por qué este odio persistente contra los judíos y ahora contra Israel? Las razones son complejas y multifacéticas, pero podemos identificar algunos factores clave:

    • Ignorancia: La falta de conocimiento sobre la cultura, la historia y la religión judía alimenta estereotipos negativos y prejuicios.
    • Miedo: El éxito de Israel, tal como de varios judíos, y su influencia en el escenario internacional han despertado el temor en algunos sectores de la sociedad. No saben, no entienden, no comprenden, como un pueblo pequeño y débil, arrasado y agraviado, tiene tanto poder de creatividad, resiliencia, superación y logros. Les da miedo el no poder de ellos, vislumbrando la riqueza, no solo material, de los judíos y de Israel.
    • Odio religioso: El antisemitismo tiene raíces profundas en el odio religioso, alimentado por textos y tradiciones que demonizan al pueblo judío. Es una maquiavélica forma de quitar al emisario del Creador para traer Luz al mundo y poder dominarlo con ideologías ajenas y nefastas.
    • Chivo expiatorio: En tiempos de crisis o incertidumbre, es fácil culpar a un grupo minoritario como los judíos de los problemas de la sociedad. El judío e Israel han sido el grupito extraño dentro del corazón de comunidades gigantes llenas de problemas y crisis. En lugar de analizar y comprometerse con el cambio, escogen achacar todos los males a los judíos, para de esa forma pretender exculparse de sus propios crímenes sin resolver realmente nada y profundizando el malestar social.
    • Intereses políticos: Algunos grupos políticos utilizan el antisemitismo y el antisionismo para ganar popularidad o para distraer la atención de sus propios problemas. Es más fácil echar la culpa al otro, al diferente, al que no quiere avenirse a la corrupción, tildarlo de malo, loco, pecador, etc.; en vez de hacer un mea culpa y ponerse a trabajar para mejorar.

    Las consecuencias del antisemitismo y el antisionismo son devastadoras. No solo generan sufrimiento y violencia contra el pueblo judío, sino que también obstaculizan el progreso de la humanidad. Las consecuencias nefastas quizás no se perciban actualmente, pero se están encubando y explotarán en medio de las sociedades dedicadas a odiar al judío e Israel, más pronto que tarde.
    No ha sobrevivido ningún imperio que ha puesto al judío como su enemigo…

    Al enfocarnos en un enemigo externo, desviamos nuestra atención de los problemas reales que aquejan al mundo. La pobreza, la guerra, la desigualdad y el cambio climático en aquello que es responsabilidad del hombre, requieren soluciones urgentes y colaborativas, no de chivos expiatorios.

    Es hora de romper este ciclo de odio y violencia. Debemos educar para combatir la ignorancia, promover el diálogo intercultural y luchar contra la discriminación en todas sus formas.

    Solo así podremos construir un futuro más justo y pacífico para todos.

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  • Desentrañando el Misterio de la Existencia Tras la Muerte: Un Viaje Cabalístico

    La muerte, ese velo que separa lo conocido de lo desconocido, es un enigma que ha cautivado la mente humana desde el inicio de los tiempos. La Cábala, la sabiduría esotérica del judaísmo, nos ofrece una perspectiva profunda sobre la naturaleza de la muerte y la vida que la sucede.

    La Muerte como una etapa más de nuestra Inmortalidad

    La Cábala nos enseña que la NESHAMÁ, (el espíritu, una chispa divina, nuestro Yo Esencial), es inmortal. La muerte, en este sentido, no es un fin, sino un regreso a la fuente, un viaje hacia la verdadera esencia del ser. No es una extinción, sino una transición.
    Fuimos antes de haber nacido a este mundo, somos mientras peregrinamos en nuestra existencia terrena, y continuamos siendo tras partir del ropaje corporal.

    La Reencarnación: Un Ciclo Infinito de Aprendizaje

    La reencarnación, un concepto central en cierto sector de la Cábala, enseña que la NESHAMÁ está en un viaje continuo de aprendizaje y acopio de experiencias sensoriales para su disfrute.
    Cada vida es una oportunidad para acercarse a un mayor placer que provee la divinidad.

    Composición de la personalidad

    1. Nefesh, Ruaj y Neshamá:

    • Nefesh: La Cábala la define como el alma, la energía vital que nos permite existir en este mundo material.

    • Ruaj: El alma emocional, que nos conecta con el entorno y nos dota de la capacidad para interactuar con él. Podríamos decir que, si los órganos de los sentidos del cuerpo funcionan, es porque están energizados por el Nefesh; si a través de esos órganos, captamos el entorno y reaccionamos a él, es por la capacidad del Ruaj. Incluye los instintos básicos, los reflejos, las reacciones, el deseo materialista.

    • Neshamá: Es la chispa divina, la esencia que somos, nuestro Yo Esencial, que nos da nuestra individualidad y nos conecta con la fuente de toda creación. Siin embargo, destaquemos lo siguiente:

      • Neshamá Behemit: La «Neshamá Behemit« se refiere a la parte de la Neshamá que está influenciada por el mundo material. No solo se asocia a la capacidad del conocimiento, el razonamiento, la sabiduría, la reflexión, la creatividad, sino también directamente está conectada al Nefesh y el Ruaj, por tanto, a la fuerza vital, a los instintos básicos, y a la tendencia al egoísmo y la búsqueda de placeres materiales.
        Así pues, la Neshamá Behemit es una parte de la Neshamá que está influenciada por el mundo material, pero no se fusiona con el Nefesh o el Ruaj. Obtiene recuerdos de la vida terrenal, se beneficia de los méritos por las acciones, etc.

      • Neshamá Elohit: La «Neshamá Elohit« representa la parte de la Neshamá que está conectada con el mundo espiritual. Es la fuente de nuestra capacidad de amor, compasión, altruismo y búsqueda de la verdad y la justicia. Podríamos decir que mira la trascendencia, en lugar de estar enfocada en lo pasajero.

    2. Jaiá y Iejidá:

    • Jaiá: Es una emanación de la Luz Divina. Es el principio de vida y energía que anima a todo el universo. Por tanto, somos parte de ella, y es un componente de nuestra personalidad colectiva, no individual.

    • Iejidá: Es el punto de origen de la creación, la unidad original antes de que la Luz se dividiera en las diez sefirot y antes de la existencia del universo. Como el tiempo y el espacio en esta dimensión no tienen ningún sentido, ni siquiera existencia, somos parte de esa unidad indivisible en todo momento, sin embargo, desde que el Creador creó el mundo material, existe la ilusión de la separación. La Iejidá es un estado real, es EL estado real, y la separación es un proceso necesario para la creación y la evolución del universo.

    Para considerar

    • «Kli«: El conocimiento cabalístico destaca la presencia de la «Klipá«, la podemos visualizar como una mancha, una cáscara opaca, asociada con una fuerza de origen divino, pero negativa, que limita y corrompe la conciencia que en este mundo podemos tener de la luz de la Neshamá. No es un factor externo, no es un elemento “demoníaco”, no es una corrupción del orden divino, sino que cumple una importante función en el orden establecido por el Creador para el funcionamiento de este mundo.

    • «Tin«: El saber cabalístico enfatiza la importancia del «Tikún«, la rectificación del alma. El objetivo es superar la influencia del Kli, purificar la actividad humana para estar en consonancia con la Neshamá, conectarse con la conciencia de la fuente de la luz y elevar el mundo material a un estado de perfección.

    Al morir para este mundo

    El Nefesh, la energía vital, es la que permite que el  cuerpo que estamos siendo funcione. Por tanto, es una manifestación de la Voluntad Divina para nuestra existencia terrenal, desde el nacimiento y hasta el momento en que el Nefesh deja de energizar la materia de ese cuerpo.
    Ahí sucede la muerte.
    Entonces, el Nesfesh, se destina a energizar a otras criaturas de la Creación.
    El Ruaj, el «organismo espiritual» que nos permitía la conexión con el entorno, pierde su funcionalidad, ya que la muerte implica la desconexión con la realidad material.
    Las memorias, las experiencias, los aprendizajes que obtuvimos en nuestro recorrido terrenal, todo aquello que trabajó incansablemente el Ruaj, no se pierde, queda en el recuerdo de la Neshamá Elohit.

    Llega la muerte, sin embargo, nada se pierde, todo continúa existiendo, todo se transforma.
    El espíritu ha dejado sus ropajes terrenales, ha descarnado, y continúa existiendo como antes del nacimiento terreno, cargado con los recuerdos de su tránsito mundano.

    El Cielo y el Infierno: El Espejo de nuestro pasaje terrenal

    La idea del cielo y el infierno, presente en muchas tradiciones, debe ser interpretada con cautela. La Cábala nos enseña que el cielo y el infierno no son lugares físicos, sino metáforas para estados del espíritu descarnado. El cielo es la cercanía con lo divino, la experiencia de la dicha y la paz interior. El infierno, en cambio, es el sentir separación de la fuente, lo que conlleva algo que podemos describir como menos placer, y, por tanto, algo así como sufrimiento y caos (sea lo que eso fuera en el plano espiritual, del cual es imposible describir nada, pues está por fuera de toda imaginación, fantasía, descripción).
    La elección de nuestro camino, aquí y ahora, es un eslabón de nuestro estado en la eternidad, por tanto, cada paso en este limitado mundo, es una decisión trascendental
    Se nos impone la realidad de tomar un camino, el de la Luz, o el de la oscuridad.

    La Importancia del Presente

    Si bien la muerte es inevitable, la Cábala nos enseña a vivir en el presente, a apreciar cada instante como un regalo. No debemos preocuparnos por el futuro, ni lamentarnos por el pasado. Cada momento es una oportunidad para conectar con la fuente, para vivir con propósito y sabiduría, para construir un legado que perdure en el tiempo.
    El pasado nos trae enseñanzas, experiencias, personas conocidas, aprendizajes, eventos que quedan en la memoria, pero ya no existe para nosotros.
    El futuro nos atrae con sus promesas, nos pide que planifiquemos, nos espera a que lo alcancemos, pero no existe para nosotros.
    Por lo cual, el único tiempo y único lugar es ahora y acá, donde tomamos las decisiones que harán que sea mejor el pasado y el futuro, así como nuestra eternidad.

    Experiencias Cercanas a la Muerte: Un Vistazo al Más Allá

    Las historias de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) son fascinantes y nos llevan a preguntarnos por la naturaleza de la consciencia. La Cábala nos dice que la consciencia no es solo un producto del cerebro, sino una expresión del alma, una chispa divina que persiste más allá del cuerpo físico. Las ECM sugieren un mundo más allá de lo material, un reino de luz y paz, un lugar donde la consciencia se expande y se une a la fuente.

    Mantener la Memoria Viva

    La conexión con nuestros seres queridos que han fallecido es fundamental. La Cábala nos enseña a recordarlos con amor y respeto, a celebrar sus vidas y a aprender de su legado. Su memoria nos acompaña y nos inspira a seguir adelante, a construir un mundo mejor, un mundo más lleno de luz y amor.

    El Camino hacia la Iluminación

    La Cábala nos ofrece un camino hacia la iluminación, un camino de autoconocimiento, de unión con la fuente, un camino que nos lleva a trascender el horror a la muerte y a alcanzar la noción presente de nuestra verdadera inmortalidad. Este camino implica un viaje espiritual de aprendizaje, rectificación y apertura de la conciencia espiritual. La Cábala nos invita a explorar nuestra propia naturaleza divina interior y con ello, conectar con la fuente de toda creación.

    El Pardes: El Jardín del Edén

    La Cábala describe el «Pardes«, un jardín espiritual donde las neshamot descarnadas alcanzan la unión con la fuente. El Pardes es un estado de perfección, paz y unidad con Dios. Es un lugar donde la consciencia se expande y la experiencia del alma se fusiona con la esencia divina.

    El Mundo del «Olam HaBa«: El Mundo Venidero

    La Cábala habla del «Olam HaBa«, el Mundo Venidero, un estado de existencia posterior al pasaje terrenal. Es un lugar de trascendencia, donde la neshama se libera de las limitaciones del mundo material y se une a la fuente divina. La Cábala describe este mundo como un «luga de luz, paz y unidad, un estado que solamente a través de imágenes poéticas podemos imaginar, y nunca podremos entender o conocer en vida.

    La Muerte como Transformación

    La Cábala nos invita a ver la muerte no como un fin, sino como una transformación, una transición hacia un nuevo estado de existencia. Es darnos cuenta que nunca dejamos de ser neshamá y que tuvimos una vida terrenal para adquirir conocimiento que solamente en el ropaje del cuerpo es posible adquirir.

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  • Lag BaOmer: Más allá de la Fogata: La Enseñanza de Rabí Shimon Bar Yojai

    Lag BaOmer, el 33º día del Omer, es una semi festividad judía que conmemora la aguerrida independencia en un breve período del pueblo judío en el siglo II E.C. Sin embargo, esta fecha también está estrechamente relacionada con otro gran personaje del judaísmo: Rabí Shimon Bar Yojai, asignado como el autor del Zohar, un texto fundamental de la mística judía.

    Rabí Shimon Bar Yojai: Un Escondite Milagroso

    Según la tradición, Rabí Shimon Bar Yojai fue uno de los principales seguidores de Rabí Akiva y participó activamente en la lucha contra el opresor Imperio Romano. Por su rol antiimperialista, y más aún, por su papel como líder espiritual que llevaba luz en lugar del caos romano, Rabí Shimon Bar Yojai fue perseguido por los romanos y se vio obligado a esconderse durante 13 años en una cueva.

    En este refugio, Rabí Shimon Bar Yojai dedicó su tiempo al estudio y la enseñanza de la Torá, junto a su hijo Eleazar. Se dice que durante este período, Rabí Shimon Bar Yojai recibió revelaciones divinas y comenzó a plantear las ideas que verían la luz en el Zohar, una obra mística que explora los secretos de la Torá y la relación entre el mundo físico y el espiritual.

    La Enseñanza de Rabí Shimon Bar Yojai: Un Legado para el Lector Moderno

    Las enseñanzas de Rabí Shimon Bar Yojai, transmitidas en el Zohar y en otros textos, ofrecen una perspectiva profunda sobre la espiritualidad y la conexión con lo divino. Aunque el Zohar es un texto complejo y lleno de simbolismos, sus mensajes fundamentales pueden ser relevantes para el lector moderno, incluso para aquellos que no se consideran observantes del judaísmo normativo.

    1. La Búsqueda del Conocimiento: Rabí Shimon Bar Yojai enfatizó la importancia del estudio y la búsqueda del conocimiento como un medio para acercarse a Dios y comprender la realidad. Su enseñanza nos invita a cultivar una mente abierta, curiosa e inquisitiva, siempre dispuesta a explorar nuevas ideas y perspectivas.

    2. La Conexión con la Naturaleza: Rabí Shimon Bar Yojai vio en la naturaleza una manifestación de la divinidad. Su enseñanza nos anima a apreciar la belleza y la armonía del mundo natural, a reconocer la interconexión entre todas las criaturas vivientes y a vivir en armonía con el medio ambiente.

    3. La Importancia de la Comunidad: Rabí Shimon Bar Yojai valoraba la importancia de la comunidad y las relaciones humanas. Su enseñanza nos recuerda que somos seres sociales que necesitamos del apoyo y la conexión con los demás para crecer y desarrollarnos como personas.

    4. La Búsqueda de la Felicidad: Rabí Shimon Bar Yojai enseñó que la verdadera felicidad no se encuentra en las posesiones materiales o en el éxito mundano, sino en la conexión con lo divino, en el cultivo de las virtudes y en una vida guiada por los valores morales y éticos.

    Lag BaOmer, más allá de la fogata, nos invita a reflexionar sobre las enseñanzas de Rabí Shimon Bar Yojai y a incorporarlas en nuestras vidas. Su legado nos ofrece una guía para vivir con mayor conciencia, responsabilidad y conexión con el mundo que nos rodea.

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  • Lag BaOmer: La Llama de la Esperanza y la Resistencia

    Lag BaOmer, el 33º día del Omer, marca un punto crucial en el calendario judío. Aunque originalmente era un día de luto y duelo por la muerte de miles de estudiantes de Rabí Akiva, hoy en día se celebra con alegría y regocijo, conmemorando la fortaleza espiritual que impulsó la Rebelión de Bar Kojba y recordando la memoria de los héroes que lucharon por la independencia judía.

    La Rebelión de Bar Kojba: Un Grito por Libertad

    En el siglo II E.C., el pueblo judío se encontraba bajo el yugo opresor del Imperio Romano. La crueldad y la tiranía romana habían generado un profundo resentimiento en la comunidad judía. En este contexto, surgió un poderoso guerrero y líder carismático llamado Simón Bar Kojba. Estaba acompañado por valientes y atrevidos hombres de guerra, inspirados en la Torá, y fervientes defensores de los derechos de los judíos a vivir en paz en su tierra.
    La tarea desarrollada hasta ese momento, llevó a que Bar Kojba fuera proclamado como probable Mashiaj por algunos sabios y gente del pueblo, lo cual lo impulsó a liderar la rebelión contra los romanos en el año 132 E.C.
    Mashiaj o Mesías, es decir, el esperado líder político que llevará al pueblo judío a una época de paz, estabilidad, seguridad, prosperidad, espiritualidad en la tierra de Israel.
    Nada que ver con una figura mitológica y mágica, ni tiene vínculo con alguna entidad salvífica de pecados. Concretamente, un líder político, un experto en diplomacia, un astuto negociador, un potente jefe de gobierno, un valiente legislador, un aguerrido defensor militar de su pueblo, un leal servidor del Creador.

    La Rebelión de Bar Kojba, también conocida como la Segunda Guerra Judía, duró tres años y medio y logró importantes victorias iniciales. Los rebeldes, inspirados por la emuná y la esperanza de libertad, liberaron gran parte de Judea y establecieron un gobierno independiente. Sin embargo, el poderío militar romano finalmente logró sofocar la rebelión, dejando un saldo de miles de muertos y una profunda devastación.
    Uno de los más tristes y trágicos resultados tras la derrota, de varios espantosos saldos más, es que los romanos decidieron llamar a esa región como “Palestina”, execrable nombre que buscaba reemplazar el recuerdo y la identidad judía de la tierra que es patrimonio del pueblo judío.

    Rabí Akiva: Un Pilar Espiritual

    Rabí Akiva, un destacado sabio y líder espiritual de la época, jugó un papel crucial en la Rebelión de Bar Kojba. Aunque no hay evidencia directa de que apoyara abiertamente la rebelión, su profunda influencia en la comunidad judía, su ferviente creencia en la redención y su enseñanza de la Torá a los rebeldes, sin duda inspiraron y fortalecieron su espíritu de lucha. Por si fuera poco, declaró que según su parecer, Bar Kojba era el Mashiaj.

    Rabí Akiva fue capturado por los romanos y condenado a muerte, junto a otros maestros, líderes de la rebelión cultural en contra del imperio conquistador. Según la tradición, durante su martirio, Rabí Akiva desafió a los romanos con valentía y resignación, recitando el sagrado párrafo del Shemá Israel con sus últimas fuerzas. Su heroica muerte se convirtió en un símbolo de la resistencia judía y la fidelidad al judaísmo.

    Lag BaOmer: Un Faro de Luz en la Oscuridad

    Lag BaOmer se celebra el 33º día del Omer, coincidiendo con la tradición que indica que durante ese período, los estudiantes de Rabí Akiva fallecieron por una plaga. En verdad, es la manera secreta de decir que murieron luchando contra el opresor romano, buscando la independencia nacional judía.
    Sin embargo, el significado de la fecha ha evolucionado con el tiempo. Hoy en día, Lag BaOmer representa la victoria del espíritu sobre la adversidad, la llama de la esperanza que nunca se extingue y el legado de heroísmo y resistencia que dejaron Bar Kojba y Rabí Akiva.

    Celebración y Reflexión

    Las celebraciones de Lag BaOmer varían según las comunidades judías. En Israel, es un día de actividades al aire libre, picnics y fogatas. En las sinagogas, se recitan oraciones especiales y se estudian textos relacionados con la fecha.

    Más allá de las festividades, Lag BaOmer nos invita a reflexionar sobre la importancia de luchar por la libertad, la justicia y la dignidad humana. Nos recuerda que, incluso en los momentos más oscuros, la esperanza y la fuerza espiritual pueden iluminar el camino hacia la redención.

    ¿Cuál es tu conexión con Lag BaOmer? ¿Cómo celebras este día especial?

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  • Los Cohanim: Un Rol Sagrado, con Responsabilidades, Privilegios y Restricciones

    Los Cohanim: Un Rol Sagrado, con Responsabilidades, Privilegios y Restricciones

    La Torá establece un sistema complejo de responsabilidades y restricciones para los Cohanim, los sacerdotes descendientes de Aarón, hermano de Moisés. Este grupo tenía un rol fundamental en la vida espiritual del antiguo Israel, oficiando en el Templo y llevando a cabo rituales sagrados que conectaban al pueblo con lo divino.

    La Importancia del Rol Sacerdotal:

    Los Cohanim, en su papel de funcionarios al servicio de Dios y representando al pueblo, eran responsables de mantener la santidad del Templo y la pureza ritual de la comunidad. Sus tareas incluían:

    • Oficiar en el Templo: Realizaban los sacrificios, quemaban incienso, encendían las lámparas y mantenían el fuego sagrado, entre otras tareas que aseguraban la conexión con lo divino.

    • Bendecir al pueblo: La oración sacerdotal (Birkat Cohanim) era un momento crucial en el que los Cohanim invocaban la bendición divina sobre el pueblo.

    • Enseñar la Torá: Como guardianes del conocimiento religioso, los Cohanim transmitían la Torá y las leyes judías al pueblo.

    • Redimir a los primogénitos: El primer hijo varón de cada familia debía ser redimido por un Cohanim, simbolizando la dedicación del pueblo al servicio divino.

    • Custodiar la pureza ritual: Los Cohanim eran responsables de evaluar y dictaminar en casos de impureza ritual, como por ejemplo, la enfermedad del metzorá.

    • Administrar los utensilios sagrados: Los Cohanim cuidaban de la preservación y uso correcto de los objetos sagrados del Templo.

    Privilegios y Restricciones:

    La Torá otorgó a los Cohanim ciertos privilegios:

    • Beneficios de las ofrendas: Los Cohanim recibían parte de las ofrendas del pueblo como reconocimiento por su servicio.

    • Dedicación especial: La comunidad tenía la obligación de entregarles ciertas oblaciones, como por ejemplo, la parte de la masa de la ofrenda de pan.

    • Herencia de la posición: La posición de Cohanim se transmitía de generación en generación, asegurando la continuidad de su rol.

    Sin embargo, su posición especial también implicaba una serie de prohibiciones y restricciones que, a la vista del lector moderno, pueden parecer injustas e incluso discriminatorias:

    • Prohibición de tocar cadáveres o personas impuras: Esta restricción tenía como objetivo preservar la pureza ritual de los Cohanim para que pudieran llevar a cabo sus deberes sagrados.

    • Prohibición de comer ciertos alimentos en determinados lugares: Los Cohanim estaban sujetos a tener mucho cuidado para no comer nada que fuera producto de santificación fuera de los lugares consagrados.

    • Matrimonio solo con determinadas personas: Esta norma aseguraba la preservación de su jerarquía a ojos del pueblo, habilitándolos para continuar con su sagrado su rol.

    • Obligación de servir en el Templo: Esta obligación garantizaba la cercanía al Templo y su disponibilidad para las tareas sagradas en cualquier momento que fueran requeridos, por más que luego se organizaron agendas con guardias de servicio establecidas de antemano.

    ¿Injusticia o Responsabilidad?

    Es importante comprender que la Torá no establece una jerarquía de personas basada en su linaje. Todos los judíos son igualmente hijos de Dios y miembros del pacto de Dios con el pueblo de Israel. Sin embargo, la Torá asigna roles específicos a diferentes grupos dentro de la comunidad para asegurar el correcto funcionamiento del sistema de servicio espiritual y social.

    Las restricciones impuestas a los Cohanim no eran privilegios, sino obligaciones que garantizaban su capacidad para cumplir con su rol sagrado. Su separación del resto del pueblo no era una forma de discriminación, sino una medida para proteger la santidad del Templo y el servicio sacerdotal.

    El Mensaje de la Torá:

    La Torá nos enseña que cada persona tiene un rol único que desempeñar en la comunidad. Los Cohanim tenían un rol especial, pero no eran superiores al resto del pueblo. Todos los judíos, independientemente de su linaje, tienen la responsabilidad de cumplir con las mitzvot (mandamientos) de la Torá y contribuir al bienestar de la comunidad.

    Conclusión:

    Las leyes que rigen a los Cohanim pueden parecer extrañas o incluso injustas para el lector moderno. Sin embargo, es importante comprender el contexto histórico y religioso en el que fueron establecidas. La Torá no establece una jerarquía de personas, sino que asigna roles específicos para asegurar el correcto funcionamiento del sistema religioso y social. Todos los judíos son igualmente hijos de Dios y tienen la responsabilidad de cumplir con su rol único en la comunidad.

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  • Las Leyes del Esclavo Judío: Un Paso Crucial hacia el Respeto de los Derechos Humanos

    En la Torá y la Halajá, las leyes que rigen la relación entre amo y esclavo judío distan mucho de la imagen de esclavitud que suele asociarse con la época. Si bien la servidumbre existía en la sociedad hebrea, la Torá estableció principios revolucionarios para proteger la dignidad y los derechos del esclavo, sentando las bases para el desarrollo del concepto moderno de derechos humanos.

    Principios Fundamentales:

    • Liberación obligatoria: La Torá establece que el esclavo hebreo debía ser liberado al finalizar seis años de servidumbre. Esta ley era única en el mundo antiguo, donde la esclavitud era a menudo de por vida.
    • Protección contra el maltrato: La Torá prohíbe de manera explícita el maltrato físico y verbal del esclavo. Se establecen sanciones para el amo que abuse de su poder.
    • Igualdad ante la ley: El esclavo tenía derecho a ser juzgado de manera justa y equitativa, al igual que cualquier miembro libre de la sociedad.
    • Acceso a la justicia: El esclavo tenía derecho a presentar demandas contra su amo en caso de abuso o incumplimiento de las leyes.
    • Oportunidades para la libertad: La Torá establece diversas vías para que el esclavo pudiera comprar su libertad o ser liberado por su amo.
    • Protección de la familia: La Torá prohíbe separar a las familias esclavas, preservando la unidad familiar durante la servidumbre.

    Más allá de la letra:

    La Halajá, el conjunto de leyes y tradiciones judías, ha desarrollado aún más la protección del esclavo. Se establecen normas específicas para garantizar su bienestar físico, emocional y espiritual. Se fomenta la educación del esclavo y su integración a la comunidad judía.

    Un legado de transformación:

    Las leyes del esclavo judío, si bien limitadas por el contexto histórico, marcaron un hito en la historia de la humanidad. Al establecer principios de dignidad, igualdad y justicia para las personas en situación de servidumbre, la Torá y la Halajá sentaron las bases para el desarrollo del concepto moderno de derechos humanos.

    Reflexión:

    Al analizar las leyes del esclavo judío, podemos apreciar el compromiso de la Torá con la justicia y la dignidad humana. Estas leyes nos invitan a reflexionar sobre nuestra propia responsabilidad de luchar por la justicia y la igualdad en el mundo de hoy.

    Cabe destacar:

    • Es importante recordar que la esclavitud, incluso en su forma más regulada, es una práctica que viola la dignidad humana y debe ser abolida.
    • Las leyes del esclavo judío no justifican la esclavitud moderna, sino que representan un paso histórico hacia el respeto de los derechos humanos.

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  • La Parashá de la semana: Behar

    La Parashá de la semana: Behar

    En nuestra parashá de esta semana, Behar (Vaikrá/Levítico 25:1 – 26:2), encontramos una serie de leyes y enseñanzas fundamentales que nos recuerdan la relación especial entre el pueblo de Israel y la Tierra de Israel.

    El Año Sabático y el Jubileo

    En el capítulo 25, Dios nos ordena dejar que la tierra descanse cada séptimo año, un período conocido como Shenat Shemita o Año Sabático. Durante este tiempo, no se permite trabajar la tierra, y en su lugar, se celebra un año de descanso y renovación. Después de siete ciclos de Año Sabático, se celebra el Jubileo, un año especial en el que la tierra vuelve a sus propietarios originales y los esclavos judíos son liberados.

    La Provisión Divina

    Pero ¿cómo sobreviviría el pueblo de Israel durante este período de descanso? Dios nos promete que proveerá abundantemente en los años previos, de modo que el pueblo no pase hambre. Esta promesa nos recuerda que nuestra subsistencia depende de la providencia divina.

    La Dignidad del Esclavo

    En este capítulo, también se nos enseña a tratar con dignidad y respeto a los esclavos judíos.
    ¡Leyes para el trato a los esclavos judíos!
    Sí, hace 3 milenios, había esclavos judíos que trabajaban para otros judíos, pero no debemos confundir la palabra esclavo, en esta ocasión con la esclavitud de Egipto y otras que nos resuenan de la historia.
    Más que una persona presa y oprimida por un brutal amo, el esclavo judío era por lo general alguien que tenía deudas y no contaba con medios para pagarlas. Entonces, entraba a trabajar como esclavo, para de esa forma generar el pago de su deuda.
    Como dijimos, la Torá ordena que sea trato con dignidad y respeto, incluso, ¡tenía más derechos que su empleador!
    No se les puede encargar labores indignas o perjudiciales, y tienen derecho a ser redimidos. Esto nos recuerda que todos los seres humanos son criaturas de Dios y merecen ser tratados con respeto y compasión.

    La Importancia de la Justicia

    Por último, en el capítulo 26, se nos recuerda la prohibición de adorar ídolos y la importancia de vivir una vida justa y recta. Se nos prohíbe explotar a los demás, ya sea a través de préstamos con intereses o cualquier otra forma de opresión.

    Una Llamada a la Acción

    La parashá Behar nos enseña a valorar la Tierra de Israel y a vivir de acuerdo con los principios de justicia y compasión. ¿Qué acciones podemos tomar esta semana para reflejar estos valores en nuestras vidas? ¿Cómo podemos trabajar para crear un mundo más justo y más compasivo?

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