En este video respondemos a una pregunta muy real de muchos noájidas: ¿qué hacer con la Navidad?
Cómo mantenerse fiel al Dios Único, evitar la idolatría y, al mismo tiempo, convivir con familiares y amigos cristianos sin conflictos ni discusiones interminables.
Verás formas prácticas de explicar “no celebro Navidad”, cómo manejar reuniones familiares, intercambios de regalos y ataques o burlas, todo desde una mirada de emuná, respeto y dignidad, como corresponde a un hijo de Noaj que honra a Hashem.
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Llega finales de noviembre y mi bandeja de entrada se inunda con la misma inquietud de judíos y noájidas por igual: ¿Qué hacemos con el Día de Acción de Gracias?
¿Es «Thanksgiving» una fiesta IDOLÁTRICA prohibida por la Torá o una celebración civil inofensiva? ¿Es el pavo un ave realmente KOSHER si nuestros antepasados en el Sinaí no la conocían? ¿Qué debe hacer un Bnei Noaj?
En este video, con la sabiduría de la Halajá y el sentido común que nos caracteriza, respondo DIRECTO y sin vueltas a estas preguntas. Separamos la paja del trigo:
No te quedes con dudas. Conoce la verdad de la Torá.
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¿Es Halloween solo una fiesta inofensiva? ¿O hay algo más profundo detrás del disfraz y los dulces? En este video, exploramos una de las ideas más poderosas de la sabiduría judía: la diferencia entre la «herramienta» (el cuchillo) y la «mano» que la usa.
No se trata de satanizar una fiesta, sino de entender un principio universal que aplica a Halloween, a las redes sociales, y a todo lo que consumimos culturalmente. ¿Por qué la raíz de las cosas es más importante que su apariencia? ¿Cómo afecta esto a nuestra conciencia y nuestra psique?
Acompáñame en un análisis psicológico y espiritual para aprender a discernir la luz detrás de la máscara, y la oscuridad detrás del entretenimiento.
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Estamos entrando (o ya estamos dentro) del periodo conocido como «Ben HaMetzarim», “Entre los estrechos”, las Tres Semanas que van del 17 de Tamuz al 9 de Av. No son simplemente tres semanas más en el calendario: son una franja de tiempo cargada de memoria, luto, y también de reflexión activa.
Históricamente, estos días marcan el comienzo de la caída de Ierushalaim (el 17 de Tamuz), pues los enemigos lograron abrir brecha e introducirse materialmente en la capital, hasta la destrucción de ambos Bet HaMikdash (el 9 de Av). Pero reducirlo solo a una cronología de tragedias sería perdernos lo esencial: es un llamado a mirar nuestras ruinas personales y colectivas… y empezar a reconstruir.
📜 Costumbres: ¿Qué se hace (o no se hace)?
Depende de las tradiciones, claro.
En la tradición ashkenazí, desde el 17 de Tamuz ya se adoptan varias prácticas de semi-duelo:
No se celebran bodas.
Evitan cortarse el pelo o afeitarse.
Se reduce la música alegre.
En la semana del 9 de Av, se intensifica: no se come carne ni se toma vino (excepto en Shabat), no se estrenan prendas, ni se hacen actividades festivas.
En la tradición sefaradí, muchas de estas prácticas comienzan solo desde Rosh Jodesh Av o incluso solo en la semana del 9 de Av. Por ejemplo, los cortes de pelo o las bodas están permitidas hasta esa última semana. Las restricciones se acentúan solo en los días más cercanos al ayuno. ¿Por qué la diferencia? Porque nuestros sabios entendieron que no se trata de “sufrir más” sino de conectar con sentido, y cada comunidad desarrolló su forma de hacerlo.
🧠 ¿Y la visión moderna?
Algunos, desde un punto de vista contemporáneo, proponen enfocarse menos en el dolor y más en la construcción: usar estas semanas para trabajar activamente en mejorar la sociedad, reconstruir la familia, fortalecer la identidad judía. No es una contradicción, sino una continuación activa del duelo. Así como lloramos por el Templo destruido, también debemos comprometernos con el templo interno, personal y colectivo, que aún podemos edificar.
Pero ojo: lo moderno no implica vaciar lo tradicional. No es reemplazar la abstinencia por activismo “light”. Es sumarle propósito, conciencia, relevancia.
Porque no se trata solo de no afeitarse o no escuchar música. Se trata de no repetir los errores que causaron las ruinas.
🔧 ¿Querés hacer algo útil en estas semanas?
Estudiá un poco más.
Ayudá a alguien que está solo.
Perdoná.
Arreglá lo que sabés que estás dejando caer.
Hacé tikún. No show. Tikún real.
Estas semanas no son para vivir tristes. Son para vivir con responsabilidad.
Como dijo el profeta: «Tzión será redimida con justicia y sus retornantes con tzedaká.»
No con lágrimas vacías, sino con acciones rectas.
📚 Seguimos aprendiendo. Y edificando. Porque todavía hay mucho por reconstruir.
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En el mes de Iyar, exactamente un mes después de Pésaj, encontramos una de las enseñanzas más profundas sobre la naturaleza humana: Pésaj Shení, el Segundo Pésaj. Esta institución, narrada en Bamidbar (Números 9:6-14), surge cuando un grupo de personas, ritualmente impuras por contacto con un muerto, se acerca a Moshé con una pregunta que resuena a lo largo de los siglos: «¿Por qué habríamos de ser excluidos de elevar al poderoso korbán Pésaj?»
La Psicología del Deseo Auténtico
Lo que llama la atención no es solo la respuesta divina —que efectivamente se les concedió una segunda oportunidad—, sino la naturaleza misma de la petición. Estos individuos no pidieron que se cambiaran las reglas, que se flexibilizaran los requisitos o que se creara una versión «light» de la mitzvá. Su reclamo era más profundo: querían cumplir con su esencia espiritual, con aquello que sentían como su propósito genuino.
Desde una perspectiva psicológica, esta actitud revela algo fundamental sobre la motivación humana saludable. No estamos ante personas que buscan excusas o atajos, sino ante individuos que experimentan una disonancia cognitiva positiva: la tensión entre quienes son en esencia y las circunstancias que los limitan.
El Principio Cabalístico de la Teshuvá Temporal
La Cabalá nos enseña que el tiempo no es lineal sino cíclico, y que cada momento contiene la potencia de todos los momentos. El concepto de Pésaj Shení no es simplemente una «segunda oportunidad» en el sentido occidental del término, sino una revelación de que el tiempo espiritual opera con parámetros diferentes al tiempo cronológico.
En términos de las sefirot, podríamos decir que mientras el primer Pésaj opera desde Guevurá (la disciplina, el rigor del momento exacto), el segundo Pésaj emana de Jésed (la bondad expansiva que incluye lo que parecía excluido). No hay contradicción entre ambos; más bien, revelan diferentes aspectos de una misma verdad espiritual.
Terapia del Alma: Reconocer Nuestra Voz Interior
En mi trabajo como rabino, educador y psicólogo, encuentro frecuentemente personas que viven en constante autocrítica por no «cumplir» con estándares que, en realidad, nunca fueron suyos. Padres que se sienten inadecuados por no ser como otros padres, profesionales que se juzgan por no seguir trayectorias «exitosas» convencionales, personas espirituales que se frustran por no «creer» lo suficiente o no seguir prácticas que simplemente no resuenan con su constitución emocional y no son otra cosa que «jumrot» (obligaciones extremas que no están hechas para la mayoría de las personas).
El Pésaj Shení nos enseña algo revolucionario: la autenticidad no es rebeldía contra lo sagrado, sino su expresión más genuina. Aquellos hombres no rechazaron la mitzvá; la reclamaron como propia desde su circunstancia específica.
La Sabiduría de la Impureza Ritual
Es significativo que quienes pidieron el segundo Pésaj estuvieran en estado de tumá (impureza ritual) por haber cumplido con la mitzvá de enterrar a los muertos. Su «impedimento» provenía precisamente de haber actuado con jésed, con bondad. Esto nos enseña que a veces nuestras «limitaciones» para seguir caminos convencionales surgen de estar cumpliendo con nuestra misión más profunda.
En términos psicológicos, reconocemos aquí el fenómeno de las «heridas sagradas»: aquellas experiencias que nos marcan —pérdidas, traumas, responsabilidades inesperadas— y que, si bien nos pueden apartar de ciertos caminos, nos abren otros más alineados con nuestra alma.
Preguntas para la Reflexión Personal
¿En qué áreas de mi vida siento que «no califico» según estándares externos, pero intuyo que hay una forma auténtica de participar?
¿Qué «impurezas» o limitaciones actuales podrían ser, en realidad, señales de que estoy cumpliendo con mi propósito más profundo?
¿Cómo puedo distinguir entre la autocompasión que busca excusas y el reconocimiento genuino de mi camino único?
La Invitación del Segundo Pésaj
Pésaj Shení no es una concesión divina ante la insistencia humana; es la revelación de que Hashem diseñó el mundo de tal manera que siempre hay espacio para la expresión auténtica del alma. No todos servimos de la misma manera, no todos llegamos por el mismo camino, pero todos tenemos nuestro korban Pésaj, nuestro ofrecimiento único e irreemplazable.
La próxima vez que sientas que «llegaste tarde» o que tu circunstancia te excluye de algo significativo, recuerda: tal vez no necesites cambiar las reglas del juego, sino descubrir las reglas especiales que siempre estuvieron ahí, esperando que tuvieras el coraje de reclamar tu lugar auténtico en el cosmos.
¿Te resuena esta reflexión? Me encantaría conocer tu experiencia con los «segundos Pésaj» en tu propia vida. Compartamos en los comentarios esos momentos en que descubrimos que nuestro camino único era, en realidad, parte del plan mayor.
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Shalom.
Hoy, me gustaría llevarlos en un viaje a través de eventos sumamente trascendentales de nuestra historia, desde la salida de Egipto hasta la entrega de nuestra sagrada Torá y el posterior camino hacia el perdón Divino. Cada paso en esta cronología no es solo un evento histórico, sino una profunda lección sobre la relación eterna entre Dios y Su pueblo.
Es una enseñanza para la vida cotidiana.
Nisán: El Comienzo de la Libertad
Nuestro viaje comienza en el mes de Nisán, un tiempo de milagros y redención:
14 de Nisán: El Korbán Pésaj. La Torá nos relata cómo el pueblo de Israel sacrificó el cordero pascual, marcando con su sangre las entradas de sus casas. Esta señal no solo garantizaba la salvación de los primogénitos israelitas, sino que simbolizaba nuestra preparación para la inminente redención. Como se describe en Éxodo 12:6: «Y lo guardará toda la congregación de Israel entre las dos tardes.»
15 de Nisán: La Salida de Egipto (Ietsiat Mitzraim). El Faraón nos apresura para que salgamos, pero es Dios quien nos saca «con mano fuerte y brazo extendido». Esta salida no fue solo física, sino una primera etapa en la liberación espiritual de la mentalidad de la esclavitud. Éxodo 12:31-42 narra: «Y llamó [el Faraón] a Moisés y a Aarón de noche, y les dijo: Levantaos, salid de en medio de mi pueblo…».
21 de Nisán: La Apertura del Mar Rojo (Kriat Yam Suf). La culminación de la primera fase de nuestra redención. Dios nos salva de nuestros perseguidores revelando Su poder de una manera sin precedentes, reforzando nuestra confianza. Éxodo 14-15 detalla este milagro: «Y extendió Moisés su mano sobre el mar, y el Señor hizo que el mar se retirara con un fuerte viento del este toda la noche…»
Iyar: Las Pruebas del Desierto y la Providencia Divina
En el desierto, enfrentamos desafíos que pusieron a prueba nuestra fe, pero Dios siempre proveyó:
15 de Iyar: El Maná Comienza a Caer. El pueblo se queja por falta de comida, y Dios responde enviando el maná, un alimento celestial que no solo los nutre físicamente, sino que los educa en la confianza en Su providencia. Éxodo 16:1-4 relata: «Y toda la congregación de los hijos de Israel partió de Elim, y llegó al desierto de Sin… y toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y Aarón en el desierto.»
23 de Iyar: Agua en Refidim. Una vez más, la queja por la falta de agua. Dios, a través de Moshé, provee agua de una roca, simbolizando Su fuente inagotable de bendiciones. Éxodo 17:1-7 nos dice: «Y toda la congregación de los hijos de Israel partió del desierto de Sin según sus jornadas… Y acampó el pueblo en Refidim; y no había agua para que el pueblo bebiera.»
29 de Iyar: Guerra contra Amalek. Este no es solo un ataque defensivo, sino una batalla existencial contra la duda y el ataque a la existencia física y moral.
Moshé, con sus manos levantadas en cumplimiento de la Divina Voluntad, nos enseña que la victoria es espiritual y depende de nuestra conexión con Dios. Éxodo 17:8-16 lo describe: «Entonces vino Amalek y peleó contra Israel en Refidim.»
Siván: La Revelación en Sinaí
El pináculo de nuestro viaje, donde Dios nos revela Su Torá:
1 de Siván: Llegada al Monte Sinaí. El pueblo de Israel acampa «como un solo hombre, con un solo corazón», una unidad crucial para la revelación. Éxodo 19:1 afirma: «En el tercer mes después de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, en ese mismo día llegaron al desierto de Sinaí.»
2 de Siván: Preparación del Pueblo. Moshé sube al monte y recibe la orden Divina de preparar al pueblo con santificación y límites alrededor del monte.
3-5 de Siván: Días de Preparación. Tres días de hagbalá (establecimiento de límites) y prishá (separación), purificando y elevando al pueblo para recibir la Palabra Divina.
6 de Siván: Matán Torá (La Entrega de la Torá / Shavuot). Este es el momento cumbre. No solo Dios entrega los Aseret HaDibrot (los mal llamados Diez Mandamientos), sino que la Torá, en sus aspectos escritos y orales, nos es revelada. Es un pacto eterno entre Dios e Israel. Éxodo 19-20 narra la imponente escena de la revelación.
7 de Siván: Moshé Asciende por Primera Vez. Moshé sube al monte por 40 días y 40 noches para recibir los detalles de la Torá y las Lujot HaBrit (Tablas del Pacto). Éxodo 24:18 nos dice: «Y entró Moisés en medio de la nube y subió al monte; y estuvo Moisés en el monte cuarenta días y cuarenta noches.»
Tamuz: La Caída y el Comienzo del Retorno
Un momento de profunda tristeza, pero también el inicio de la teshuvá (arrepentimiento, encuentro de una mejor versión de uno mismo):
17 de Tamuz: El Becerro de Oro y la Rotura de las Tablas. Mientras Moshé estaba en el monte, el Erev Rav (la «mezcla heterogénea») instigó al pueblo a construir un becerro de oro. Moshé, al descender y ver esta transgresión, rompió las Primeras Lujot.
El día marcado para ser el más exultante de la historia, se conviertió en uno de caos y oscuridad. Éxodo 32:19 describe: «Y sucedió que cuando se acercó al campamento y vio el becerro y las danzas, Moisés se encendió en ira, y arrojó de sus manos las tablas y las rompió al pie del monte.»
18 de Tamuz: Moshé Sube para Rogar por el Perdón. Moshé, con una devoción inquebrantable, asciende nuevamente para interceder por el pueblo. Éxodo 32:30-32 relata: «Y sucedió al día siguiente que dijo Moisés al pueblo: Vosotros habéis cometido un gran pecado. Ahora, por tanto, subiré al Señor; quizá haré propiciación por vuestro pecado.»
Del 18 de Tamuz al 29 de Av: Cuarenta Días de Súplica. Moshé permanece intercediendo, sin recibir nuevas tablas. Este período nos enseña la importancia de la oración constante y el arrepentimiento.
Elul: El Comienzo de la Reconciliación
Un mes de especial cercanía Divina:
1 de Elul: Moshé Sube por Tercera Vez. Con el pueblo arrepentido, Moshé asciende al monte con nuevas tablas de piedra. Este ascenso inicia los últimos 40 días de intercesión y es un signo de esperanza y la aceptación del arrepentimiento. Éxodo 34:28 nos dice: «Y estuvo allí con el Señor cuarenta días y cuarenta noches; no comió pan ni bebió agua. Y escribió en las tablas las palabras del pacto, las Diez Expresiones.»
Los Días de Misericordia (Iemei Ratzón). Este período, que se extiende hasta Yom Kipur, sienta las bases para el mes de Elul como el mes de la teshuvá por excelencia, donde Dios está más accesible a nuestras oraciones.
Tishrei: La Plena Reconciliación
El clímax de la teshuvá y el perdón:
10 de Tishrei: Yom Kipur y el Perdón Divino. Moshé desciende con las Segundas Tablas, y Dios perdona al pueblo, declarando: «Salajti kidvareja» («He perdonado conforme a tus palabras»). Números 14:20 dice: «Entonces el Señor dijo: Los he perdonado conforme a tu palabra.»
Este día es instituido como Yom Kipur, el Día del Perdón, marcando la renovación del pacto y la purificación de nuestras almas.
Sin embargo, su punto más fuerte es que constituye el día en el que efectivamente recibimos las Tablas de la Alianza, el cierre al ciclo que se abrió con la Revelación en Sinaí, y asimismo, al del comienzo del proceso de la Liberación.
Estos eventos nos recuerdan que, incluso después de las caídas, la puerta de la teshuvá y el perdón siempre está abierta. Nuestra historia es un testimonio de la eterna bondad de Dios y de la capacidad de Su pueblo para el arrepentimiento y la renovación.
Nos sirven para aprender que somos NESHAMÁ, chispa Divina, pero en una vida limitada a las condiciones del mundo material, lo cual nos llena de esperanza al mismo tiempo de humildad y consuelo ante las angustias.
Espero que este repaso les sea de gran utilidad y que podamos seguir aprendiendo de la profunda sabiduría de nuestra Torá.
Tabla Cronológica de Eventos Cruciales
Fecha (Mes Hebreo)
Evento Clave
Referencia (Tanaj)
Nisán
14 de Nisán
Korbán Pésaj y señal de salvación
Éxodo 12:6
15 de Nisán
Salida de Egipto (Ietsiat Mitzraim)
Éxodo 12:31-42
21 de Nisán
Cruce del Mar Rojo (Kriat Yam Suf)
Éxodo 14-15
Iyar
15 de Iyar
Maná comienza a caer (pueblo se queja)
Éxodo 16:1-4
23 de Iyar
Agua en Refidim (pueblo se queja)
Éxodo 17:1-7
29 de Iyar
Guerra de defensa contra Amalek
Éxodo 17:8-16
Siván
1 de Siván
Llegada al Monte Sinaí
Éxodo 19:1
2 de Siván
Moshé recibe orden de preparar al pueblo
Éxodo 19
3-5 de Siván
Días de preparación (hagbalá y prishá)
Éxodo 19
6 de Siván
Entrega de la Torá / Shavuot
Éxodo 19-20
7 de Siván
Moshé sube al monte por 40 días (Primeras Tablas)
Éxodo 24:18
Tamuz
17 de Tamuz
Becerro de Oro y Rotura de Tablas
Éxodo 32:19
18 de Tamuz
Moshé sube a rogar por el perdón
Éxodo 32:30-32
18 de Tamuz – 29 de Av
40 días de súplica por el pueblo
Elul
1 de Elul
Moshé sube por tercera vez con nuevas tablas
Éxodo 34:28
Origen de los Días de Misericordia (Iemei Ratzón)
Tishrei
10 de Tishrei
Moshé desciende con Segundas Tablas / Yom Kipur
Números 14:20
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Iom Haatzmaut, el Día de la Independencia de Israel, es mucho más que una conmemoración histórica; es una celebración del espíritu resiliente y vibrante de una nación joven con raíces antiguas. Este día marca la declaración de independencia de Israel el 14 de mayo de 1948 (5 de Iyar, según el calendario hebreo) y representa un momento de profundo orgullo y gratitud para el pueblo judío en todo el mundo.
Reflexión desde el contexto histórico
La proclamación de la independencia no llegó sin desafíos. Israel nació en un contexto de sobrevivientes del Holocausto, del anhelo de generaciones por retornar a la tierra prometida y de intensos conflictos en la región. Desde su fundación, ha enfrentado guerras, boicots y dificultades, pero también ha mostrado al mundo su capacidad de crecimiento, innovación y unidad frente a la adversidad.
Un día de contrastes y transiciones
Lo que hace único a Iom Haatzmaut es su cercanía emocional con Iom Hazicarón, el día de recuerdo a los caídos en defensa de Israel. Estas dos fechas están íntimamente unidas, ya que el sacrificio de aquellos que dieron su vida por la patria es el puente hacia la celebración de la independencia. La transición de la solemnidad al júbilo nos enseña a valorar los logros de Israel en el contexto de los sacrificios que lo hicieron posible.
Celebraciones llenas de vida
En Israel, Iom Haatzmaut se celebra con un estallido de alegría: rezos festivos, desfiles, conciertos, barbacoas, ceremonias de encendido de antorchas y actividades al aire libre. El ambiente es electrizante, lleno de un profundo sentido de orgullo nacional. En las comunidades judías de la diáspora, este día también es una oportunidad para renovar el vínculo con Israel, celebrar la cultura israelí y transmitir este legado a las próximas generaciones.
Israel: un símbolo de esperanza
A lo largo de 77 años, Israel se ha convertido en un símbolo de esperanza, innovación y perseverancia. Desde avances tecnológicos que impactan al mundo hasta la riqueza de su vida cultural, Israel demuestra que su espíritu está marcado por la capacidad de soñar y construir.
Conclusión
Iom Haatzmaut no es solo un día de celebración, sino también de reflexión sobre lo que significa la independencia. Nos invita a recordar las luchas del pasado, a celebrar los logros del presente y a aspirar a un futuro de paz, unidad y prosperidad. En este día, el pueblo judío no solo celebra la existencia de un estado soberano, sino también la fuerza de un sueño que, contra todo pronóstico, se hizo realidad.
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El Yom HaZikaron LeJalelei Ma’arjot Israel ul’Nifgue’ei Pe’ulot HaEivá es un día profundamente significativo en el calendario judío y en la vida del pueblo de Israel. Este día, dedicado a la memoria de los soldados caídos de las Fuerzas de Defensa de Israel (Tzahal, y las organizaciones anteriores) y de las víctimas del terrorismo, nos invita a reflexionar sobre el sacrificio de aquellos que dieron sus vidas para proteger la patria y defender los ideales que nos unen como pueblo.
La importancia de la memoria colectiva
En el judaísmo, la memoria es un pilar fundamental de nuestra identidad. Recordar no es solo un acto pasivo, sino un deber activo que conecta nuestro pasado con nuestro presente y futuro. A través de la conmemoración de Iom Hazicarón, rendimos homenaje a aquellos que hicieron el sacrificio máximo y reafirmamos nuestro compromiso de continuar luchando por la paz y la justicia.
Momentos de introspección y unidad
Este día, marcado por ceremonias solemnes, encendido de velas, y el sonido conmovedor de la sirena que detiene a todo el país en un momento de respeto, nos une en el dolor y en la gratitud. Es un momento para llorar, pero también para fortalecer nuestra resolución colectiva de preservar los valores de libertad, seguridad y vida en la Tierra de Israel.
Llevando la memoria más allá de las fronteras
Para las comunidades judías de la diáspora, Iom Hazicarón también es una oportunidad para conectarse con Israel de una manera especial. Los eventos y actividades organizados en diferentes partes del mundo sirven como recordatorio de que el vínculo entre los judíos de Israel y los de la diáspora es inquebrantable, y que todos compartimos una responsabilidad común con nuestra tierra y nuestro pueblo.
Conclusión
El Iom Hazicarón es más que una fecha en el calendario. Es un llamado a recordar, reflexionar y renovar nuestro compromiso con los valores que nos definen como nación. En este día, mientras encendemos velas en memoria de los caídos y nos unimos en oraciones por la paz, reafirmamos que su sacrificio no será olvidado y que su legado vivirá en nuestras acciones y corazones.
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Recientemente llegué a leer un mensaje que pretendía conmemorar la Shoá, pero que, en varios aspectos, distorsionaba la realidad histórica. En este artículo desglosaremos cada error y explicaremos cuidadosamente lo que corresponde conocer para honrar correctamente la memoria de las víctimas y comprender el significado profundo de estos hechos.
El texto era:
Día de la recordación de la Shoah y el Heroísmo. Cada 24 de abril, el pueblo judío recuerda en todo el mundo a sus seis millones de hermanos asesinados en el año 1943. Junto a la Shoa, se recuerda también TODOS los genocidios y masacres ocurridos a través de la historia en todo el mundo, incluyendo América Latina, por supuesto, como producto de la INTOLERANCIA religiosa, política e ideológica. Shoah: en hebreo. Masacre en español. Amén
1. La Fecha Errónea
El mensaje afirmaba que “cada 24 de abril, el pueblo judío recuerda en todo el mundo a sus seis millones de hermanos asesinados”. Sin embargo, la conmemoración internacional del Holocausto se realiza el 27 de enero, fecha en la que se conmemora la liberación del campo de concentración de Auschwitz. El 24 de abril se asocia en otros contextos, por ejemplo, con la conmemoración del Genocidio Armenio, pero no es la fecha destinada a recordar la Shoá. Es fundamental respetar y difundir la fecha correcta, ya que cada conmemoración posee un significado y un contexto histórico distinto.
La fecha marcada por la Kneset, el parlamento israelí es el 27 de Nisán, que este año (2025) se conmemoró el 24 de abril, pero fue coincidencia, no es cada año que se hace.
Los judíos laicos no sionistas, tienen su propia fecha que es el 19 de abril, relacionándolo con el comienzo del Levantamiento del Gueto de Varsovia.
Los judíos jaredim tienen por fecha para recordar la Shoá, el 10 de tevet.
Así que, no, no es cada 24 de abril.
2. El Error en el Período Histórico
El mensaje también menciona “el año 1943” como el único momento en el que se cometió el genocidio de seis millones de judíos. La realidad es mucho más compleja: la Shoá se desarrolló a lo largo de varios años, aproximadamente entre 1941 y 1945. Habiendo casos horrendos de crímenes, vejaciones, humillaciones, destierros, latrocinios, etc., desde mucho tiempo antes, digamos, al menos desde el fatídico 1936.
Durante este tiempo, políticas sistemáticas de exterminio se aplicaron de forma progresiva y en distintos momentos, lo que convierte errónea y peligrosamente la idea de concentrar todo en un único año. Comprender este proceso temporal es indispensable para apreciar la magnitud de la tragedia y para identificar las etapas y mecanismos que hicieron posible tal atrocidad.
3. El Uso Inadecuado de Términos
El mensaje concluye con: «Shoah: en hebreo. Masacre en español. Amén.»
Aunque el término “Shoá” proviene del hebreo y significa “catástrofe”, emplearlo como equivalente directo de “masacre” reduce la complejidad del suceso. La palabra Shoá no solo hace referencia al acto de matar, sino que encierra la sistemática, industrializada y planificada aniquilación de un pueblo entero. Traducir este término de forma tan burda le quita toda la profundidad histórica y cultural que implica la experiencia, la memoria y el dolor de las víctimas. Es imperativo utilizar el término correcto y comprender su peso en la narrativa histórica.
Por otra parte, «Tevaj» es como se dice realmente «masacre» en hebreo.
Por lo cual, no es correcto de ningún punto de vista, reduce la magnitud de la catástrofe, impide visualizar el contexto grotesco y sus consecuencias.
4. La Generalización de los Genocidios
Otro aspecto a matizar es la afirmación de que “junto a la Shoá, se recuerda también TODOS los genocidios y masacres” como producto exclusivo de la intolerancia religiosa, política e ideológica. Si bien es cierto que la intolerancia ha sido un factor común en muchos crímenes contra la humanidad, cada genocidio tiene su propio contexto, orígenes y dinámicas.
Contexto histórico y social: Las raíces de cada genocidio varían; pueden incluir también factores económicos, territoriales, y rivalidades étnicas.
Diversidad de causas: La Shoá, por ejemplo, fue fruto de un sistema ideológico nazi que combinó racismo, pseudociencia y ambiciones expansionistas, en un contexto bélico y de guerra total.
Memoria diferenciada: Recordar cada tragedia en su especificidad es fundamental para aprender de los errores del pasado y evitar simplificaciones que, lejos de educar, pueden distorsionar la percepción histórica.
Así que no, un rotundo y absoluto no.
La Shoá es específica, la calculada maquinaria para exterminar al pueblo judío.
No trata del asesinato de gays, ni de comunistas, ni de personas con defectos físicos, ni de gitanos.
No trata de otros genocidios.
Ni siquiera trata de la Segunda Guerra Mundial.
Trata específicamente del diabólico invento para erradicar al judío y al judaísmo de la tierra, y su puesta en práctica, y relativo éxito.
5. La Complejidad del recuerdo
Por supuesto que, habiendo atendido a su singularidad, y viendo cómo persiste el mismo ánimo genocida en la actualidad, muchas veces disfrazado de «derechos humanos», «pobres palestinos» y cosas similares; es necesario no bajar las defensas y mantenerse activos, tanto en el recuerdo como en la acción proactiva.
Para evitar la continuación de la Shoá, con eventos catastróficos como el del 9 de octubre del 2023, o la incesante oleada nauseabunda de antisemitismo que está inundando al mundo actualmente.
Ello nos lleva también a ser verdaderos héroes en la defensa de todas las otras víctimas reales, no solo por motivos religiosos o ideológicos, y no por equipararlos con lo acontecido con la Shoá. Sino por el espíritu combativo y justiciero del pueblo judío.
Reflexiones Finales
La precisión en la memoria histórica no es un capricho académico o de personas quisquillosas: es un deber moral para con quienes perdieron la vida y para con las generaciones futuras. Al corregir errores y simplificaciones, no solo preservamos la verdad, sino que fortalecemos el compromiso con la educación, la tolerancia y el respeto hacia la diversidad.
La historia demanda ser comprendida en toda su complejidad: fechas, contextos y terminología son elementos insustituibles para una memoria honesta y respetuosa. Al abordar la Shoá y otros genocidios, invito a profundizar en investigaciones serias, a contrastar fuentes y a hablar de estos hechos con la profundidad que merecen.
No dudo que la, o las personas, que difundieron ese texto, lo hicieron desde la buena voluntad, pero pecando de falta de conocimiento, y de no buscar corroborar sus palabras. Lo cual, anula la buena voluntad, dando pasto a las fieras que pueden emplear los errores de buena fe, para convertirlos en dagas asesinas de inocentes.
Por ello, que la buena voluntad siempre, pero siempre, venga acompañada de conocimiento, es esencial.
Por último, el «amén» al final, no tiene mucho sentido en el contexto del texto.
Espero que esta reflexión contribuya a una comprensión más precisa y respetuosa de una de las tragedias más importantes de la historia contemporánea, y que inspire un compromiso firme con la verdad y contra todo tipo de intolerancia. ¿Qué otros aspectos históricos crees que merecen un análisis más detallado?
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En Yom HaShoá ve HaGvurá, nos detenemos para recordar. Recordamos a los seis millones de judíos que fueron brutalmente asesinados en la Shoá, una catástrofe sin precedentes, sin parangón en adelante. Recordamos las vidas vibrantes truncadas, los sueños deshechos, las familias aniquiladas, la historia perturbada, el futuro incierto.
Es un día de profundo dolor y duelo.
Pero también recordamos la Guevurá, el heroísmo. El heroísmo de quienes lucharon en guetos y campos, el coraje de quienes resistieron espiritualmente, el sacrificio de quienes arriesgaron todo para salvar a otros, y la increíble resiliencia de los sobrevivientes que reconstruyeron sus vidas y comunidades. Los que siendo huesitos que parecían sin redención, se levantaron y construyeron el Estado de Israel, aspiración milenaria de retorno al hogar del cual fuimos expulsados por el enemigo.
En nuestra época, cuando el antisemitismo y el odio vuelven a asomar de formas aterradoras, el recuerdo de la Shoá no es solo un acto de memoria histórica; es una advertencia urgente. Nos recuerda a dónde pueden llevar la indiferencia, el silencio y la deshumanización.
La maquinaria aceitada de la propaganda vil, del relato fantasioso, pero hábil para conquistar corazones, el desprecio a l ajusticia y la verdad, están muy de moda y actuando de manera oculta y evidente en contra de Israel y de la nación judía, allí donde estemos.
Hoy, la importancia de Yom HaShoá ve HaGvurá radica en nuestra responsabilidad activa. Nuestra responsabilidad de educar, de hablar en contra del odio en todas sus formas, de defender la dignidad de cada ser humano y de nunca, jamás, ser espectadores pasivos ante la injusticia.
Parece que vamos perdiendo la batalla en contra de la mentira, en contra de la injusticia y de la usurpación. Parece que los terroristas y sus cómplices, tan perversos y culpables como los primeros, están consiguiendo una victoria arrolladora.
Berlín de 1939 parece estar asomando cada madrugada a nuestra ventana.
Recordar la Shoá es un acto de fe en el futuro. Es afirmar que, incluso después de la oscuridad más profunda, la vida prevalece y la esperanza perdura. Es comprometernos a ser portadores de luz, construyendo un mundo donde la tolerancia, la comprensión y el respeto sean los pilares.
Podemos vencer al mal, siendo mejores.
Que este día de recuerdo nos fortalezca en nuestra determinación de asegurar que «Nunca Más» sea una promesa cumplida por cada generación.
Que no sea solamente un eslogan vacío, una burla y escarnio en las voces de los que desean nuestra destrucción.
Finalmente, también venceremos en esta ocasión, somos milenarios y llamados a ser eternos testigos de la bondad del Creador.
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Tu Bishvat es una festividad menor del calendario judío. En conocido como el «Año Nuevo de los Árboles». Se celebra el día 15 del mes hebreo de Shvat (generalmente en enero o febrero, este año es el jueves 13 de febrero) y marca el comienzo de un nuevo ciclo para la naturaleza en la Tierra de Israel. En este día, los árboles despiertan de su letargo invernal y comienzan a florecer, simbolizando renovación y esperanza.
¿Cómo se celebra tradicionalmente?
En Tu Bishvat, es costumbre comer frutos de la Tierra de Israel, como higos, dátiles, uvas, granadas y aceitunas. También se acostumbra a plantar árboles, como una forma de conectar con la tierra y contribuir al cuidado del medio ambiente.
¿Cómo podemos vivirlo hoy?
Es una fecha significativa para cualquier persona, pues nos conecta con la naturaleza a través de vislumbrar el poder creativo y regenerativo del Creador.
Tú puedes celebrar Tu Bishvat de manera sencilla y significativa:
Come frutos secos y frescos: Tómate un momento para disfrutar de la naturaleza y agradecer por los regalos de Dios a través de ella.
Planta algo: Ya sea un árbol, una planta o incluso hierbas en tu ventana, es una forma de conectarte con la tierra y promover la sostenibilidad.
Reflexiona sobre la naturaleza: Piensa en cómo puedes cuidar el planeta y ser más consciente de tu impacto en el medio ambiente. Y luego de pensar, ponte en acción para mejorar el ambiente de alguna manera. Cada contribución es necesaria.
Tu Bishvat es una invitación a renovarnos, a apreciar la belleza de la creación y a comprometernos con un futuro más verde y esperanzador. ¡Celebra la vida y la naturaleza! 🌳✨
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Hoy te invito a sumergirnos en una de las festividades más fascinantes y significativas del calendario judío: ¡Tu beAv! 🎉 Pero no solo vamos a hablar de su celebración, sino que también vamos a explorar su origen y el profundo significado que tiene para nuestra comunidad.
Tu beAv, que se celebra el 15 de Av, es conocido como el «Día del Amor» y tiene raíces profundas en nuestra historia y tradición. Según la Torá, este día marca un momento crucial en la relación entre Dios y el pueblo de Israel.
Hace miles de años, cuando los israelitas estaban en el desierto, Moisés envió a doce exploradores a la Tierra Prometida para que informaran sobre sus condiciones. Diez de ellos regresaron con informes negativos, llenando de miedo y desesperación a la gente. Como resultado, los israelitas se rebelaron contra Dios y Moisés, negándose a entrar en la Tierra Prometida. Este acto de desobediencia y falta de confianza fue un grave pecado.
Dios, en su justicia, decretó que aquella generación no entraría en la Tierra Prometida y que vagarían por el desierto hasta completar cuarenta años. Sin embargo, en el último Tu beAv, algo extraordinario sucedió. Los israelitas se dieron cuenta de que Dios los había perdonado, y les permitió continuar su viaje hacia la Tierra Prometida. Este acto de misericordia y perdón es el origen de lo que hoy celebramos en Tu beAv. ❤️
Este día no solo es una celebración del amor romántico, sino también del amor y la misericordia divina. Es un recordatorio de que, a pesar de nuestros errores y desvíos, Dios siempre está dispuesto a perdonarnos y guiarnos de nuevo hacia el camino correcto. 🌟
Entonces, ¿cómo podemos honrar este día tan especial? Aquí tienes algunas ideas:
Reflexiona sobre el perdón: Tómate un momento para pensar en las veces que has sido perdonado y en cómo puedes perdonar a los demás. La misericordia es una virtud poderosa. 🧠
Reúnete con tu comunidad: Celebra este día con tus amigos y familiares. Comparte historias, risas y momentos de unidad. 🤝
Estudia la Torá: Dedica tiempo a estudiar y reflexionar sobre las enseñanzas de la Torá. Este día es una oportunidad perfecta para profundizar en nuestra fe y comprender mejor los mensajes divinos. 📖
Realiza actos de bondad: Haz algo bueno por alguien sin esperar nada a cambio. Ya sea ayudar a un vecino, donar a una causa noble o simplemente ofrecer una sonrisa, cada acto de bondad cuenta. 🤗
Recuerda, Tu beAv es un día para celebrar el amor en todas sus formas y para recordar la misericordia y el perdón de Dios. Así que, sin importar cómo decidas celebrarlo, asegúrate de hacerlo con el corazón lleno de alegría y gratitud. 💖
Ahora, presta atención:
Nunca hubo en Israel días de más felices que TubBeAv y Iom Kipur. En estos días las hijas de Jerusalem solían salir vistiendo prendas blancas que pedían prestadas de sus amigas para que nadie se avergonzara…
Las hijas de Jerusalem salían y bailaban en los viñedos exclamando al unísono: «Joven, levanta tus ojos y mira qué eliges para ti. No fijes tus ojos en la belleza sino en una (buena) familia». Como está escrito: «Engañosa es la gracia y vana la belleza, la mujer que teme a Hashem esa será alabada». (Taanit 26b)
No en vano, Tu beAv y Iom Kipur son declarados por el Talmud como los dos días más felices del calendario, y la gente moderna e ignorante no entienden el motivo.
Este texto te lo ha declarado: son días en los cuales Dios mostró su amor por el pueblo judío, perdonando los pecados, y mostrando que nunca se rompe nuestro lazo con Él.
¡Feliz Tu beAv a todos! 🎉
Con amor y luz,
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Estamos entrando (o ya estamos dentro) del periodo conocido como «Ben HaMetzarim», “Entre los estrechos”, las Tres Semanas que van del 17 de Tamuz al 9 de Av. No son simplemente tres semanas más en el calendario: son una franja de tiempo cargada de memoria, luto, y también de reflexión activa.
En el mes de Iyar, exactamente un mes después de Pésaj, encontramos una de las enseñanzas más profundas sobre la naturaleza humana: Pésaj Shení, el Segundo Pésaj. Esta institución, narrada en Bamidbar (Números 9:6-14), surge cuando un grupo de personas, ritualmente impuras por contacto con un muerto, se acerca a Moshé con una pregunta que resuena a lo largo de los siglos: «¿Por qué habríamos de ser excluidos de elevar al poderoso korbán Pésaj?»
Shalom.
Iom Haatzmaut, el Día de la Independencia de Israel, es mucho más que una conmemoración histórica; es una celebración del espíritu resiliente y vibrante de una nación joven con raíces antiguas. Este día marca la declaración de independencia de Israel el 14 de mayo de 1948 (5 de Iyar, según el calendario hebreo) y representa un momento de profundo orgullo y gratitud para el pueblo judío en todo el mundo.
El Yom HaZikaron LeJalelei Ma’arjot Israel ul’Nifgue’ei Pe’ulot HaEivá es un día profundamente significativo en el calendario judío y en la vida del pueblo de Israel. Este día, dedicado a la memoria de los soldados caídos de las Fuerzas de Defensa de Israel (Tzahal, y las organizaciones anteriores) y de las víctimas del terrorismo, nos invita a reflexionar sobre el sacrificio de aquellos que dieron sus vidas para proteger la patria y defender los ideales que nos unen como pueblo.
Recientemente llegué a leer un mensaje que pretendía conmemorar la Shoá, pero que, en varios aspectos, distorsionaba la realidad histórica. En este artículo desglosaremos cada error y explicaremos cuidadosamente lo que corresponde conocer para honrar correctamente la memoria de las víctimas y comprender el significado profundo de estos hechos.
Tu Bishvat es una festividad menor del calendario judío. En conocido como el «Año Nuevo de los Árboles». Se celebra el día 15 del mes hebreo de Shvat (generalmente en enero o febrero, este año es el jueves 13 de febrero) y marca el comienzo de un nuevo ciclo para la naturaleza en la Tierra de Israel. En este día, los árboles despiertan de su letargo invernal y comienzan a florecer, simbolizando renovación y esperanza.
¡Shalom, amigos! 🌟