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Categoría: CTerapia
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Ketoret, el pacificador
En la parashá anterior se nos mencionan los elementos, utensilios y objetos sagrados que componían el Mishcán, el tabernáculo o templo portátil que acompañó a los judíos en su travesía por el desierto, y luego durante algunos siglos en la tierra de Israel. Sería el lugar en el cual reposarían las LUJOT HABERIT, las Tablas de la Alianza, con el texto del Decálogo. Allí se manifestaría la Presencia Divina ante el pueblo de Israel.
Serviría de corazón y cerebro para la familia judía, y a través de ellos para todo el mundo.Esta semana, la parashá trata de los ropajes de los cohanim, los ministros encargados de las cuestiones rituales y sagradas. Sedan detalles, conocemos las prendas que serían usadas en los servicios del santuario.
Sin embargo, hacia el final de la parashá, inesperadamente, vuelve a aparecer un objeto del templo, como si hubiese sido dejado olvidado de la enumeración en la parashá anterior. Es el altar dorado, dedicado exclusivamente a elevar/quemar KETORET, lo que llamamos incienso.Obviamente no es casualidad que se lo mencione ahora, justo después de las vestimentas de los cohanim, y te daré una razón.
La palabra ketoret en su raíz lingüística indica lo que anuda, apega, relaciona.
Como aquella esposa del patriarca Abraham que recibió el nombre KETURA, porque estaba en todo, metida en todo; pero en el caso del incienso en sentido positivo.El ketoret se empleaba en el Templo como símbolo y mecanismo de vínculo.
Se debía ubicar en la gran sala interna del Santuario, aquella que contenía cuatro objetos:- La mesa de los panes: representa la fuerza que da vida a lo social.
- El altar dorado, del incienso: representa la fuerza que vivifica las emociones.
- La Menorá, candelabro de siete brazos: representa el poder del intelecto.
- La cortina que separaba de la cámara menor tamaño y de mayor santidad: representa la pantalla que separa y al mismo tiempo une el espíritu con la realidad material.
Si analizamos las funciones de estos, junto a los objetos exteriores del Templo, encontramos que el único que está señalado en la Tradición como apaciguador es el altar del incienso.
Según la tradición mística (Zohar Jadash, canto 349), su humo aromático ahuyentaba las “malas vibras”, purificaba el ambiente, llena de buenos ánimos. En el Midrash (Tanjuma, Tetzavé 14) se nos informa que era el mecanismo empleado para alivianar las cargas a causa de los pecados del pueblo, obteniendo de parte del Eterno misericordia y perdón, al ser un contrapeso del estricto juicio.
Para el Rav Hirsch, todos los objetos del Santuario interno representan el ideal máximo de su dimensión propia.
(Más datos aquí).Tomando en consideración todo esto, podemos darnos cuenta que se nos representa al individuo cuando ha logrado liberarse de las cadenas del EGO (Ietzer haRá), pudiendo así llevar a cada uno de los planos de existencia hacia la unificación del ser, hacia el SHALOM.
Desde el sitial de las emociones perturbadas por el EGO se arrastra a los otros planos hacia la confusión, la debilidad, el malestar, las acciones indebidas, el miedo, las amenazas, etc. Pero, cuando el EGO deja de controlar, las emociones funcionan en su verdadero sentido, de motor del resto de los planos, posibilitando así el crecimiento del potencial del ser.Encontramos esta idea en una explicación de los Sabios de antaño (Tanjuma, Tetzavé 14), quienes enseñaron que las letras de la palabra ketoret (en hebreo) eran las iniciales de cuatro palabras, de cuatro conceptos, que cuando coinciden en una persona ésta funciona como unificador, como alguien que genera en los demás un estado de armonía interna y de paz con el prójimo.
Los cuatros conceptos son:- Kedushá – Santidad: estar unido al Eterno y Sus cosas.
- Tahorá – Pureza: estar unido a la vida.
- Rajmanut – Misericordia: estar unido a la bondad, cuando el receptor está en situación desventajosa.
- Tikvá – Optimismo: estar unido al juicio positivo y favorable, que impulsa al mejoramiento.
Si releemos las interpretaciones doctas que se fueron acumulando a lo largo de los siglos al respecto del ketoret y del altar para su ascensión, descubrimos rápidamente como estos cuatro conceptos son centrales.
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Aprender a ser
החנוך הפשוט מתחיל משבא הילד לכלל איזו הכרה, והחנוך המדעי מתחיל משיצא לאויר העולם, והאמוני מההתחלה היצירית, והתקדשתם והייתם קדושים
(מידות ראיה, אמונה)La educación simple comienza cuando el niño alcanza algún grado de conciencia/reconocimiento,
la educación científica a partir del mismo momento del nacimiento,
y la educación en sus convicciones (emuná) desde que comienza su gestación,
y os santificaréis y sereis santos.
(Midat Reiiá, Emuná)
Así nos enseña el gran maestro, el Rav Kook, los momentos iniciales para cada una de las tres educaciones, que las menciona en orden cronológico inverso: Simple – conciencia: cuando el niño alcanza algún grado para discernir entre yo y otros, entre bueno y malo, entre debo y no debo, es que se inicia la educación ética, de las acciones en la práctica y no solamente como materia de teorización. El niño debe aprender a comportarse correctamente, alumbrado por la LUZ de la NESHAMÁ, no solamente a tener ideas amorosas o grandes proyectos benefactores, sino a ser un constructor en los hechos.
La ética no depende necesariamente del caudal intelectual, pues se puede ser brillante en aspectos mentales pero totalmente deficiente en ética. Es posible hacer ciencia sin conciencia; pero lo bueno sería que toda ciencia estuviera acompañada por la conciencia.
Esta educación ética, sin embargo, se puede perfeccionar con el estudio intelectual, el cual permite una mayor libertad; aunque, como he dicho, no depende exclusivamente de lo mental.Científica – nacimiento: comenzamos nuestros aprendizajes intelectuales, racionales, desde el mismo momento en que salimos a este mundo. Aunque nuestro sistema nervioso central esté inmaduro, aunque estemos muy lejos de tener formados nuestros órganos de los sentidos y el cerebro, igualmente ha dado inicio la educación intelectual. De a poco, con cuestiones totalmente habituales, profundizándose y ampliándose con el desarrollo y las experiencias, se va armando y cimentando la educación mental. Se van coordinando causas con consecuencias, efectos con motivos, respuestas con preguntas, reacciones con reacciones, dando un cierto orden al vaivén caótico que es la mente poco desarrollada y no entrenada. Las funciones intelectuales van madurando, las experiencias habilitarían mayores alcances, el niño va creciendo.
Es imprescindible ver las influencias que pueden llevar a que el pensamiento quede secuestrado por las emociones, por el EGO; entonces son las creencias, los preconceptos, las fantasías, la irracionalidad, la pasión, la incongruencia la que marca el ritmo y el tumbo; así se maquinará para mal, o se convertirá en maestro de las excusas y justificaciones. O puede estar el pensamiento orientado por la brújula de la NESHAMÁ (espíritu), nuestra identidad más pura y verdadera; entonces, la vida transitará por caminos más plácidos, aunque fuera pueda ocurrir una tormenta terrible.Convicciones/Creencias (emuná) – gestación: cuando el padre y la madre se unen en el abrazo procreador, con sus ideas, proyectos, esperanzas, ilusiones, temores, apegos, compromisos, unidad, espiritualidad, conflictos, todo ello formará parte del espacio más profundo en el intelecto de la persona, allí en donde reposan las creencias. Cuando éstas se arraigan en zonas oscuras, las creencias llevarán a una vida de miseria, de celditas mentales, de impotencia. Si se arraigan a la luz, entonces la fuerza constructora moverá a la persona hacia su realización. Es por ello vital que los cónyuges como individuos y como pareja, tengan un trabajo interior para clarificar sus pensamientos y apaciguar sus emociones, de modo tal de llevar una existencia de plenitud, constructora de SHALOM con la cual se educa al niño desde su concepción. Porque se educa no solamente con grandes lecciones, palabras predicadas, repetición de frases célebres, adoctrinamiento en determinadas reglas memorizadas; sino especialmente con la vida cotidiana, con las acciones, los gestos, las cosas del diario vivir que son el ejemplo que educa con mayor poder y persistencia. Recuerda, incluso desde antes del nacimiento está en juego el futuro de tus hijos.
La LUZ de la NESHAMÁ (espíritu) irradia siempre, nada la apaga ni empequeñece, sin embargo tus acciones y pensamientos la pueden bloquear, dejar del otro lado de la cerca, por lo cual pareciera que no está; y sin embargo, está. Enseñar y aprender a que nuestras máscaras del Yo Vivido estén en sintonía con la identidad del Yo Esencial es lo que permite que esa emuná se plena, verdadera, alejada de dogmas, sin imposiciones autoritarias, sin esclavizarse al absurdo.En síntesis:
LUZ de la NESHAMÁ (creencias) –> Teoría (pensamiento) –> Práctica (acciones).
Cuando el EGO perturba la armonía entre estas tres, se produce el caos, el malestar, el conflicto, la pena.Aprendamos a ser lo que estamos posibilitados a ser.
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El consejo diario 460
El cautivo más esclavizado
es quien cree sinceramente y con todo fervor
que está disfrutando de su libertad.¿A qué estás amarrado hasta el agobio y la ceguera?
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El consejo diario 459
Es terrible,
ayudar a liberar a alguien de su celdita mental es tan difícil,
casi imposible, podríamos decir.Pero hacer que uno se hunda más en la esclavitud,
es factible,
incluso cuando uno actúa movido por toda la buena intención de auxiliar.¡Cuidado!
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El consejo diario 458
Para quien quiere seguir siendo esclavo,
no habrá nada que tu hagas que le libere.Ningún grillete atrapa sus piernas,
no hay lazos amarrando sus manos,
su cuello no está dominado por cadenas,
nada le retiene en su prisión, en la celdita mental,
sino solamente sus creencias.Aunque su cuerpo salga de Egipto,
Egipto no habrá salido de su interior.Puedes mostrar, explicar, ser persuasivo en tu honestidad y claridad,
pero finalmente,
el poder para dar el pasito y salir de la celdita mental,
depende solamente de él.¿Qué tienes para hacer tú?
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No tienes la obligación de ser un sabio
Enseña el Kotzker Rebbe, el Rav Mendel de Kotzk:
«Dice el profeta Ieshaiau/Isaías: “Limdu Heitev» (Isaías 1:17).
Lo cual es explicado por Rashi como «Aprendan a hacer lo bueno».
no encontramos en ninguna parte de la Torá que se ordene al hombre a ser un “lamdán” (estudioso dedicado de la Torá) ni un experto en todas las áreas de la Torá.
Porque, la finalidad del estudio de Torá no es ser un lamdán, sino ser una buena persona; hacer lo bueno y ser bueno con los otros.”
Nuestra modesta y constante prédica es la construcción de SHALOM, por medio de acciones de bondad Y justicia.
Por supuesto que para lograr actuar con real bondad y con real justicia, es necesario tener un mínimo de conocimiento y de conciencia; para no trastocar la bondad y convertirla en paternalismo asfixiante; para no confundir la justicia y hacerla una rígida rama de castigo.
Por lo cual, cada uno de acuerdo a sus capacidades y posibilidades, debe comprometerse con el estudio. De Torá, la noájida para gentiles, la judía para judíos. Pero también todo aquello que nos permita alcanzar un mayor conocimiento y conciencia de nuestro ser, de aquello que nos motiva, de los objetivos tras los que andamos, de lo que nutre nuestros deseos y sueños, etc.
Para de esa forma, tener una mejor perspectiva y por tanto mayor libertad y poder, y que nuestra acción sea realmente buena Y justa.Claro que habrá personas que su camino sea el de la dedicación intensa y extensa en estudio de Torá.
Estarán los que se hagan expertos y técnicos en todas las áreas de la Torá.
Pero, tal no es el destino de cada judío, y por supuesto que NO lo es de ningún noájida. Es para un grupo reducido, de gente que tiene la virtud y posibilidad para realizarlo.La gran mayoría, e incluso también los que pertenecen a este grupo, SÍ tienen la obligación de construir SHALOM.
Para de esa forma alcanzar el máximo de plenitud personal, pero también ayudar al prójimo a alcanzarla.
Siguiendo las fieles palabras del profeta:«Aprended a hacer el bien, buscad el derecho, reprended al opresor, defended al huérfano, amparad a la viuda.»
(Ieshaiá / Isaías 1:17)¿Ya hiciste tu parte el día de hoy en la construcción del SHALOM personal?
¿Y en el del prójimo?
¿Y en el del colectivo?Es nuestra misión en esta vida; y es también una herramienta fundamental para disfrutar de salud integral.
¡Vamos a hacerlo! -
Shir haShirim para vivir en paz y felices
Enseña el Rav Kook (Orot haKodesh, segunda parte, página 444 ), a partir del concepto cabalístico del “Shir Merubá”, que hay cinco tipos de shirim – cantos, que son lo que hace vibrar especialmente al alma de la persona.
Cuando estos cánticos ocupan el centro de la vida de una forma intensa, se van tornando en exclusivos, en excluyente de los otros; a excepción del quinto, según ya veremos.
Así, con esa intensidad se transforman de trovas en ideologías, en sistemas de creencias que filtran la manera de percibir la realidad y por tanto en mecanismos para dirigir nuestra manera de actuar en consecuencia.Te presento como entiendo los cantos y algunas de las explicaciones y moralejas que podemos aprender de ellos:
- Primario: el que forma la ideología centrada en sí mismo. Todo lo encuentra en él y para él. Este canto es del individualismo.
- Secundario: el que centra su accionar y creencia en la relación con el prójimo, porque es prójimo, en lo del prójimo; en lo que surge de la relación emocional. De aquí proviene el basamento de la religión, el colectivismo y el nacionalismo. Por ejemplo, el que cuando la selección de su país juega un partido, él dice “hoy jugamos”, “salimos a la cancha”, “perdimos/ganamos”; aunque él no sea jugador, ni nunca haya pisado el césped de un estadio. Pero, se identifica de tal manera con el colectivo, que vive como si no fuera individuo.
Y esto no sucede con todo lo que concierne a lo emocional, en su relación con el otro: religión, política, equipos deportivos, club, grupo de referencia, etc.
¿Te imaginas el grado de secuestro mental que puede sufrir cuando se sumerge por completo en este cántico? ¿A qué hazañas o desastres puede conducir, cuando se fanatiza?
Es lo emocional controlando las otras tres dimensiones del ser, y bloqueando la dimensión espiritual. El resultado no suele ser benéfico. Sin embargo, en su medida adecuada, tiene también su valor; tal como veremos ocurre con los otros tres cánticos (sin incluir el quinto, que es de una naturaleza diferente). - Terciario: el que toma en cuenta a todos los seres humanos, sin distinguir entre razas, etnias, naciones, familias; es lo que funda el humanismo.
Como dijera el pensador Terencio, hace 22 siglos: “Nada de lo humano me es ajeno”.
Esta perspectiva es una amalgama imperfecta entre lo emocional y lo mental, como un punto de encuentro volátil entre ambas dimensiones del ser. Esta imperfección explica cómo ideologías que en principio pueden tener objetivos sublimes, terminan convirtiéndose en abismos oscuros para sus seguidores. Por ejemplo, el ideal socialista que suele conducir a todo tipo de aberraciones e injusticias. En sí mismo, se podría descubrir que la esencia del socialismo es buena, enraizada en un humanismo que busca racionalmente el bienestar del individuo dentro del colectivo. Pero, llevado el ideal a la práctica, la raíz emocional absorbe y va dejando de lado el racionalismo constructivo, para excusar todo tipo de arbitrariedades, deformaciones y atropellos. Podemos observarlo en todos estos populismos presentes, así como en las historias no tan lejanas. - Cuaternario: el que atiende todo lo existente, sea orgánico o inorgánico, y se ocupa de ello. Es la visión y acción que motiva el ecologismo. Aquí lo emocional queda supeditado al pensamiento, aunque éste puede no ser racional ni coherente ni correcto. Entonces, es posible que por “amor” al ambiente se llegue a la negación del individuo, de la sociedad, o de la humanidad. No es infrecuente que gente muy dada a considerar el cuidado del ambiente, no tenga inconvenientes en ser pasivos ante la muerte o el dolor del prójimo humano, en tanto y en cuanto con ello se libere a algún individuo (animal o plante), una especia o ecosistema del estrés producido por el hombre. Por ejemplo, entre los nazis de alto rango no faltaban aquellos que eran vegetarianos, no por razones de salud personal, sino por misericordia hacia los animales; estos mismos sujetos mientras degustaban una ensalada, no tenían ningún remordimiento para enviar a la tortura y la atroz muerte a caravanas milenarias de judíos. ¡Es solo un ejemplo, es evidente que no son los ecologistas como estos asesinos y genocidas! Pero, no faltan otros ejemplos en los cuales testimoniamos que por defensa de animales, se incurre en todo tipo de bajezas en contra de personas y sociedades.
- Shir haShirim: el único que comprende y unifica a todos los anteriores, es el cantar de los cantares. Es la mirada y la conducta que comprende que somos criaturas y creación de un mismo Padre, y se nutre en cada dimensión de su existencia y encuentra la armonía. Ésta es la espiritualidad. Se pasa del conflicto, a la música ordenada y agradable, como una orquesta variada y en la cual cada instrumento tiene su parte y no hay otro que lo pueda reemplazar. Hay lugar y tiempo para el individualismo, para el nacionalismo, para el humanismo y para el ecologismo; pero todo bajo la batuta y con el sentido de lo espiritual.
Como sabes, resumimos el cántico propio del camino espiritual en dos sencillas palabras: CONSTRUIR SHALOM.
Con acciones de bondad Y justicia.
Siendo leales al Eterno.
Disfrutando de lo permitido y apartándose de lo que es prohibido.
Te invito que cantes este canto, viviendo el noajismo si eres gentil, desplegando el judaísmo si eres judío. -
Al rescate
Siempre la traducción es una cierta forma de creación. A veces tendenciosa adrede, otras basada en la ignorancia, otras en la incapacidad de transferir eso más que gramática que es el lenguaje, y en ocasiones por la propia profundidad y dificultad del texto.
Las obras del gran maestro, el Rav Kook, suelen ser de una complejidad extrema, incluso para gente que domina el hebreo con extrema facilidad; ¡mucho más al querer traducirlo!
Hice un modesto intento en este párrafo que quisiera estudiar junto a ti:הוי! כמה עשוקה היתה הנפש, בעוד משא החטא, קדרותו, גסותו וסבלו האיום מונח עליה! כמה היתה ירודה וסחופה, גם אם עושר וכבוד חיצוני נפל לה לחבל! מה יועיל כל הון, אם התוך הפנימי, תוך החיים, הוא מדולדל ויבש?
(אורות התשובה ג)¡Ay! ¡Cuán privada (desposeída, carente, despojada) estaba el alma, en tanto carga el pecado, su miseria, su grosería y su terrible sufrimiento recargado sobre ella!
¡Cuán grande es su descenso y desvarío, aunque le caiga riqueza y honor externo, es en vano!
¿De qué le vale todo el poder, si en su profunda interioridad, incrustado en su vida, él está empobrecido y seco?
Bien, me disculpo nuevamente por no ser una traducción literal, sino apuntando lo mejor posible a su sentido.Ahora, una rápida mirada comprensiva.
La NESHAMÁ, el espíritu, el Yo Esencial, irradia su LUZ de manera constante, nada ni nadie puede oscurecer o apagar su brillo.
Pero, alrededor de la NESHAMÁ, no en ella sino rodeándola, se van formando costras, manchas, velos, coberturas, cáscaras, klipot, que impiden o dificultan que la LUZ alcance todos los rincones de nuestro ser.
Esas cáscaras son el producto de nuestros pecados.
Recuerda que pecado no es un concepto religioso, sino el desvío de la senda correcta que Dios ha trazado para cada uno de acuerdo a su identidad espiritual.
Cada pecado ensucia y por tanto obstaculiza el pasaje de la LUZ celestial en nuestra vida.
Como es una cuestión metafísica, no tenemos máquinas que realicen el diagnóstico del nivel de iridiscencia que disfrutamos, ni detectamos la ubicación y grosor de las cáscaras; pero sus efectos los podemos percibir, en nuestro interior, en el debilitamiento en otras dimensiones de nuestra existencia.
Te repito, la LUZ sigue tan brillante y pura como siempre, pero los efectos benefactores se ven bloqueados como resultado de nuestro accionar.
Estamos sufriendo del exilio interior, como si Dios nos hubiera dejado abandonados; cuando en verdad Él sigue tan firme y leal como siempre, pero somos nosotros los que a causa de nuestro pecado nos sentimos solos, enfermos, despojados, miserables.
Así, podemos llenar nuestra existencia de todo tipo de poder externo, sea fama, dinero, contactos influyentes, autoritarismo, belleza, lo que sea; pero a la hora de hacer un honesto análisis de nuestro estado de satisfacción y felicidad, debemos reconocer nuestra tristeza y pobreza. Claro está, si somos honestos y tenemos un poquito de conciencia de nuestro ser.
Al poder atisbar el sufrimiento, esa estaca atravesada en nuestro corazón, quizás queramos otra vida, una mejor.
Entonces, por ahí dejaremos de estar cayendo y sin rumbo, para enfocarnos en la TESHUVÁ.
Una que nos lleve a nuestro verdadero hogar, finalizar el exilio y disfrutar de la Era Mesiánica personal.Así estamos nosotros.
En el conflicto que se genera por el dominio del EGO, alias Ietzer haRá, que nos lleva a asumir máscaras acordes con las cáscaras, y por tan seguir sumergidos en la impotencia aunque aparentemos honra, riqueza y poder.No novedoso si eres habitual lector/estudiante de nuestros artículos en la sección de CABALATERAPIA.
Y también sabes qué acompaña a la TESHUVÁ: la construcción de SHALOM, por medio de acciones de bondad Y justicia.
Son claves para deleitarte en el jardín del SHALOM, aquí y en la eternidad. -
El consejo diario 454
Tú estás comisionado también
a colaborar
en la tarea sagrada de descorrer los velos que ocultan la LUZ del Eterno,
en tu interior y en el mundo compartido. -
El consejo diario 452
El poder,
es placer,
cuando se ejerce dentro de los límites de lo permitido.La usurpación del poder,
por medio de la manipulación,
autoritarismo,
amenazas,
violencia,
quebrar los límites,
puede dar una apariencia de placer,
pero siempre conlleva sufrimiento y conflicto.¿Cuál es el consejo?
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El consejo diario 451
Hace rato que te sientes
encerrado,
dolido,
manoseado por la vida,
abandonado por Dios,
atribulado por el destino,
perdedor,
inmerecedor de recibir aprecio, respeto, amor, de parte de los demás,
e incapaz de amar, apreciar, respetar, compartir porque… ¿quién querría algo contigo?Va siendo hora de que veas también lo bueno que usted tiene y es.
Basta de fijarse solamente en lo malo que te pasó o pasa,
lo que sufres,
lo que te hicieron,
lo que hiciste,
como te duele,
lo injusta que es la vida,
lo difícil que Dios te lo pone siempre,
etc.
¡Basta!Está bien quejarse, un poco, un poquito, una nadita,
pero no solamente quejarse.De hecho, cuanto más energía desperdicias en la queja, menos haces por mejorar.
Así que, es hora de dejar de quejarse, tomar la medicación necesaria, trabajar, estudiar, hacer ejercicio, todo lo imprescindible para una vida saludable,
y especialmente dedicarte a ayudar a los demás sin con ello perjudicarte.¿Dices que no puedes?
¿Que no te da la fuerza, que no sabes cómo, que nadie te ayuda, que eres poca cosa, que tu vida es un desastre?
Ok, te entiendo,
ya te quejaste,
ahora comienza a leer nuevamente este consejo hasta que lo comprendas y hagas carne.