Parasha Vaietze-Vistazo

Ubicación:
Vaietze («Y salió») es la séptima parashá del primer tomo de la Torá, el sefer Bereshit, conocido en español como «Génesis».

Temáticas:
Podemos señalar las siguientes temáticas en nuestra parashá:

1. El sueño de Iaacov
   En su viaje de Beer Sheba hasta Jarán, Iaacov llega hasta el monte Moriá, lugar del «amarramiento de Itzjac» y futuro sitio del Templo, y pernocta allí.
   En una visión en sueños, contempla ángeles que ascienden y descienden por una escalera, que está posada en tierra pero que alcanza los Cielos.
   Entonces Hashem se aparece ante él y le promete la tierra de Canaan (la actual tierra de Israel) para él y sus descendientes. También le promete que retornará con bienestar a esta tierra, al culminar su travesía por el extranjero.
   Al despertarse, Iaacov consagra ese lugar, y promete dar un diezmo al Eterno que lo ampara, y también promete regresar a ese sitio para adorar a Hashem.

2. Iaacov en el pozo
   Cuando Iaacov alcanzó las inmediaciones de la ciudad de Jarán, se quedó en el pozo alrededor del cual se reunían los pastores con sus rebaños. Mientras estaba averiguando acerca del paradero de su tío Laván, apareció su prima Rajel. Fueron presentados, y con gran emoción se saludaron. Realmente se había entablado en ese momento un puente romántico que uniría sus corazones por siempre.

3. Iaacov desposa a Lea y Rajel
   El joven Iaacov fue a vivir a casa de su tío, y trabajó para él.
   Enamorado como estaba de la hija menor, de Rajel, pidió su mano a su tío. Éste le respondió que contraerían matrimonio su Iaacov aceptaba trabajar siete años para él. De inmediato aceptó el joven, y con empeño y tesón fue un infatigable obrero. Al cabo de los siete años, reclamó a su prometida. Laván en una gran fiesta la entregó como esposa. Pero, a la mañana siguiente, Iaacov descubrió que había desposado a la hija mayor a Lea. Había sido engañado. Reclamó de Laván que le entregara a la joven que él amaba, y su tío/suegro/patrón aceptó, a cambio de que trabaje otros siete años para él. Y así aconteció.

4. Los hijos de Iaacov
   Lea, esposa de Iaacov dio a luz a cuatro hijos: Reubén, Shimón, Leví y Yehudá.
   Mientras tanto, Rajel, la esposa más amada, permanecía estéril. Por esto, le entregó a su marido como concubina a su sirvienta Bileá. Ésta dio a Iaacov otros dos hijos: Dan y Naftalí. Lea siguió el ejemplo de su hermana, y dio a su propia sirvienta como concubina a su marido, a Zilpá. Ésta dio a Iaacov otros dos hijos: Gay y Asher. Luego Lea dio a luz otros dos: Issajar y Zebulún, y también una hija, Dina. Entonces Raquel quedó preñada, pues habían sido oídas sus plegarias, y dio a luz a Iosef.

5. Iaacov deja a Laván
   Con la ayuda de Hashem, Iaacov se hizo un hombre rico, lo que provocaba la envidia de Laván y su familia. Como resultado de esto, y por haber llegado Iaacov a un punto en el cual o dejaba el lugar, o estaba en riesgo de perder los principios éticos que distinguían a su familia, es que él con su familia y posesiones marchan rumbo a la tierra que le había sido prometida.
   Para evitar complicaciones y confrontaciones, parten sin anunciarlo a Laván.
   Laván enojado con esta marcha, sale a retenerlos y a recuperar unos ídolos que su hija Rajel había sustraído. Antes de encontrarlos, Hashem le ordena que no importune a Iaacov o su familia, que los deje en paz. Por lo cual, Laván solamente los busca para despedirse de su familia, y para exigir que devuelvan los ídolos que le habían robado.
   Iaacov, ignorante de la sustracción a manos de su esposa querida, maldice a aquel que tomó los ídolos de Laván.
   Más adelante en su viaje, encuentran un campamento de enviados celestiales.

Para destacar:

1. Escala de oración
   El Rav David Feinstein, en «Kol Dodi acerca de la Torá», nos instruye:

   «Entonces soñó, y he aquí una escalera puesta en la tierra, cuya parte superior alcanzaba el cielo. He aquí que los enviados de Elokim subían y descendían por ella.»
   (Bereshit / Génesis 28:12).
   El valor numérico de la palabra hebrea «escala» es equivalente al de la palabra «voz». A partir de esto, nosotros aprendemos un muy interesante simbolismo: así como la escala en el sueño de Iaacov conectaba tierra con cielo, permitiendo a los ángeles ascender y descender por ella, así mismo podemos hacer con nuestras voces, (por ejemplo, con nuestras plegarias), que nos conectan al Cielo.

2. Probar y probar
   En «Viviendo cada semana», del Rav Abraham Twerski, nos enseña:

   «Ellos le respondieron: -No podemos, hasta que se reúnan todos los rebaños y sea removida la piedra de encima de la boca del pozo, para que demos de beber a las ovejas.»
   (Bereshit / Génesis 29:8).
   ¿Por qué fue tan crítico Iaacov con los pastores que fallaron al correr la piedra de la boca del aljibe?
   El Sefat Emet contesta que si ellos habían realizado un intento infructuoso, ellos aún no tenían una excusa para sentarse a esperar. Ellos debieron de probar otra vez. Si bien nosotros no podemos garantizar el éxito de nuestros esfuerzos, es nuestra obligación seguir probando.

¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

Moré Yehuda Ribco

Preguntas y datos para meditar y profundizar:

1. «Estén abiertos Tus ojos a la plegaria de Tu siervo y a la plegaria de Tu pueblo Israel, para escucharles en todo aquello que Te invoquen.«
   (1 Melajim / I Reyes 8:52)

   1. ¿Por qué el sabio Salomón pide que el Eterno tenga (metafóricamente) «los ojos abiertos«, si está pidiendo que sea «escuchada la plegaria«? ¿No sería más lógico que pidiera que tuviera «los oídos abiertos»?

   2. ¿Conoce algún otro ejemplo del Tanaj en el cual una persona ora al Eterno?

   3. ¿Por qué cree usted que al momento de inaugurar el Templo (lugar destinado para hacer sacrificios animales en honor al Eterno), Salomón hace especial hincapié en la plegaria, en vez de remarcar el valor del sacrificio sangriento?

2. «¡Id y clamad a los dioses que os habéis elegido! Que ellos os libren en el tiempo de vuestra aflicción.»
   (Shofetim / Jueces 10:14).

   1. ¿Por qué le parece que aquí el Eterno manda a los idólatras que pidan auxilio a sus ídolos, si Dios bien sabe que esos dioses son vanidad, inexistentes, cosa muerta?

   2. ¿Cómo explicar que las personas con tanta facilidad se dejen fascinar por la idolatría, cuando ésta es una cosa tan dañina?

   3. Sabido es que la peste de la idolatría cundió en Israel hasta la destrucción del Primer Templo, luego ya no atacó masivamente a Israel.
      ¿Cuál podría ser el mecanismo para que en la actualidad los que están lejanos a Elokim se aproximen a Él?