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Categoría: Torá

Tora

  • Nitzavim y Vaielej: Un llamado a la elección consciente

    Vamos a desentrañar la sabiduría ancestral de Nitzavim y Vaielej y llevarla a nuestra vida cotidiana, te propongo una conexión entre estas dos parashot que nos invite a la reflexión y a la acción.

    Nitzavim nos presenta un momento crucial: estamos al borde de la Tierra Prometida, y se nos ofrece una elección clara: seguir los mandamientos o apartarnos de ellos. Cada elección conlleva la consecuencia, no debemos olvidarlo. Vaielej profundiza en esta idea, recordándonos las bendiciones y maldiciones que dependen de nuestras decisiones.

    ¿Qué podemos aprender de esto para nuestra vida diaria?

    Imagina la Tierra Prometida como tus metas, tus sueños. Los mandamientos son los principios, los valores que te guían hacia ellos. Cada día, tomamos pequeñas decisiones que nos acercan o alejan de nuestros objetivos.

    • La elección consciente: Al igual que los israelitas en el desierto, nosotros también enfrentamos constantes bifurcaciones en el camino. Cada elección, por más pequeña que parezca, nos define y moldea nuestro futuro.
    • La responsabilidad individual: La Torá nos enseña que cada uno de nosotros es responsable de sus acciones. No podemos culpar a otros por nuestras decisiones.
    • Las consecuencias de nuestras acciones: Nuestras elecciones tienen un impacto, no solo en nosotros mismos, sino también en quienes nos rodean.

    Una enseñanza práctica: El diario de la gratitud

    Para cultivar una elección consciente y valorar las bendiciones que tenemos, te propongo una práctica sencilla: el diario de la gratitud.

    1. Dedica unos minutos al día a reflexionar sobre las cosas buenas que te han sucedido.
    2. Anota en un diario tres cosas por las cuales estás agradecido. Pueden ser grandes logros, pequeños momentos de alegría o simplemente el hecho de estar vivo.
    3. Reflexiona sobre el porqué de tu gratitud. Esto te ayudará a conectar con los valores y principios que son importantes para ti.

    ¿Por qué es útil?

    • Cambia tu perspectiva: Al enfocarte en lo positivo, cambiarás tu forma de ver el mundo y te sentirás más optimista.
    • Fortalece tus relaciones: La gratitud te ayuda a apreciar a las personas que te rodean y a cultivar relaciones más profundas.
    • Aumenta tu felicidad: Numerosos estudios científicos han demostrado que la gratitud es una emoción poderosa que puede mejorar tu bienestar emocional.

    Conclusión

    Nitzavim y Vaielej nos recuerdan que cada día es una oportunidad para elegir el camino que queremos seguir. Al cultivar la gratitud y tomar decisiones conscientes, podemos transformar nuestra vida y acercarnos a nuestros sueños.

    ¿Qué otras enseñanzas prácticas encuentras en estas parashot? Comparte tus reflexiones en los comentarios.

    ¡Que tengas una semana llena de bendiciones y elecciones conscientes!

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  • Resumen de las Parshiot Nitzavim y Vaielej

    ¡Shalom, queridos lectores!

    Hoy vamos a explorar las Parshiot Nitzavim y Vaielej, que se leen este Shabat, justo antes de Rosh haShaná 5785.

    Estas dos cortas porciones de la Torá, casi culminando el libro Deuteronomio/Devarim, marcan el final del viaje de cuarenta años del pueblo de Israel por el desierto y nos acercan a la próxima conclusión de las palabras de despedida de Moshé.

    Comienza con Moshé reuniendo a todo el pueblo de Israel, sin dejar a nadie fuera. Esto nos recuerda la importancia de la unidad y la inclusión en nuestra comunidad. Moshé habla sobre el pacto renovado con Dios, destacando que todos estamos incluidos, tanto los que estamos aquí ahora como los que vendrán en el futuro.

    Nos dice que cada uno de nosotros tiene la responsabilidad de elegir entre el bien y el mal. Nos anima a elegir la vida y a seguir los mandamientos de Dios. También nos advierte que nuestras acciones tienen consecuencias y que debemos mantenernos cerca de Dios, cumpliendo nuestra parte del pacto eterno que tenemos con Él.

    Moshé nos asegura que, aunque habrá momentos de caos y confusión en los que podamos sentirnos lejos de Dios, siempre existe la teshuvá. Este proceso de construirnos una mejor versión de nosotros mismos nos permite encontrar perdón y restauración.

    Luego, Moshé anuncia su inminente muerte y confirma la designación de Ioshúa como su sucesor para liderar al pueblo de Israel. Esto garantiza una transición de liderazgo ordenada y la continuidad en nuestra relación con Dios.

    También nos deja claro que la Torá debe ser leída públicamente cada siete años, durante la festividad de Sucot. Esto asegura que la palabra de Dios esté siempre presente en nuestra vida comunitaria. Por cuestiones de la historia de nuestro pueblo, la costumbre se trasladó a una porción cada semana, y varios días a la semana, para mantenernos conectados a la Torá, más allá de las circunstancias por las que pudiera estar pasando nuestra nación.

    Encontramos en estas parshiot la última de las mitzvot que la Torá imparte al pueblo judío, el que cada uno de sus integrantes escriba un sefer Torá, y que podamos estudiar de él y trasmitirlo con fidelidad, veneración y amor.

    Se nos deja constancia que Moshé escribió el sefer Torá original, y luego repartió una copia fidedigna a cada una de las tribus. La idea es que todos los israelitas tengamos a disposición una copia del original texto de la Torá para que podamos consultarlo, cotejarlo con las nuevas copias que se realicen, tenerlo siempre presente, preserva su identidad y que no sea modificado (por error, omisión o descaro). De esta manera, todos los judíos somos guardianes de la fidelidad del texto sagrado, porque su transmisión y cuidado es parte del deber que se nos impuso al momento que lo recibimos como legado eterno por parte de Dios.

    Moshé pide que sus enseñanzas no sean abandonadas, y que se preserve la memoria activa del pueblo, para que de ese modo la confianza en el Eterno perdure y la Alianza perpetua brilla en todo su esplendor.
    Si perdemos la memoria, perdemos nuestra identidad.
    Por ello, es fundamental cuidarla y evitar que sea modificada.

    Moshé anuncia que en el futuro el pueblo de Israel se desviará del camino correcto y enfrentará dificultades. Sin embargo, también profetiza que hay esperanza y que con la teshuvá hay redención y bendición. El mensaje termina siendo esperanzados, pues comprendemos que debido a nuestras limitaciones humanas, caemos fácilmente en el caos y la desesperación, pero que nunca debemos olvidar que somos neshamá, es decir, espíritu, y, por tanto, tenemos a mano siempre el camino del retorno y el perfeccionarnos.

    En resumen, las Parshiot Nitzavim y Vaielej nos enseñan lecciones valiosas para nuestra vida judía. Nos llaman a mantenernos comprometidos con nuestra identidad judía y nuestra comunidad. Estas parshiot nos invitan a reflexionar sobre nuestra propia mortalidad, la importancia de dejar un legado positivo y la responsabilidad que tenemos hacia las futuras generaciones de preservar y transmitir los valores y las enseñanzas que hemos recibido.

    Estos mensajes son poderosos en cualquier momento del año, pero son especialmente importantes en este mes de Elul, el mes del retorno a una mejor versión de nosotros mismos para comenzar con el pie derecho el nuevo año.

    Les deseo a todos un año lleno de aprendizaje, crecimiento espiritual y abundantes bendiciones.

    ¡Shabat Shalom y shaná tová!

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  • Rosh Hashaná: Un nuevo comienzo a la luz de Nitzavim y Vaielej

    Rosh Hashaná es un momento de renovación espiritual, de reflexionar sobre el año que pasó y de establecer intenciones para el año venidero. Las parashot Nitzavim y Vaielej nos ofrecen una lente única a través de la cual podemos mirar este nuevo comienzo.

    La elección consciente en Rosh Hashaná

    Recordemos que en Nitzavim, el pueblo judío se enfrenta a una elección crucial: seguir los mandamientos o no. Esta elección no es solo un evento histórico, sino una metáfora de las decisiones que tomamos cada día. En Rosh Hashaná, se nos invita a renovar nuestro compromiso con los valores y principios que guían nuestras vidas.

    • Evaluación del año pasado: Al igual que en Nitzavim, debemos detenernos a evaluar las elecciones que hemos hecho en el año pasado. ¿Hemos seguido el camino de la Torá? ¿Hemos sido fieles a nuestros valores?
    • Establecimiento de metas: El Año Nuevo es una oportunidad para establecer nuevas metas y tomar decisiones que nos acerquen más a nuestros ideales.
    • Renovación de alianzas: Rosh Hashaná es un momento para fortalecer nuestros vínculos con Dios, con nuestra familia y con nuestra comunidad.

    Una enseñanza práctica para Rosh Hashaná: El árbol de las decisiones

    Imagina tu vida como un árbol. Las raíces representan tus valores fundamentales, el tronco es tu camino en la vida y las ramas son las decisiones que tomas cada día.

    • Examina las raíces: ¿Tus valores siguen siendo sólidos? ¿Necesitan ser fortalecidos?
    • Poda las ramas: Identifica aquellas decisiones que te alejaron de tus objetivos y comprométete a no repetirlas.
    • Cultiva nuevas ramas: Establece nuevas metas y visualiza cómo las acciones que tomarás darán lugar a nuevos frutos en tu vida.
    • Visualiza los frutos: ¿Cuál crees que serán los frutos de tus acciones? ¿Quién o quiénes disfrutarán de ellos y a qué costo? ¿Cómo te beneficiarás de toda tu labor?
    • Imagina tus flores: ¿Te animas a dibujar las flores de tu árbol? ¿Podrás sentir y expresar en palabras sus aromas, lo que atraen y lo que repelen?
    • Compromiso de vida: ¿Cuáles serán las conductas y actitudes que promoverán el crecimiento y salud de este árbol? ¿Cómo podrás compartir tus resoluciones y conclusiones con aquellos que son importantes para ti?

    ¿Cómo podemos aplicar esto en nuestra vida diaria?

    • Crear un ritual: Dedica un tiempo especial durante la temporada de Rosh Hashaná para reflexionar sobre tu árbol de decisiones. Puedes escribir en un diario, dibujar o simplemente meditar sobre ello.
    • Compartir con otros: Habla con tu familia o amigos sobre tus reflexiones. Compartir tus pensamientos puede ayudarte a obtener nuevas perspectivas y fortalecer tus lazos.
    • Practicar la gratitud: Agradece por las bendiciones que has recibido en el año pasado y por las oportunidades que se te presentarán en el futuro.

    Conclusión

    Nitzavim y Vaielej nos enseñan que nuestras elecciones tienen un impacto duradero en nuestras vidas. Rosh Hashaná nos ofrece la oportunidad de renovar nuestro compromiso con los valores que son importantes para nosotros y de comenzar un nuevo capítulo con esperanza y optimismo.

    ¡Que este Rosh Hashaná sea un tiempo de crecimiento espiritual y renovación!

    ¡Shaná Tová!

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  • Fortalecimiento Psicológico a Través de la Parashá Ki Tavó

    Fortalecimiento Psicológico a Través de la Parashá Ki Tavó

    La parashá Ki Tavó, rica en enseñanzas y rituales, nos ofrece valiosas lecciones que pueden aplicarse a nuestro bienestar psicológico. A continuación, exploraremos algunos de sus elementos clave y cómo pueden ayudarnos a desarrollar una mayor resiliencia y fortaleza emocional.

    1. El Poder de la Gratitud
    Uno de los aspectos centrales de Ki Tavó es la consagración de las primicias. Este acto no solo es un reconocimiento de la generosidad de Dios, sino también una manifestación de gratitud. La práctica de agradecer, ya sea por las pequeñas o grandes bendiciones de la vida, puede tener un profundo impacto en nuestra salud mental.

    Lección:
    Cultivemos la gratitud diariamente. Llevar un diario de gratitud, donde anotemos cosas por las que estamos agradecidos, puede ayudarnos a cambiar nuestra perspectiva y enfocarnos en lo positivo, lo que aumenta nuestro bienestar emocional.

    2. La Importancia de la Comunidad
    En Ki Tavó, el pueblo de Israel se reúne para realizar ceremonias significativas y renovar su pacto con Dios. Este sentido de comunidad es esencial para el apoyo emocional y psicológico. La conexión con otros nos brinda un sentido de pertenencia y nos ayuda a enfrentar los desafíos de la vida.

    Lección:
    Fomentemos la conexión con nuestra comunidad. Participar en actividades comunitarias, grupos de estudio o simplemente compartir momentos valiosos con amigos y familiares puede fortalecer nuestras relaciones y nuestra resiliencia.

    3. La Responsabilidad de Nuestras Acciones
    Moshé recuerda al pueblo que sus acciones tienen consecuencias, tanto positivas como negativas. Esta idea de responsabilidad personal es fundamental para el desarrollo de una mentalidad resiliente. Reconocer que nuestras decisiones impactan nuestras vidas nos empodera para realizar cambios y enfrentar adversidades.

    Lección:
    Tomemos responsabilidad por nuestras decisiones. Reflexionar sobre nuestras acciones y sus consecuencias nos permite aprender y crecer. En lugar de ver los fracasos como derrotas, considerémoslos oportunidades para el aprendizaje y el desarrollo personal.

    4. La Renovación y el Crecimiento Personal
    La renovación del pacto en Ki Tavó simboliza un nuevo comienzo, sin perder la identidad, ni la esencia, ni el compromiso con aquel con quien uno está comprometido. Cada día es una oportunidad para reinventarnos y crecer. Esta idea es crucial en el fortalecimiento psicológico, ya que nos recuerda que siempre podemos cambiar y mejorar.

    Lección:
    Abracemos la idea de renovación. Establecer metas personales y permitirnos la flexibilidad para adaptarnos a nuevas circunstancias puede ser liberador. Aceptar que el cambio es parte del crecimiento nos ayudará a enfrentar los desafíos con una mentalidad abierta.

    Conclusión
    La parashá Ki Tavó nos ofrece enseñanzas valiosas que trascienden el ámbito ritual y tocan aspectos fundamentales de nuestra vida emocional. Al practicar la gratitud, fortalecer nuestras conexiones comunitarias, asumir la responsabilidad de nuestras acciones y abrazar la renovación, podemos construir una base sólida para nuestro bienestar psicológico. Que estas lecciones nos inspiren a enfrentar la vida con resiliencia y esperanza.

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  • Resumen de la Parashá Ki Tavó

    Resumen de la Parashá Ki Tavó

    La parashá Ki Tavó, la 50ª de la Torá y la 7ª del libro de Devarim, abarca del capítulo 26, versículo 1, hasta el capítulo 29, versículo 8. En esta sección, se establecen importantes mitzvot y recordatorios para el pueblo de Israel.

    Principales Temas:

    • Primicias: Se instruye a los israelitas en Eretz Israel a consagrar los primeros frutos de su cosecha a Dios. Durante una ceremonia en el Beit haMikdash de Jerusalén, se entregan estas primicias al Cohen, simbolizando la aceptación de la soberanía divina sobre la naturaleza y la historia. Este rito se conecta con la Hagadá de Pesaj, ¿te animas a descubrir cómo y comentarlo aquí mismo?
    • Vidui Maaser: Al finalizar el Pesaj en los años cuarto y séptimo del ciclo de los diezmos, se requiere que el judío confiese su cumplimiento de la mitzvá de maaser, el diezmo, como un acto de responsabilidad y reconocimiento.
      Te invito a que indagues el motivo para que sea en esos años del ciclo de siete años, cuando lo sepas, te animo a que lo comentes aquí mismo.
    • Renovación del Pacto: Al cruzar el río Jordán, los israelitas deben renovar su pacto con Dios, erigiendo grandes piedras recubiertas de yeso en las que se inscriben las palabras de la Torá. Las tribus se distribuyen entre el Monte Guerizim y el Monte Eval para escuchar las bendiciones y maldiciones, reafirmando su compromiso con la Torá.
      Propuesta para profundizar: ¿En cuáles y cuántos idiomas fueron inscriptas esas palabras? ¿Cuáles eran esas palabras de la Torá a ser plasmadas en las piedras? ¿Cuál te parece podría ser el motivo para todo esto? Cuando tengas claro esto, te pido que lo escribas como comentario, aquí mismo.
    • Bendiciones y Castigos: Moshé recuerda al pueblo que sus acciones tienen consecuencias, tanto positivas como negativas, en términos de bendiciones y maldiciones. Este llamado a la responsabilidad se basa en la relación entre la ética del pueblo y su bienestar.
      Esas bendiciones y maldiciones, ¿iban a recaer sobre lo material o lo espiritual, en esta vida o para la vida posterior a esta vida? Cualquiera sea la respuesta que comparas aquí mismo, debe venir acompañada de la consiguiente cita y apoyatura en fuentes judías fidedignas y reconocidas.
    • Pacto y Protección: En el capítulo 29, Moshé enfatiza la importancia de mantener el pacto con Dios, recordando cómo el pueblo fue protegido durante su travesía en el desierto.
      ¿Recuerdas cuáles son las señales de este pacto eterno sellando por Dios con el pueblo judío? Te agradezco que los escribas aquí mismo, en la sección de los comentarios.

    Reflexión

    La parashá Ki Tavó nos recuerda la importancia de la gratitud y el reconocimiento de las bendiciones que recibimos. Al ofrecer nuestras primicias, no solo honramos a Dios, sino que también reforzamos nuestra identidad como comunidad. La renovación del pacto subraya que nuestras elecciones morales tienen un impacto directo en nuestro bienestar y en nuestro entorno. Así, cada acción cuenta en la construcción de un mundo más justo y espiritualmente presente.

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  • Espiritualidad en la Época Actual: Lecciones de la Parashá Ki Tetzé

    Espiritualidad en la Época Actual: Lecciones de la Parashá Ki Tetzé

    En un mundo cada vez más acelerado y desconectado, la parashá Ki Tetzé nos ofrece valiosas lecciones sobre cómo mantener nuestra espiritualidad y humanidad en la época actual. Esta sección de la Torá, que abarca desde Deuteronomio 21:10 hasta 25:19, está repleta de mandamientos que, aunque específicos en su contexto, tienen un profundo significado espiritual y ético que resuena en nuestros tiempos.

    Uno de los temas centrales de Ki Tetzé es la importancia de la justicia y la compasión. Desde la obligación de devolver objetos perdidos hasta la protección de los más vulnerables, como los huérfanos y los conversos, la Torá nos recuerda que la verdadera espiritualidad se manifiesta en nuestras acciones diarias. En una época donde la desigualdad y la indiferencia pueden ser la norma, estas enseñanzas nos invitan a ser más conscientes y solidarios con nuestros semejantes.

    Además, la parashá nos enseña sobre la importancia de la dignidad humana. La prohibición de humillar un cadáver y la obligación de tratar con respeto a todos, incluso a los enemigos, subrayan la necesidad de valorar la vida y la dignidad de cada persona. En un mundo donde la violencia y la degradación pueden ser comunes, estas lecciones nos llaman a actuar con empatía y respeto.

    La espiritualidad en la época actual no se trata solo de rituales y oraciones, sino de cómo vivimos nuestras vidas y tratamos a los demás. Ki Tetzé nos enseña que la verdadera espiritualidad se encuentra en la justicia, la compasión y el respeto. Al seguir estos mandamientos, podemos cultivar una vida más plena y significativa, y contribuir a un mundo más justo y compasivo.

    Que estas enseñanzas nos inspiren a ser mejores personas, a valorar y respetar a cada ser humano, y a trabajar juntos por una sociedad más armoniosa y solidaria. En un mundo lleno de desafíos, la parashá Ki Tetzé nos ofrece un camino hacia una espiritualidad auténtica y profunda.

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  • Temas de la parashá Ki Tetzé

    Sidrá 49ª de la Torá; 6ª del sefer Devarim. Entre pesukim 21:10 y 25:19.

    Haftará en Ieshaiá 54:1-10.

    La parashá Ki Tetze nos ofrece una gran cantidad de mitzvot, que, aunque muchas de ellas eran específicas a su contexto social y cultural, tienen un profundo mensaje de compañerismo y respeto mutuo para todas las generaciones. Desde la obligación de ayudar a levantar un animal caído hasta el mandato de respetar el cuerpo de una persona difunta, la Torá nos recuerda la importancia de tratar a todos con dignidad y compasión.

    Con recurrente intensidad, muchísimos de los preceptos en la parashá (así como en el resto de la Torá) subrayan la necesidad de ser solidarios y justos con nuestros semejantes, incluso (o especialmente) cuando no esperamos recibir absolutamente nada a cambio.
    Porque la idea de la solidaridad es ser auténticamente generosos, y no realizar una especie de negociación para obtener ganancias.
    En un mundo donde la competencia y el individualismo pueden prevalecer, estas mitzvot nos invitan a cultivar una sociedad basada en la empatía y el apoyo mutuo.
    Aprender a construir SHALOM, interno y externo, para asegurarnos que a través de pensamientos, palabras y acciones que combinen armónicamente la justicia y la bondad, podamos crear una existencia pacífica y agradable.

    Como seres humanos, estamos llamados a ser guardianes unos de otros, a respetar las diferencias y a actuar con justicia y bondad. En cada acción, grande o pequeña, tenemos la oportunidad de fortalecer los lazos de compañerismo y construir una comunidad más armoniosa y solidaria.

    Que estas enseñanzas nos inspiren a ser mejores compañeros, a valorar y respetar a cada persona, y a trabajar juntos por un mundo más justo y compasivo.

    Perek 21:

    Esta parashá contiene varias mitzvot, principalmente de carácter social.

    • Mujer de un pueblo enemigo: Si un hombre viera una mujer de un pueblo enemigo y subyugado en la batalla, no la tomará directamente, sino que la respetará y deberá seguir un ritual descrito esta semana en la Torá para desposarse con ella.
    • Derechos del primogénito: Todo hijo primogénito, incluso el nacido de una esposa no querida, tiene derecho a sus privilegios naturales como hijo mayor.
    • Hijo pendenciero y rebelde: Se alecciona sobre cómo ajusticiar al hijo extremadamente pendenciero y rebelde.
    • Respeto a los cadáveres: Ningún cadáver humano debe ser humillado; el de la persona ahorcada no puede estar colgado toda la noche, sino que debe ser sepultado de inmediato.

    Perek 22:

    • Objetos perdidos: Es mitzvá devolver el objeto perdido a su legítimo dueño.
    • Ayuda a los animales: Es obligación ayudar a levantar un animal caído o su carga.
    • Vestimenta: Hombres y mujeres no pueden vestir ropas del otro sexo.
    • Nidos de aves: Cuando se quisiera tomar unos huevos del nido de un ave, primero hay que espantar a la madre del nido.
    • Vallas en techos: Es obligación levantar una valla alrededor del techo de la casa.
    • Mezclas prohibidas: Se prohíbe mezclar distintas especies en el mismo campo, arar con buey y asno en yunta, o vestir lana y lino al mismo tiempo.
    • Tzitzit: Las vestiduras con cuatro puntas deben tener atados Tzitzit en ellas.

    Perek 23:

    • Relaciones sexuales prohibidas: Están estipuladas las relaciones sexuales prohibidas.
    • Tratamiento compasivo al esclavo: Se dictan las leyes con respecto al tratamiento compasivo hacia el esclavo, incluso al que escapa.
    • Prohibición de la usura: La Torá prohíbe la usura ejercida entre las personas del pueblo.
    • Juramentos: Se reitera la prohibición de elevar juramentos, y si se hacen, cumplirlos prestamente.
    • Derechos del trabajador: Un trabajador, en cuanto cosecha, tiene permitido comer de los frutos del campo, pero no de apropiarse de ellos y llevarlos para el hogar.

    Perek 24:

      • Matrimonio y divorcio: Se legisla acerca del matrimonio, del divorcio y de las segundas nupcias. El recién casado está libre de reclutamiento en su primer año de casado.
      • Prendas: No tomar prendas de nadie que las tenga como única posesión.
      • Secuestro: Se dicta la sentencia por secuestro de persona.
      • Pago del jornalero: No se debe retrasar el pago del jornalero.
      • Protección a conversos y huérfanos: Personas conversas y los huérfanos son protegidos especialmente por la Torá.
      • Derechos de los pobres: Los pobres tienen derecho a esforzarse para hacerse con una parte de la cosecha.
      • Castigos: Una corte puede castigar a latigazos, pero con restricciones. No se debe castigar al que pecó por presiones ejercidas con malicia por otros.
      • Trato al buey: El buey que está trillando no debe ser maltratado; por el contrario, se debe dejar que coma aún mientras trabaja.
      • Levirato: Se estipula que el hermano se case con la viuda de su hermano, si este no dejó descendencia masculina.
      • Pesos y medidas: No se permite engañar en pesos y medidas.
      • Amalek: Amalek era un antiguo pueblo dedicado exclusivamente a destruir al pueblo judío y borrar la relación con el Uno y Único Dios de la mente y corazones de las personas. La Torá ordena que su presencia física y espiritual, debe ser eliminada de la tierra, por ser este un pueblo en extremo perjudicial y maligno. Es mitzvá recordar y cumplir con esto.

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  • Respuesta 6006 – Verdaderas feministas, no estos mamarrachos comúnes actuales

    Buenas tardes Moreh Ribco tengo una pregunta.
    Estaba leyendo Shemot 1:15 y me encontré con dos nombres que me llamaron la atención Shifra y Pua, ¿tienen algún significado estos nombres?,porque en el mundo de la cibernética Shifra es un software de protección de personas y Pua es un software que altera resultados de búsqueda , rastrean y saturan el sistema y da la casualidad que estas dos personas hicieron exactamente eso alteraron ordenes dadas por el Faraón..Pero las parteras temían a Elohim y no hicieron como el rey de Egipto les mandó, sino que dejaban con vida a los niños varones.
    (Shemot/Éxodo 1:17)
    me pareció un poco interesante hacer esta observación.

    (más…)

  • La Importancia de la Justicia: Reflexiones sobre la Parashá Shoftim

    En la parashá Shoftim, encontramos una serie de mandamientos y leyes que subrayan la importancia de la justicia en la vida del pueblo de Israel. Esta sección del libro de Deuteronomio (capítulos 16:18-21:9) no solo proporciona directrices específicas para la administración de la justicia, sino que también nos ofrece una visión profunda sobre la importancia de conocer y seguir la ley desde una perspectiva judía tradicional.

    La Justicia como Pilar Fundamental

    La parashá comienza con la instrucción de establecer jueces y oficiales en todas las ciudades de la Tierra Prometida. Estos líderes deben juzgar con justicia y sin parcialidad, sin mostrar favoritismo ni aceptar sobornos. La justicia es un pilar fundamental de la sociedad israelita, y se enfatiza la importancia de un sistema judicial imparcial y honesto.

    En el judaísmo tradicional, la justicia no es solo una cuestión de legalidad, sino también de moralidad y ética. La Torá nos enseña que la justicia es un reflejo de la voluntad divina y que, al seguir las leyes de Dios, estamos cumpliendo con nuestra misión de ser una luz para las naciones.

    Conocer la Ley

    Conocer la ley es el primer paso hacia la justicia. La Torá nos proporciona un marco ético y legal que guía nuestras acciones y decisiones. Sin embargo, conocer la ley no es suficiente; debemos también comprender su espíritu y su propósito. La Torá no es un conjunto de reglas arbitrarias, sino un camino hacia la santidad y la rectitud.

    En la parashá Shoftim, se nos instruye a seguir las leyes de Dios con diligencia y a no desviarnos de ellas. Esto incluye no solo las leyes civiles y penales, sino también las leyes rituales y éticas. Conocer la ley nos permite vivir en armonía con Dios y con nuestros semejantes, creando una sociedad justa y equitativa.

    Seguir la Ley

    Seguir la ley es una responsabilidad individual y comunitaria. Cada uno de nosotros tiene el deber de cumplir con las leyes de la Torá y de promover la justicia en nuestras comunidades. Esto incluye no solo obedecer las leyes, sino también actuar con justicia y compasión en nuestras relaciones personales y profesionales.

    La parashá Shoftim nos enseña que la justicia no es solo una cuestión de castigo, sino también de protección y reparación. Las leyes sobre las ciudades de refugio, por ejemplo, proporcionan un lugar seguro para aquellos que han cometido homicidio involuntario, subrayando la importancia de la protección de la vida humana y la justicia restaurativa.

    La Justicia y la Responsabilidad Comunitaria

    La justicia no es solo una responsabilidad individual, sino también comunitaria. La parashá Shoftim nos enseña que toda la comunidad tiene la responsabilidad de promover la justicia y de asegurar que las leyes de Dios se cumplan. Esto incluye no solo la administración de la justicia, sino también la educación y la formación en los valores y principios de la Torá.

    En el judaísmo tradicional, la comunidad juega un papel crucial en la promoción de la justicia. Las sinagogas, las escuelas y las instituciones comunitarias son lugares donde se enseñan y se practican los valores de la justicia y la rectitud. La comunidad es un reflejo de los valores y principios de la Torá, y cada uno de nosotros tiene la responsabilidad de contribuir a su bienestar y prosperidad.

    Conclusión

    La parashá Shoftim nos recuerda la importancia de la justicia en la vida del pueblo de Israel. Conocer y seguir la ley es esencial para vivir en armonía con Dios y con nuestros semejantes. La justicia no es solo una cuestión de legalidad, sino también de moralidad y ética. Al seguir las leyes de la Torá, estamos cumpliendo con nuestra misión de ser una luz para las naciones y de crear una sociedad justa y equitativa.

    Que cada uno de nosotros se esfuerce por conocer y seguir la ley, promoviendo la justicia y la rectitud en nuestras comunidades y en el mundo. Que Dios nos bendiga con la sabiduría y la fortaleza para cumplir con esta sagrada responsabilidad.

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  • Descripción Detallada de la Parashá Shoftim

    La parashá Shoftim, que se encuentra en el libro de Devarim/Deuteronomio (capítulos 16:18-21:9), es una sección de la Torá que contiene una serie de leyes y mandamientos que Moisés transmite al pueblo de Israel antes de su entrada en la Tierra Prometida. Esta parashá aborda temas cruciales relacionados con la justicia, el liderazgo, la guerra y la pureza de creencias y prácticas, proporcionando una guía integral para la vida comunitaria y espiritual del pueblo.

    Justicia y Liderazgo

    La parashá comienza con la instrucción de establecer jueces y oficiales en todas las ciudades de la Tierra Prometida. Estos líderes deben juzgar con justicia y sin parcialidad, sin mostrar favoritismo ni aceptar sobornos. La justicia es un pilar fundamental de la sociedad israelita, y se enfatiza la importancia de un sistema judicial imparcial y honesto.
    Se establece también procedimientos para declarar al nuevo rey, reglas que el mismo deberá seguir, controles que hay para que no se convierta en un déspota o que no pretenda hacer una religión basada en una supuesta identificación de deidad de él mismo.
    También encontramos leyes para tener un sistema legislativo, que amplíe las leyes sagradas de la Torá y las adecue a la vida práctica de la sociedad judía.
    Es una parashá con muchas vertientes y temas, pero que se concentra en el equilibrio de los 5 poderes que identificaban a la sociedad israelita en tiempos del Tanaj: el rey, el sumo sacerdote, el profeta, los legisladores y los jueces.

    Profetas y Falsos Profetas

    Se establecen normas para la identificación y el tratamiento de los profetas. Moisés advierte al pueblo que habrá falsos profetas que intentarán desviarlos del camino de Dios. Se les instruye a no escuchar a estos falsos profetas y a seguir únicamente a los profetas verdaderos que hablen en nombre de Dios y sigan el camino trazado por la Torá, sin desviarse del mismo.

    Ciudades de Refugio

    La parashá vuelve a tomar el concepto de las ciudades de refugio, que son lugares designados donde aquellos que han cometido homicidio involuntario pueden buscar asilo. Estas ciudades proporcionan un lugar seguro donde los acusados pueden vivir sin temor a la venganza, subrayando la importancia de la justicia y la protección de la vida humana.

    Leyes de Guerra

    Se incluyen leyes detalladas sobre la conducta en tiempos de guerra. Se establecen normas para la exención de ciertos individuos del servicio militar, como aquellos que han construido una nueva casa, plantado un viñedo, se han casado recientemente o tienen miedo. También se prohíbe la destrucción de árboles frutales durante las campañas militares, reflejando un respeto por la naturaleza y la sostenibilidad.

    Pureza de Creencias

    La parashá contiene leyes sobre la pureza en las creencias y prácticas, incluyendo la prohibición de realizar adivinaciones, recurrir a mediums, permitir la labor de brujos en la Tierra de Israel, entre otras. Estas leyes subrayan la importancia de la correcta percepción de la realidad, la futilidad de andar detrás de lo mágico, y promover el respeto por la vida y la santidad de la Torá.

    Leyes sobre el Homicidio

    Se establecen leyes detalladas sobre el homicidio y la responsabilidad comunitaria. Si se encuentra a una persona asesinada en el campo y no se sabe quién es el responsable, los ancianos de la ciudad más cercana deben realizar un ritual de expiación, sacrificando una ternera y lavándose las manos sobre ella, declarando su inocencia y la inocencia de su comunidad.

    Conclusión

    La parashá Shoftim es una colección de leyes y mandamientos que abarcan una amplia gama de aspectos de la vida comunitaria y espiritual. Estas leyes están diseñadas para guiar al pueblo de Israel en su vida en la Tierra Prometida, asegurando que mantengan su fidelidad a Dios y vivan en armonía y justicia. La parashá subraya la importancia de la justicia, la fidelidad a Dios y la responsabilidad comunitaria, proporcionando una base sólida para la vida ética y espiritual del pueblo.

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  • Abriendo nuestros corazones en la era moderna

    Uno de los tantos mensajes que encontramos en la parashá Ekev nos invita a reflexionar sobre la importancia de abrir nuestros corazones, no solo a Dios, sino también a nuestros semejantes.

    La frase en Devarim/Deuteronomio 10:16 se traduce como «Circuncidarás el prepucio de tu corazón, por lo tanto, y no serás más terco«, nos habla de la necesidad de eliminar las barreras que nos impiden conectar con lo divino y con el prójimo.

    Rashi, el gran comentarista de la Torá, explica que la «circuncisión del corazón» representa las barreras que nos impiden sentir la presencia de Dios. En la era moderna, estas barreras pueden tomar muchas formas: el estrés, el materialismo, la indiferencia, la desconfianza.
    Sin embargo, desde que el humano es humando, siempre ha sido la misma barrera con diferentes etiquetas: el EGO.
    Porque, al igual que nuestros ancestros, que habían experimentado la esclavitud y la incertidumbre, nosotros también tenemos otras formas de dominio del EGO sobre nuestras vidas.
    Pero, tal como los antepasados pudieron andar por el camino de Egipto a la Tierra Prometida, nosotros también podemos dejar atrás las experiencias negativas que nos han endurecido el corazón. Abrir nuestra conciencia, nos permite liberarnos del trauma del pasado y conectar con la compasión y la bondad.
    Dejar de aferrarnos a Egipto, para alcanzar la plenitud de Israel, esa es una buena imagen de lo que tenemos por delante.

    En un punto que parece tocar otro tema, el texto continúa diciendo que debemos amar al extranjero, ya que nosotros también fuimos extranjeros en Egipto. Esta enseñanza nos invita a profundizar en verdad en la misma temática, la de no abandonarnos a las miserias del EGO, porque nos recuerda la importancia de la inclusión y la empatía en un mundo donde la necesidad de aceptación de la diversidad es cada vez más evidente.
    Y no se trata solamente de personas diferentes, por etnia, cultura, religión, etc., sino que nos adentra a aceptar nuestras diferentes partes, no dejar que las cosas permanezcan ocultas en nuestra interioridad, sino que entender cómo funcionamos y aprender a integrar y conciliar nuestras divergencias internas.

    Más allá de lo cual, es cierto que también se nos invita a reflexionar sobre cómo podemos abrir nuestros corazones en un mundo marcado por la polarización y la deshumanización. Podemos hacerlo a través de actos de bondad, de diálogo constructivo, de empatía hacia quienes son diferentes a nosotros. En la diversidad se encuentra el poder de la unidad. Por ello, construir SHALOM interno y externo, a través de pensamientos, palabras y acciones que combinen sabiamente la justicia, la bondad y la lealtad al Eterno.

    La parashá Ekev nos recuerda que abrir nuestros corazones es un proceso continuo. Es un camino que requiere esfuerzo, pero que nos lleva a una vida más plena y significativa. No es una cuestión de fe, de religión, de dogmas, ni de pensar doctrinariamente y repetir lemas. Sino de confrontar la sombra del EGO y llevar luz a regiones oscuras de nuestra propia interioridad.

    Por tanto, la parashá nos invita a experimentar la alegría de abrir nuestros corazones y conectar con lo divino y con el prójimo. Es un esfuerzo sagrado, pero arduo, que podemos y debemos encarar y realizar.

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  • Resp. 6003 – Ubicación del Huerto del Edén

    Shalom/hola
    Hola buenos días distinguido moré Y. Ribco quisiera saber si usted tiene algún conocimiento sobre en dónde se encuentra situado actualmente el jardín del Edén. R Shlomó ben David (Rashbed) científico y filósofo judío vivo en Tzfat (Israel) mi ciudad natal.

    (más…)