Buenas Noches profesor Yehuda.
Una pregunta profesor
¿ el nombre del Rey Iehu que aparece en el libro; 1 de Reyes 19:16 del Tanaj, tiene algo que ver con el nombre Iah de D»os ?
En internet me aparece poca o nula información, me aparece que Iehu significa; IAH es [mi] Dios. ¿ realmente significa eso ?ó ¿ de que verbo sale ese nombre ?
no se mucho de hebreo para identificar morfemas y lexemas.
Perdon la ignorancia.
Aclaro que soy noajida, no mesianico, esto lo escribo para que no se piense que quiero saber en aras de cambiar los nombres que empiezan por Iehu por Iahu. No.
Gracias Yehuda.
Si tal vez llega a hacer un video sobre mi pregunta, no quiero que salga mi gmail. Muchas gracias por su tiempo, que pena.
Saludos
¿Alguna vez te has preguntado por qué ciertas personas parecen tener una vida más plena y satisfactoria? Quizás hayas notado cómo algunas personas parecen navegar por los desafíos de la vida con una gracia y una paz interior que a ti te gustaría alcanzar. La respuesta podría estar más cerca de lo que imaginas.
Parashat Ree es la 47ª porción semanal de las lecturas de la Torá, 4ª del libro de Devarim/Deuteronomio. En esta parashá, Dios presenta a los israelitas una disyuntiva: la bendición o la maldición. La bendición se alcanzará mediante la obediencia a las leyes divinas, mientras que la maldición resultará de la transgresión.
La parashá Ekev nos recuerda la historia del maná, el alimento que Dios envió a los israelitas durante su viaje por el desierto. Este maná no solo era un sustento físico, sino también una prueba de lealtad y confianza en Dios.
Este en un verso dentro de la descripción que hace Moshé, desde su perspectiva, del momento crucial en el que Dios se reveló a su pueblo en el Monte Sinaí, entregándoles las Diez Frases (mal conocido como Diez Mandamientos), el fundamento de la Torá.
La parashá Ekev (Devarim/Deuteronomio 7:12-11:25) es un llamado profundo a la gratitud y la obediencia. Moisés recuerda al pueblo de Israel las bendiciones que recibirán si siguen los mandamientos de Dios, destacando la importancia de la lealtad y la fidelidad. La parashá subraya que la prosperidad y la seguridad no son méritos propios, sino dones divinos que deben ser apreciados y honrados.
Vaetjanán significa «rogó» o «imploró», y es con esta palabra que comienza la parashá, en la cual, Moisés clama a Dios para poder obtener el permiso de entrar a la Tierra de Promisión, pero el pedido es rechazado.
Cada año, la lectura de la Parashá Devarim coincide con el período de las Tres Semanas de duelo que culminan en Tishá BeAv, el día más triste del calendario judío. Este período nos invita a reflexionar sobre la destrucción de los Templos de Jerusalén y otras tragedias que han marcado nuestra historia. La Parashá Devarim, con su énfasis en la memoria y el aprendizaje del pasado, ofrece una perspectiva profunda y relevante para este tiempo de introspección y luto.
En el judaísmo, la memoria no es simplemente un recordatorio de eventos pasados, sino una herramienta poderosa para la construcción y el fortalecimiento de nuestra identidad y comunidad. La Parashá Devarim, la primera sección del libro de Deuteronomio, resalta esta importancia a través del discurso final de Moshé Rabenu (Moisés) al pueblo de Israel.
En la tradición judía, cada parashá de la Torá nos ofrece valiosas lecciones que podemos aplicar en nuestra vida cotidiana. Esta semana, comenzamos a leer el libro de Deuteronomio con la Parashá Devarim, donde Moshé Rabenu (Moisés) recapitula los 40 años de travesía del pueblo de Israel en el desierto. Esta revisión no es solo un recuento histórico, sino una herramienta educativa llena de enseñanzas profundas.
La Parashá Devarim es la primera porción del libro de Deuteronomio, el quinto libro de la Torá. En esta parashá, Moshé Rabenu (Moisés) comienza a recapitular la historia del pueblo de Israel desde su salida de Egipto hasta su llegada a las fronteras de la Tierra Prometida. Este discurso se da en el último mes de la vida de Moshé, y su objetivo es preparar al pueblo para entrar a Eretz Israel bajo el liderazgo de Yehoshúa (Josué).