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  • Tablas celestiales, tablas multidimensionales

    Las primeras Tablas de la Alianza fueron una creación especial y directa del Eterno:

    «Las tablas eran obra de Elohim, y la escritura era escritura de Elohim, grabada sobre las tablas.»
    (Shemot / Éxodo 32:16)

    No hubo intervención humana, ni tan siquiera mínima.
    Tampoco fueron producto de un proceso natural, que es la manera habitual en la cual el Eterno maneja el universo permaneciendo oculto.

    Estas tablas maravillosas, sobrenaturales, duraron poco en nuestra realidad.
    Fueron destrozadas cuando sus letras volaron a los Cielos, convirtiendo aquello sagrado y distinguido en pedazos de roca:

    «Aconteció que cuando llegó al campamento y vio el becerro y las danzas, la ira de Moshé [Moisés] se encendió, y arrojó las tablas de sus manos y las rompió al pie del monte.»
    (Shemot / Éxodo 32:19)

    Sin embargo, las segundas Tablas, aquellas que siguen completas –aunque ocultas hasta una fecha próxima-, tuvieron un origen diferente:

    «El Eterno dijo, además, a Moshé [Moisés]: -Lábrate dos tablas de piedra como las primeras, y escribiré sobre esas tablas las palabras que estaban en las primeras, que rompiste.»
    (Shemot / Éxodo 34:0)

    Y así hizo Moshé.
    Se procuró de rocas naturales las tablas que luego quedarían inscriptas con el texto del Decálogo, los mal llamados Diez Mandamientos.

    ¿Te parece que esto es casualidad?
    El mensaje es muy importante, tiene una relevancia para tu vida diaria.
    ¡No esperes milagros!
    Mejor haz tu vida, de acuerdo a los parámetros espirituales que te corresponde.
    Si eres gentil, cumple con los Siete Mandamientos Universales.
    Si eres judío, tienes las reglas propias del judaísmo, para aplicar y así estar en sintonía con el Creador, con el cosmos, con el prójimo y contigo.

    Él no hará milagros, sino solamente excepcionalmente.
    Pues, ha creado un complejo y maravilloso universo, y te ha dado los mandamientos que te corresponden.
    Con eso tienes más que suficiente para realizar una vida de plenitud, de bendición, de SHALOM.
    En este mundo y en la eternidad.

    Él nos ha dado innumerables herramientas para perfeccionarnos y así mejorar al mundo.
    Úsalas.
    Talla tu propia roca y permita que Él ponga de manifiesto Sus mandamientos en ella.
    Sigue sus caminos, entonces encontrarás todo lo bueno y mejor aún.

  • De aplicación y perfección

    Compartimos en este hogar (SERJUDIO) decenas de miles de enseñanzas de la TORÁ, de la CABALÁ, de la SABIDURÍA
    y encontramos a diario, en la vida cotidiana, miles de chances de aplicar lo teórico.

    Es importante recordar que la teoría, por regla general, sirve para ser aplicada y no para quedar flotando en las nebulosas.
    Es cuando se hace carne que encuentra mayor valor, aunque lo tenga en si misma,
    es realizándola que se comprende mejor y descubre con mayor profundidad,
    también es en la práctica el encuentro para el aprendizaje de más cosas.

    No despreciemos el mundo material,
    pues es en éste que hemos venido a desplegar el potencial de la NESHAMÁ,
    así como el contenido de las diversas luces.

    Es en la experiencia que encontramos aquellos que la NESHAMÁ en sí no puede adquirir.

    Y, no permitamos que las buenas intenciones faltas de conocimiento sean motivo de descalabro.

    Ten en cuenta que puedes ser mejor en todo,
    tanto si te crees en el abismo, como si estás en la meseta más elevada.
    Siempre hay un paso más en la escala de tu encuentro con el infinito.

    Esto puede motivar a la angustia y el descontrol;
    pero mejor enfocarse y que permita explotar la alegría en su radiancia multicolor.

    ¿Fantaseas con ser perfecto?
    ¡Qué pena!
    Porque el perfecto ya no sirve para nada, no le queda ningún objetivo en la vida.

    Pero, alabemos al Eterno, Aquel que es el único perfecto y por ser Él dota de objetivo a todas las vidas.

  • Pensamiento positivo

    Tenemos una capacidad y modo de pensamiento que nos eleva por encima del resto de las criaturas de este mundo.
    Aunque ésta no es la esencia que nos caracteriza especialmente, es una facultad que nos dota de ventajas, cuando se usa adecuadamente.
    Como sucede con todas las herramientas, ya que puede estar empleándose de manera ineficiente, perjudicial o mala.

    Si nos entreveramos con el pensamiento, rumiando ideas, sosteniendo fantasías nocivas, eludiendo retos, ejecutando malabarismos para escapar al encuentro de la realidad; entonces es un enemigo, una trampa que tarde o temprano nos lleva al fracaso.

    El camino dorado es el indicado, también en esto.
    El justo medio, aquel que nos hace andar en equilibrio dinámico, sin extenuarnos con extremismos.

    Un toque de intuición, algo de reflexión, una dosis de análisis, bastante de conocimiento a base de estudio, el recuento de la experiencia, la evaluación con mayor objetividad posible, el ingenio creativo, la medición ética (espiritual) y con todo esto llegar a una decisión.
    Que será la mejor en ese momento y lugar, en las circunstancias dadas, de acuerdo a la limitación que nos forma.
    Entonces, ejecutarla. Porque, si esperamos al ideal, a la próxima mejor oportunidad, al tren más suntuoso, estaremos perdiendo la chance de disfrutar, crecer, prosperar.
    La decisión tomada es decisiva cuando se aplica, no cuando permanece en la nebulosa a la espera de volver a las vueltas del pensamiento vicioso y aliado del EGO.

    Recuerda, sé simple sin ser simplón.

  • Resp. 6057 – Dinero para adicciones o Tzedaká?

    Estimados:
    Si alguien se acerca a pedir dinero pero su apariencia sugiere que será utilizado para alguna adicción:
    1- ¿Deja de ser Tzedaká en cualquiera de sus expresiones? o
    2- Si desde arriba me permiten el sustento, para bien o para mal ¿por qué no dar yo la misma oportunidad sin hacer caso a mis prejuicios o injerencias?
    3- O ¿sería mejor hacerlo con mayor conciencia a otra persona u entidad social de confianza, hasta ayudar en lo posible a salir de la adicción?
    4- Y si es familiar ¿se diferencia algo?
    Daniel Allel, 28, artista, Santiago, Chile.


    Shalom, excelentes preguntas y muy prácticas.
    Lamentablemente el azote de las adicciones está impregnando las capas sociales. Hay un enorme negocio, de miles de millones de dólares que se ocupa en extender su imperio.
    Se aprovecha en gran medida de la desolación emocional que aqueja a las personas modernas, perdidas de la trascendencia, enroscados por el EGO, confundidos y sin la brújula siquiera de las falsas nociones espirituales (las religiones). El hombre está seco, anhelante por agua fresca que calme su ardor interior, y se pretende conseguirlo con cualquier adicción que surja, sea la tecnológica, sexual, química, recreativa… ¡la que fuera! Como si esa falsa sensación de gozo y seudo poder brindarán el refrescante bienestar que el alma espera.
    La respuesta no está allí, ni en las otras adicciones cuales son religiones y sectas; seguramente que no.
    Por ello, hasta que la NESHAMÁ siga siendo evadida, el imperio del mal con sus múltiples rostros seguirá adoctrinando y esclavizando.
    Hay tanto por hacer, pero somos tan débiles materialmente para lograrlo. Sin embargo, a no desesperar.

    1- No debemos juzgar por apariencias. Podemos y debemos juzgar acciones pero no personas ni supuestos. Quizás lo que a usted parece adicto, sea un hombre enfermo de otra cosa.
    A priori, no lo sabemos, ni es bueno andar husmeando en la vida ajena sin permiso.

    Por otra parte, si usted sabe, o si hay suficientes evidencias de que la persona probablemente usará el dinero para drogas, o cualquier otra cosa negativa, entonces no tiene obligación alguna de ayudarle con dinero de tzedaká (ver link).

    ¿Es tzedaká?
    De su parte sí, de parte del receptor no.
    Por tanto, es un asunto incompleto, que no estimula el desarrollo del SHALOM.
    Si el otro percibiera la trascendencia de su acto y pudiera romper el yugo de la adicción, estaría usted dando una mano inmensa, mucho más que unas cuantas monedas. Pero, no depende de usted eso, sino solamente lo que usted está en condiciones de realizar.

    2- Porque de Arriba tienen un conocimiento que usted no posee, ni lo tendrá.
    Por otra parte, el nivel más refinado de tzedaká no es dar platita al pobre, sino que consiga la manera de producir su sustento con dignidad. Entonces, ¿qué podría hacer para lograr eso? Sea creativo.

    3- Me parece que dando dinero a instituciones que se encargan de conocer el paño y hacer lo correcto, está haciendo usted un gran aporte a la sociedad y a usted mismo.

    4- Sí, ahí conoce mejor lo que sucede y puede ayudarle con apoyo emocional y sosteniéndole para orientarle hacia instituciones que le brinden ayuda para salir de la cárcel de la adicción. En ese caso, el dinero puede ser en alimentos, otros elementos de primera necesidad y no de peligro para su adicción.

    Me encantaría si pudiera darme una síntesis de lo que comprendió y para qué le sirve esta humilde respuesta.

    Shalom y gracias.

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  • Existencialismo con sentido

    La historia comienza así:

    En artículo del año 2002[1] se le da respuesta a una interesante pregunta sobre la sobrevivencia de la consciencia humana luego del fallecimiento físico.  Se crea o se desmienta una existencia post mortem, la inquietud por ser vaciado de lo creemos que somos aterroriza al más valiente[2]; por lo que se reprime dicha duda, reprimiendo a su vez una de las experiencias más humanas: el sentido de la propia existencia.

    En el año 2013 se amplía la respuesta utilizando una analogía tan genial[3] que sublima esa represión del sentido de la existencia del hombre mostrándole razones por las cuales el comportamiento humano debe ser cimentado con los valores sempiternos de la Bondad y Justicia, de felicidad, de experiencias gratas que quedaría registradas en esa memoria trascendente y eterna;, inmunizando al lector (¿con segundas intenciones?) de la respuesta ególatra y egoísta, que busca salvación en la doctrina o en la religión, sea mediante la adhesión o la creación de una nueva.

    Pero además de las crisis existenciales tan vitales que han servido no solo de pasatiempo desidioso sino como medio de reacomodo de ideas[4], la respuesta de aquel artículo dejó entrever de que existe dos tiempos: uno tiempo donde el hombre se construye porque no es un ser acabado (que es en vida), y un tiempo donde el hombre llega a ser acabado; un “él mismo” después de su deceso (ese “sí mismo” está constituido por las experiencias que en la vida física se pudieron guardar en esa gran base de datos o de memoria[5] después del fallecimiento).

    ¡¿Interesante cierto?! Mientras el hombre vive físicamente se está construyendo a sí mismo; pero solo será él mismo cuando deje de existir en el plano material.

    Bueno, se podría objetar que la fuente para las conclusiones viene de las enseñanzas de un maestro judío que utiliza a priori la tradición judía para sus análisis y explicaciones de la conciencia humana. Pero, para los desentendidos de la tradición judía o de la identidad del gentil ¿existirá alguna fuente secular, científica o filosófica que avale las conclusiones del gentil devenidas de las enseñanzas del maestro judío?

    El Dr. Viktor Frankl, en su exposición sobre “Transitoriedad de la Existencia”[6], utilizando la analogía del reloj de arena, mostraba que el futuro es como la base superior del reloj, y el pasado es su base inferior; siendo así, el cuello del reloj por donde pasa la arena es el presente, ubicando allí la existencia humana y toda su experiencia. Toda la respuesta humana (y las acciones del hombre) a lo que su continuo presente le va presentado, queda eternizado, tal cual como queda estática la arena del reloj en su base. No hace falta que el hombre “haga eterno” ni su vida ni sus respuestas que en vida dio con su experiencia humana a lo que se le presentó, sino que tanto su pasado así como sus acciones quedaron por si solas  eternizadas. Aunado a esto, continuó señalando lo siguiente:

    ¿Qué pasa ahora cuando el reloj de arena, que durante todo este tiempo nos sirvió de símil, ha cumplido su ciclo?. ¿Qué sucede cuando el tiempo ha terminado de correr, cuando la existencia ha terminado de correr, cuando ha concluido definitivamente? Este es el caso de la muerte.

    En la muerte todo se ha vuelto inmóvil, no hay nada disponible, ya nada está a disposición del hombre, ningún cuerpo y ninguna alma está ya a su servicio: llegamos a la pérdida total del yo psicofísico. Lo que queda es solamente el “sí mismo”, el “sí mismo” espiritual. Después de la muerte el hombre ya no posee su yo, no “posee” nada más, solamente “es”: es su “sí mismo”.

    Y si se afirma que en la muerte el hombre, acaso el alpinista que despeña por la montaña, contempla su vida entera como una ráfaga de secuencias fílmicas con terrible rapidez ante sí, entonces podríamos decir: en la muerte el hombre se ha transformado en la película misma. El es ahora su vida, su vida vivida; él es su propia historia, tanto la que él mismo forjó como aquella que le sucedió, así también sucede que él es su propio cielo y su propio infierno, según sea… En la muerte, el hombre no tiene vida pero en cambio es vida. Y la vida que fue y que “es” ahora ya no nos puede molestar; pues sabemos que el haber existido es la forma más segura de ser….

    Pero esto nos lleva al mismo tiempo a una segunda y doble paradoja: pues cuando decíamos que obrando introducíamos algo en el mundo al incorporarlo a la existencia en el pasado, es el hombre quien, ante todo, se ubica a “sí mismo”  en el mundo y, por lo tanto, no es introducido en el mundo en ocasión de su nacimiento, sino que no se ubica en el mundo hasta que muere.

    Pero si pensamos que es el “sí mismo” lo que con la muerte coloca el hombre en el mundo, ya no nos sorprenderemos de esta paradoja. Pues el “sí mismo” realmente no “es”, sino que “deviene”. De manera que no podrá “ser” hasta que haya devenido, o sea, cuando este perfectamente acabado. Y no estará acabado hasta el momento de la muerte…

    ¿Interesante no? El Dr. Frankl filosóficamente evidencia una especie de “existencia del pasado” que queda registrado en una mega memoria. Y no solamente eso, sino que esa “gran base de datos” de lo que fue un hombre, termina convirtiéndose en “un hombre acabado”. No más crisis existenciales, no más dudas, sino solamente ese ser construido por él mismo; hombre que se revelará cuando físicamente expire. Y ese «sí mismo», sin mascaras y sin falsos «Yo», lo compone toda la vida trascurrida del hombre, eternizada en un pasado; lo que hace que el hombre sea «sí mismo» cuando arroja al mundo su vida vivida tras su muerte, y no con su propio nacimiento.

    Si…ya lo sé. Seguramente el lector me recordará que las obligaciones del gentil están en actuar más en lugar de naufragar en pensamientos abstractos, pues hay un mundo afuera que enderezar, y que el mismo no se mejorará por sí solo con disertaciones sin acciones; y llamará a mi memoria la antigua enseñanza de los sabios: “Hombre, ya que existes…cumple la función para la cual has sido creado…has todo lo que puedas por ser quien puedes llegar a ser…constrúyete a cada instante, no te abandones en la indolencia o el pesimismo o el vacío idealismo, porque si así hicieras…es mejor que no hubieras sido creado….[7]”

    Y tendrán razón los lectores, pero… ¿No maravillan estas conclusiones? ¿No revelan  cuan maravillosa es la existencia humana y la inconmensurable psiquis, al punto de revertir el nihilismo negativo hacia un existencialismo con sentido? ¿Lograr ver con otro entendimiento la propia vida y las propias experiencias vividas no resulta en sentimientos placenteros por haber nacido como un humano?

    No lo sé el lector, pero a mí me deja boquiabierto tanta maravilla. Y ha esto, ¿Cuál es el beneficio para el Noájida de tanto discurso bizantino?, porque antes de publicar este pequeño ensayo, se me pregunto sobre su funcionalidad practica. Podría ser ese despertar de amor por la vida, por querer ser más consciente de las acciones, por querer ser más en lugar de tener más, compartir publicamente la maravilla sentida por la complejidad que es la psiquis del hombre (casi un universo inmaterial) o simplemente como pequeño aporte a los Noájidas nihilistas inconscientes que no encuentran sentido en casi nada, existiendo estática y autómatamente.

    Pero por encima de mis propios sentimientos de placer por la maravilla que es un hombre, termino haciendo eco de las razones del artículo mencionado:

    “Llenemos nuestra memoria trascendente con buenos recuerdos, de actos de bondad y justicia, de fidelidad, de experiencias agradables, de disfrutar de lo permitido, de alegría, de placer apto, para que tengamos una memoria y conciencia eterna de verdadero paraíso. Si hacemos esto, también estamos compartiendo el bien y la bendición con el prójimo, preservando así una huella de vida más allá de la muerte física.
    ¡Pura ganancia! ¡Pura vida!”

    Su amigo

    Luis D. Perez Ch.[8]

     

    [1] http://serjudio.com/rap1001_1050/rap1034.htm

    [2] Cierto que puede ser analizada como “sensación irreal de impotencia” que es paliada por el EGO humano, dando como resultado los adefesios doctrinales y religiosos harto conocidos por todos. Sin embargo, cuando me refiero a ese terror, lo hago en el sentido de que dicha duda también puede hacer reflexionar al hombre sobre una mejor administración de su tiempo, de su familia, de su trabajo, etc; es decir, generador de buenos valores y no únicamente como detonante de una reacción Ególatra. Al fin y al cabo, esa duda no deja de ser parte exclusiva de experiencia humana, pues aun ningún animal se ha preguntado a sí mismo sobre el sentido o las razones de su propia existencia.

    [3] http://serjudio.com/personas/etica/memoria-y-conciencia-tras-la-muerte

    [4] http://fulvida.com/2014/12/25/quien-soy-yo/

    [5] http://fulvida.com/2013/10/31/inmortalidad-y-alma-aryeh-kaplan/

     

    [6] « La Voluntad del Sentido » Conferencias Escogidas sobre Logoteripia. Pag 56-57. Invito al lector a su letura integral

    [7] http://serjudio.com/dnoam/rap83.htm

    [8] El autor del artículo no es judío. Las ideas cuenta con autorización y revisión previa de Serjudio.com

  • Resp. 6056 Peyot y corte de pelo

    Consulta recibida:

    Shalom. Aprovecho para agraderles por su esfuerzo de crear ésta pagina
    ya que es de mucha utilidad para mi y muchas otras personas cuestión de
    aclaración de temas sobre la Torá.

    Mi pregunta es la siguiente:
    Referente al corte del cabello en lo varones y el mandamiento de los
    peyot, quién es la persona más indicada para relizar ese corte en una
    comunidad judía?

    Muchas gracias de antemano y que HaShem los siga prosperando.

    Buenas tardes y muchas gracias por su consulta!

    Estimamos su agradecimiento. Hacemos lo posible, para difundir un judaísmo auténtico, sin etiquetas.

    Con respecto a su consulta:

    Respecto al mandamiento de los peyot, NO existe tal mandamiento. No figura ni en el Tanaj, ni en el Talmud, ni los legisladores (Rambam, Tur, Bet Yosef, Shuljan Aruj) hablan al respecto. Existe una prohibición de rasurar al ras ciertos puntos, tanto en el rostro como en el cráneo.

    Pero NO existe ningún mandamiento de dejar crecer “peyot” tal como se cree. Existe dentro de ciertas corrientes del judaísmo un semi costumbre al respecto. No existe ninguna obligación, deber o exigencia al respecto. Algunas corrientes jasídicas del este de Europa comenzaron con esta costumbre. No hay mucho lo que agregar al respecto. Es un tema casi ni mencionado en la literatura rabínica, incluso contemporánea.

    “¿Quien es la persona más indicada para realizar este corte en una comunidad judía?”

    Su consulta me despierta ciertas dudas….

    Si es que usted pertenece a una comunidad ¿por qué tiene necesidad de esta pregunta?. Tan solo fíjese que acostumbran en su comunidad.

    Si es que usted no pertenece a ninguna comunidad, ¿de qué le serviría saberlo?

    De cualquier forma, no existe ninguna restricción al respecto.

    Que pase buen día

     

    Netanel Hansani

    Colaborador del sitio.

  • Resp. 6055 Kosher y noajismo

    Shalom
    Mi duda es, ¿Porqué a los gentiles no se les inculca comer carne Kosher si muchas veces los productos que consumen se obtienen a costa del sufrimiento de los animales? a comparación del judaísmo en el que se tiene la Shejitá para que los animales sufran lo menos posible, es decir, evitar el Tzaar Baalei Hayim?
    Hector R. 19 años Puebla, México Estudiante

    (más…)

  • Sucat SHALOM

    EL SJAJ
    Llega SUCOT y por siete días hay que vivir en la sucá, que es una casita temporal, endeble, cuyo techo necesariamente debe ser hecho de productos vegetales que están cortados, ya sin arraigo ni sostén vital. Este sjaj debe permitir pasar la lluvia así como los rayos del sol, sin embargo la sombra al mediodía debe ser mayor que la luz. No debe estar cubierta por otros objetos, al menos durante el tiempo en que uno quiere cumplir con el precepto de vivir en la sucá.

    VIDA PRECARIA
    Así es como debe ser la sucá, una vivienda frágil, expuesta a los elementos, que pone de manifiesto la precariedad de nuestra existencia.
    Sabernos o sentirnos débiles, limitados, impotentes es un camino seguro para la amargura, la desesperación, el abandono, la ira.

    LIMITACIONES
    Cuando nos ponemos a ver nuestra vida, pronto nos damos cuenta cuan limitados estamos.
    Tanto en lo individual como en lo colectivo.
    No hay nada seguro, imperios se derrumban, lo que damos por descontado en una noche desaparece, todo pasa eventualmente.
    A veces de manera brusca e insospechada; otras en decadencia paulatina tan lentamente que no nos percatamos; y hay veces que los signos y síntomas saltan a la vista pero nos quedamos esperando milagros o dando excusas en tanto las cosas se deterioran hasta el punto de no retorno.

    IMPERIOS QUE CAEN
    Miremos la historia, aquellos grandes imperios que dominaban al mundo, han dejado de ser.
    Algunas ruinas quedan, a veces.
    De otros ni siquiera la memoria perdura.
    Y estamos hablando a nivel humano, con pocos miles de años de existencia.
    Pero no olvidemos las extinciones de especies enteras, cosa que sigue ocurriendo. Los cambios en la corteza terrestre, algunos catastróficos eventos súbitos, y los otros que se demoran milenios o millones de años.
    Todo está en cambio, todo.
    Ni que decir de las estrellas, que son soles como el nuestro, más grandes o más pequeños, que explotan o se consumen hasta desaparecer. En algunos miles de millones de años también nuestro sol seguirá ese camino.

    LA IMPOTENCIA MULTOFORME
    Y el hombre, nosotros, que hasta moléculas, cositas chiquititas tienen el poder para enfermarnos y matarnos.
    Pensemos en los virus, o en agentes químicos que nos afectan.
    O bacterias, que son simples células, algunas de las cuales pueden provocarnos trastornos.
    O todas las eventualidades, grandes o pequeñas, voluntarias o no, que nos dejan en estado de impotencia.

    LA IMPOTENCIA ENDOGENA
    Pero, hasta somos víctimas de nuestras emociones y pensamientos.
    Cuando creemos que no podemos, y por ello no podemos.
    Nos llenamos de preconceptos, prejuicios, lemas y otras cuestiones que en vez de fortalecernos nos mantienen débiles, incapacitados.
    Hasta cuando con buena onda terminamos imposibilitándonos, o a otros, con la excusa de hacer favores o similares.

    EL PREDICADOR
    No es casualidad que en SUCOT leamos los ashkenazim la meguilat Kohelet, que en español se llama Eclesiastés o también Predicador.
    Este libro escrito por el sabio rey Shelomó es el que dice: “vanidad de vanidades, todo es vanidad”. Haciendo alusión, precisamente, a lo limitado de la existencia del hombre.
    Es el que dice también: “no hay nada nuevo debajo del sol”, para indicar que por más recetas que se prueben la realidad sigue siendo ésta, y el mundo material está destinado a perecer.

    LA DÉBIL CASITA
    Y llega la fiesta de SUCOT, y ahí está la sucá, que nos recuerda todo esto.
    Que es tan débil, que un viento fuerte la vuela, que todo queda enchastrado por el rigor de los elementos, que no manifiesta seguridad alguna.
    Es como hacer visible aquello que padecemos constantemente y solemos dejar en la oscuridad, precisamente para no sufrir.

    EL MISTERIO DE LA LUZ EN LA OSCURIDAD
    Pero, aunque suene paradójico, cuando se comprende correctamente y se enfoca desde la LUZ esta verdad nos permite alegrarnos, llenarnos de gozo, fortificarnos en un sentido trascendente y así cumplir con otro de los preceptos de la festividad, que es estar sumamente alegre.

    DESDE EL INICIO
    Vamos a tratar de entenderlo.
    Desde el instante cero del nacimiento somos atormentados por un sin fin de evidencias de nuestra impotencia.
    Apenas estamos armados por un contado número de instintos que nos posibilitan la subsistencia.
    Si quedáramos desamparados, sin la asistencia de alguna persona responsable, pronto moriríamos en terribles sufrimientos.

    MECANISMO NATURAL DE SUPERVIVENCIA Y ALGO MÁS
    Uno de estos mecanismos naturales para la supervivencia es el EGO, el que es conocido desde antiguo como IETZER HARÁ.
    De forma automática el bebe grita, patalea y llora reclamando –sin saberlo- la atención del “afuera poderoso”, que lo rescate y lo satisfaga.
    Un bebe reclamando atención no pasa desapercibido, y esa precisamente es la idea de este mecanismo. Alertar escandalosamente para mover al que tiene poder para que se ponga en funcionamiento.

    HÁBITOS
    Como sabemos, cuando una conducta se repite se va formando un hábito, el cual es una segunda naturaleza. Estamos llenos de hábitos, que de cierta manera nos facilitan la existencia puesto que ejecutamos tareas de manera inconsciente, dándonos así mayor capacidad en áreas que precisan de atención. Por ejemplo, los que saben conducir autos han formado el hábito de mover los pies en los ritmos adecuados, así como mover la palanca de cambio, prender el señalero, etc., todo ello sin estar pendiente de realizar cada acto teniéndolo en el primer plano de la consciencia.

    ESCLAVITUD DE LA CONDUCTA
    Pero, los hábitos también se forman de conductas negativas, nocivas, que pueden provocar daños o distorsiones tanto a uno mismo así como a otros.
    Aquel que prende el cigarrillo después de la comida, ni siquiera piensa en lo que hace, ya su mano se mueve de manera robotizada para tomar la cajetilla, sacar el cigarro, usar el encendedor, aspirar, etc. Esto es uno de los motivos, no el único pero sí uno importante, por el cual cuesta tanto dejar de fumar, entre otras costumbres adictivas. Repito, no es lo único que afecta, pero tiene su poder esclavizador.

    APROVECHANDO LOS RECURSOS
    Volviendo al bebe, éste responde a su impotencia automáticamente con aquellos elementos que el EGO le otorga.
    Y tiene respuestas favorables, porque le alzan, le cantan, lo cambian, lo alimentan, lo divierten, lo pasean, lo… lo fortalecen en el hábito de manipular al que es sentido como poderoso usando los instrumentos del EGO.
    Entonces, se entrena para hacer berrinches, enojarse, gritar, golpear, llorar, quejarse, protestar, llamar la atención sin importar cómo, y así sigue comportándose incluso siendo adulto.

    AHORA ENTIENDO
    ¿Por qué si no uno grita cuando las cosas no le funcionan?
    ¿O llora ante una pérdida?
    ¿O se golpea cuando no salen las cosas como uno quiere?
    Pareciera ser que es por esto.

    NOS DOMINA Y CON ELLO PRETENDEMOS DOMINAR
    Lo usamos porque está en nosotros, es nuestra segunda naturaleza.
    Es un hábito, y por tanto nos domina desde las sombras.
    Pero también porque obtenemos resultados favorables, que nos refuerzan en estas acciones.

    LA POCO CONFORTABLE ZONA DE CONFORT
    De esta manera también se forma la zona de confort, allí en donde estamos a gusto incluso cuando las cosas no están tan bien.
    Porque encontramos un alguito de poder, alguna cosita que nos satisface, esa tablita de salvación en medio de la tremenda tormenta que hundió al barco.
    Y nos aferramos a esa tablita, como si fuera la única realidad, incluso cuando ya estamos en tierra firme y no tiene mucha utilidad. Al menos no para mantenernos a flote, como pasara en el pasado.
    Tiene su provecho, pero también sus grandes desventajas.

    SALIR DE LO APARENTEMENTE CONOCIDO Y SEGURO
    Entonces, viene la fiesta de SUCOT y nos dice que salgamos de nuestra casa, esa que sentimos segura, de las cuatro paredes firmes, del techo que nos protege. Salgamos de nuestra zona de confort para introducirnos voluntariamente en la cabañita debilucha, donde se manifiestan nuestros temores y limitaciones.

    REVER
    La idea es poder rever las cosas, redimensionarlas, recontextualizarlas.
    Ciertamente nuestra casa es como la SUCÁ, pero no nos damos cuenta.
    La asumimos como estable, como segura, y nos volvemos descuidados por ello.
    Presumimos hasta que sobreviene el tropiezo, y puede ser en cualquier momento, a cualquier persona.

    CONCIENCIA
    A no ser que estemos atentos y seamos conscientes.
    Porque así, cuando el cambio se produzca, cosa que eventualmente siempre acontece, estaremos mejor preparados.
    Quizás no tengamos el poder para detener el cambio negativo, pero podremos tener el poder de visualizarlo de otra manera y enfocarnos en crecer dentro de lo limitado.

    CONEXIÓN DE PODER
    Entonces, al aprender de los sucesos, analizar los procesos que subyacen, comprender las leyes de la naturaleza, nos dan fortaleza allá en donde quizás estemos en impotencia.
    Pero, por sobre esto se encuentra el vínculo con el infinito, con la eternidad.
    Existe el Creador, que es Todopoderoso, que no cambia, que nada lo afecta.
    Y tenemos siempre el vínculo con Él.
    Por medio de esta conexión podemos elevarnos para encontrar SHALOM en aquel  que es SHALOM.
    No es una cosa “religiosa”, sino que es una realidad espiritual.

    SECRETO REVELADO
    ¿Cómo encontrar esa chispa divina que somos, la NESHAMÁ, para alumbrarnos con la LUZ del infinito?
    Estudiar la jojmat haCabalá es una de las maneras, porque este conocimiento no es un repertorio teórico, sino un manual práctico.
    Si quisiéramos resumirlo, siempre es poner de manifiesto la construcción de SHALOM, por medio de acciones de bondad y justicia.
    Esto es, pensar, hablar y practicar la bondad con la justicia.
    Para dentro así como para fuera.

    AMOR
    Encontramos un poder inmenso cuando nos dedicamos a ayudar al prójimo, de manera generosa, desinteresa, sin esperar nada a cambio.
    Hacer por el bienestar de otro nos llena de bien y bendición.
    Claro, siempre y cuando lo hagamos sin esperar réditos egoístas.

    SUCAT SHALOM
    Cuando obramos construyendo SHALOM estamos manifestando la chispa divina, la NESHAMÁ y por tanto adquiriendo conciencia de nuestra pertenencia al Creador.
    En Él no hay dolor, no hay amarguras, no hay malestar; y eso es lo que podemos alcanzar, a través de usar el mundo material para construir SHALOM, disfrutando de él, compartiendo con otros, haciendo que este mundo sea realmente el paraíso terrenal.
    Esa es la idea de la Era Mesiánica, cuando se establecerá la SUCAT SHALOM, tal como menciona nuestra Tradición, es decir, la Cabalá.

    DESDE DONDE ACTUAMOS
    Cuando dejamos de estar pendientes de recibir, para convertirnos en instrumentos de influenciar positivamente al mundo, logramos superar nuestras limitaciones aunque mantengamos las limitaciones de ser humano.
    Porque estamos actuando desde la NESHAMÁ, desde el poder del infinito y saliendo de nuestro EGO para vivenciar nuestra LUZ.

    LA LUZ DE LAS SOMBRAS
    Por ello en la SUCÁ debemos ver más sombras que luz, cuando estamos al sol del mediodía.
    Para darnos cuenta de que tenemos una misión, ser de LUZ en un mundo temporal que es de sombras.
    Un mundo que pasa, que no es eterno y que es el umbral a uno mejor.

    EL DISFRUTE
    Pero, no supongamos por ello que este mundo es para ser rechazado, porque esa no es la idea de la Tradición.
    Este Mundo es para ser disfrutado dentro de lo permitido.
    Porque con ello liberamos chispas de LUZ, expresamos el bien y la bondad.

    SALIR PARA ENCONTRAR LO QUE YA ESTÁ
    Así la SUCÁ nos enseña a trascender lo limitado para disfrutar de lo eterno.
    Salimos de nuestra casa material y experimentamos el otro mundo.
    Tal como hicimos en IOM KIPUR, pero ahora desde otra perspectiva. Integramos el separanos de las necesidades del cuerpo con el de sumergirnos por completo en este mundo.

    Fuera de nuestro egoísmo encontramos la eternidad.

  • Ki vaSucot

    כִּ֣י בַסֻּכּ֗וֹת הוֹשַׁ֙בְתִּי֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל

    Celebramos la festividad de SUCOT, una de las tres que forman los SHALOSH REGALIM, que son las fiestas en las que se peregrinaba al Templo en Ierushalaim.
    La Torá, en Vaikrá/Levítico 23:39-43, indica que la festejemos y remarca tres mitzvot especiales:

    • residir durante siete días en la SUCÁ (cabaña, tabernáculo);
    • tomar juntos para bendecir los ARBAAT HAMINIM (cuatro especies);
    • estar sumamente felices.

    ¿Por qué vivir una semana en la SUCÁ, una cabaña temporal y endeble?
    Se han dado numerosas respuestas, mencionemos algunas de ellas:

    1. Para recordar con la mente y el cuerpo que nuestros antepasados moraron en casitas similares desde que salieron de Egipto hasta que se asentaron en la Tierra de Israel, cuarenta años más tarde.

    2. La SUCÁ simboliza a los ANANEI HACABOD, las siete nubes de gloria, con las que Hashem protegía a los judíos en el desierto, formando para ellos una especie de gran cabaña milagrosa.

    3. Porque el primer sitio al cual los hebreos llegaron tras salir efectivamente de Egipto fue un lugar llamado Sucot, marcando así su primera instancia de emancipación. Así nos enseña que si nos encontramos de alguna manera esclavizados, podríamos tener a un paso de distancia la libertad. A veces de tan sumergidos en los problemas dejamos de percibir las soluciones, que podrían estar a la vista pero son ignoradas.

    4. Porque representa nuestra vida pasajera en Este Mundo. Tengamos presente que en la Tradición el número siete se asocia al plano material, en tanto que el ocho es el que personifica lo sobrenatural (allí festejamos SHEMINÍ ATZERET/SIMJAT TORÁ). Siete días estamos en esa débil estructura, la cual permite el paso del sol tanto como de la lluvia, que a duras penas resiste vientos de tormenta, que en poco tiempo se desmonta. Sin embargo, durante los siete días estamos (se supone) en ella, disfrutando a pleno, cumpliendo la mitzvá de alegrarnos especialmente; pero también a merced de los elementos, padeciendo del frío, el sol, etc.

    5. Simboliza el hogar, la llegada a la Tierra Prometida. Por más que estemos en el desierto cuarenta años, a la intemperie, en la diáspora, siempre tenemos al hogar en el corazón y es una esperanza que no se pierde porque tarde o temprano se cumple.

    ¿Cuál es la enseñanza que te deja cada una de estas respuestas?
    Y cuando entremezclas todas ellas, ¿qué encuentras para mejorar tu vida?

    Te deseo Jag SUCOT sameaj, todo lo bueno para ti y tu familia.

  • Pensar

    Pensar,
    el verdadero pensar,
    en realidad es trascender los límites.

    Algo que supera el dar vuelta en torno a las mismas ideas preconcebidas,
    o masticar lo que hemos recogido para adaptarlo así queda siendo lo mismo pero diferente,
    o asumir que el sentimiento, o la imaginación, y hasta la opinión, tienen el estatus del pensar.

    Pensar,
    es una actividad que requiere esfuerzo,
    ruptura, reconstrucción cuando es posible.

    Se supone que es una cualidad del humano,
    aunque duele comprobar
    cuanto nos dejamos engañar por nuestra apariencia.

  • Del infinito al finito y de vuelta

    El Creador, bendito sea Él, no es materia ni energía.
    Es absolutamente diferente a todo lo que comprendes, imaginas, conoces o sueñas.
    Su realidad es por completo otra, inaccesible a nuestro entendimiento, sentimiento o delirio.
    Él es, con eso tenemos más que suficiente para saber de Él.

    Pero, Él es también infinitamente consciente.
    No somos ajenos a Él, ni Él está ajeno a nosotros.
    Su mirada está puesta en Su creación y en particular en el humano.
    Su mano actúa, aunque no tengamos noción de ello, ni podamos dar explicaciones que sean convincentes.

    Su Presencia se manifiesta en la oscuridad.
    En nuestra soledad, Él se encuentra.
    En nuestra amargura, Él nos alienta.
    En la dicha, Él se regocija con nosotros.

    Aunque somos limitados,
    encerrados en cáscaras de materia y energía,
    finitos y en impotencia,
    incapaces de trascender, como el resto de este mundo,
    sino fuera que también somos NESHAMÁ.

    Esa chispa del infinito que nos aviva,
    que nos alumbra con la LUZ,
    que nos habla con su voz tenue y silenciosa,
    dándonos el Amor infinito del Creador.

    Cuando rompemos las ligaduras del EGO,
    y nos sumergimos en el estudio de la LEY,
    y aplicamos sus principios sagrados,
    tomamos conciencia de nuestra conexión inquebrantable con Él, y por ello con el Todo.

    Entonces,  seguramente construimos SHALOM,
    nuestra conducta está orientada por la bondad y la justicia,
    en el pensamiento, en el habla y en los hechos prácticos.
    Por ello, desbordamos SHALOM, incluso aunque el mundo se caiga a pedazos dentro y fuera.

  • Pequeñas y grandes discusiones 1

    Pequeñas y grandes discusiones: 1

    Cuando Lot escapó de Sedom, los ángeles le previnieron:

    «Y después de haberlos sacado fuera, le dijeron: –¡Escapa por tu vida! No mires atrás, ni te detengas en toda esta llanura. Escapa a la montaña, no sea que perezcas.»

    (Bereshit / Génesis 19:17)

    Pero la mujer de Lot no así lo hizo, y sí miró hacia atrás.

    Hay quien explica que el motivo fue por la preocupación a sus hijas casadas que quedaron en la ciudad. Lo que sucedió luego fue trágico:

    “Entonces el Eterno hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego, de parte de Dios desde los cielos; y destruyó aquellas ciudades y todo el valle y todos los habitantes de las ciudades y todo lo que crecía en la tierra. Pero la mujer de Lot, miró hacia atrás y se convirtió en una columna de sal”. (Bereshit/Génesis 19:24-26)

    Los comentaristas clásicos a la Torá, Rashí entre ellos, explican los hechos en forma literaria. E incluso hay tradiciones que creen reconocer la estatua de sal en la que la mujer de Lot se convirtió.

    Pero otros eruditos, tales como Rabenu Bejaié, Jizkuni, y el Ralbag explican el texto en forma diferente. Según ellos las palabras “… y se convirtió en una columna de sal” no hablan sobre la mujer de Lot, sino a la tierra que fue nombrada en el versículo anterior. La mujer de Lot miró hacia atrás, por el azufre y el fuego que el Eterno hizo llover en Sedom. El Ralbag escribe que la esposa de Lot fue castigada con la muerte por desobedecer, de hecho no es nombrada más tarde, pero una muerte natural.

    El Ralbag incluso explica el porque optó por esta explicación de la narración. El escribe que el Eterno prefiere no realizar “actos” sobrenaturales, solo en casos que hay una gran y especial necesidad. En este caso, con la esposa de Lot, no vemos una necesidad “especial” para tal acto.

    El Rambán explicó algo alternativo, entre las dos posturas. Si bien la mujer de Lot si se convirtió en una estatua de sal, no fue este un milagro sobrenatural, sino un fenómeno natural a la exposición y la cercanía con la lluvia de azufre y el observarlo.

    Ahora bien, esta discusión en sí no es tan central. Pero podemos ver aquí dos grandes posturas dentro de la Tradición de Israel en lo que respecta a las leyes naturales, y lo sobrenatural.

    Si bien los milagros sobrenaturales, despiertan y motivan la consciencia “religiosa”, pero pensadores racionales (como Maimonides) creyeron que las propias leyes naturales de este mundo, demuestran un milagro en sí mismos, una sublime sabiduría, por fuera de cualquier concepción, es por ello que debemos de intentar minimizar la intervención en estas leyes. No es algo alabable para el Eterno realizar actos que interfieren en las leyes naturales, sino al contrario, Su grandeza la vemos en el funcionamiento del mundo tal como lo conocemos.

    Esta discusión, la vemos aquí.

    El Ralbag , fue una gran eminencia, erudito y comentarista de la Torá, filósofo, médico, matemático y astrónomo. (Como un acto de reconocimiento fue nombrado uno de los cráteres en la luna a su nombre), y aquí en la narración podemos ver su postura racional, frente a la posición de otros Sabios que eligen ver diferente.

    Es éste un ejemplo, de una pequeña que es a su vez una gran discusión.