Tazría – Metzorá – Lashón Hará es desunión.

¿CUÁLES SON LAS CONSECUENCIAS DEL LASHÓN HARÁ (la malediciencia) Y LA DESUNIÓN? Lashon Hara

Síntesis de la Perashá:

Una vez que el pueblo de Israel salio de Egipto, el libro de Shemot (Éxodo) finalizó con la construcción del Santuario. El libro de Vaikrá (Levítico, o también conocido como Torat Kohanim) principia relatando acerca de los servicios que se realizarian en dicho Santuario. Después se habla de la inauguración del Santuario, y ahora, en las Parshiot Tazría y Metaorá se habla de los tipos de impureza, y las dispocisiones de éstas relacionadas con el Santuario, y susaislamientos y sus medios de purificación.

Mensaje:

Los tipos de impurificaciones mencionados en estas dos Parshiot, y en la Perashá anterior (Sheminí), se pueden agrupan en tres categorias:

1)La impureza que emana de un resto mortal, tanto humano como de ciertos animales (Perashat Sheminí).

2)La impureza que emana de ciertas emisiones fisiológicas de un ser viviente.

3)La impureza relacionada con el Tzaraat (la lepra bíblica).

Hay que recalcar que la raíz de estos preceptos no se debe a disposiciones higiénicas o clínicas, sino espirituales. Ciertamente la manifestación de las impurezas mencionadas son de carácter fisiológico, con características específicas muy peculiares, como son descritas en la Perashá, pero el proceso de curación no era clínico sino espiritual, a través de un Kohén. Dicha padencia espiritual, refiriéndonos especialmente al tzaraat, la lepra bíblica, se debía, como lo comenta el Zóhar (Zóhar Vaikra 53a), a una distorsión espiritual: La maledicencia, el Lashón Hará(hablar algo negativo verdadero acerca de otro). El Lashón Hará aisla a las personas, por eso almetzorá (el que padece tzaraat) se le aislaba. Comenta el Midrash (Midrash Rabá Bemidbar 19) que apesar de que en los tiempos del Rey Ajab había idolatría, el pueblo de Israel vencía en las guerras porque no se hablaba Lashón Hará. Cuando sectores del pueblo de Israel empiezan a hablar fuertemente en contra de otros sectores, y empieza a haber odio entre yehudim (como en mi humilde opinión pasaba sobre todo hace dos años entre ciertos dirigentes y políticos laicos y religiosos en Israel), las circunstancias se ven en la necesidad de que se levante un adversario exterior para que les recuerde quién es en realidad es el enemigo (como en mi humilde opinión sucedió a partir de octubre del 2000 con las revueltas y el terrorismo palestino).

Que BeEzrat Hashem haya en el pueblo de Israel amor y unión sin la necesidad de un enemigo que venga a recordarnos que debemos estar unidos.

Tuvia Krawchik (Kraviahu).
Petaj Tikva
Israel

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