Categoría: Torá

  • Enseñanzas para una vida mejor desde la Parashá Bejukotai

    La Parashá Bejukotai, la última porción semanal del tercer tomo de la Torá, nos ofrece valiosas lecciones que podemos aplicar en nuestra vida diaria para alcanzar una existencia más plena y significativa. A continuación, exploraremos algunas de estas enseñanzas:

    1. La importancia de seguir los mandamientos divinos:

    La parashá enfatiza la importancia de observar las mitzvot, los mandamientos divinos, como una forma de expresar nuestro amor y devoción a Dios. Al cumplir con las mitzvot, no solo obedecemos la voluntad de Dios, sino que también nos elevamos espiritualmente y nos acercamos a Él.
    ¿Qué significa en concreto?
    Limpiar y corregir nuestro pensamiento, afirmar y empoderar nuestra palabra, y actuar de forma saludable para uno mismo y el entorno.

    2. La recompensa de la obediencia:

    Dios promete recompensar abundantemente a aquellos que siguen fielmente sus mandamientos. Esta recompensa se manifiesta tanto en bendiciones materiales como espirituales, incluyendo salud, prosperidad, paz interior y una conexión más profunda con Dios.
    Buena parte de esos premios no son regalos obtenidos por caridad divina, sino lógicas consecuencias de nuestras acciones.

    3. Las consecuencias de la desobediencia:

    La parashá también advierte sobre las consecuencias negativas de la desobediencia a los mandamientos divinos. Estas consecuencias pueden incluir dificultades, sufrimiento y, en última instancia, el alejamiento de Dios.
    Comúnmente a estas se le llaman calamidades o maldiciones.

    4. El arrepentimiento y el perdón:

    A pesar de las advertencias sobre la desobediencia, la parashá también ofrece un mensaje de esperanza. Dios es misericordioso y está dispuesto a perdonar a aquellos que se arrepienten sinceramente de sus errores y se comprometen a seguir sus mandamientos.
    Sin embargo, ese camino de la TESHUVÁ no debe ser asociado exclusivamente con el retorno del pecado, sino para todo aquel que se da cuenta de que puede ser una mejor versión de sí mismo.

    5. La responsabilidad individual y colectiva:

    La parashá nos recuerda que cada individuo tiene la responsabilidad de cumplir con los mandamientos divinos. Sin embargo, también destaca la importancia de la comunidad y la responsabilidad colectiva de mantener una sociedad justa y ética.

    Aplicación práctica:

    En nuestra vida diaria, podemos aplicar estas enseñanzas de la Parashá Bejukotai de las siguientes maneras:

    • Esforzarnos por cumplir con las mitzvot: Dedique tiempo a estudiar y comprender los mandamientos divinos, y busque oportunidades para integrarlos en su vida diaria.
    • Mantener una actitud positiva: Confíe en la bondad y la justicia de Dios, y tenga fe en que Él lo recompensará por sus buenas acciones.
    • Asumir la responsabilidad de sus actos: Reconozca sus errores y busque el perdón de Dios a través del arrepentimiento sincero.
    • Contribuir al bienestar de la comunidad: Participe en actividades que beneficien a los demás y promuevan una sociedad más justa y ética.

    Al seguir estas enseñanzas, podemos cultivar una relación más profunda con Dios, mejorar nuestro carácter y construir una vida más significativa y plena.

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  • Resumen Completo de la Parasha Bejukotai

    La parashá Bejukotai (Vaikrá/Levítico 26:3-27:34), que cierra el tercer tomo de la Torá, se centra en las consecuencias de la obediencia y la desobediencia a los mandamientos divinos.

    Principales Temas:

    Consecuencias: La parashá detalla las consecuencias favorables que obtiene Israel por su obediencia a las reglas divinas, incluyendo prosperidad, fertilidad y victoria. También enumera las calamidades que sufrirán por escoger una vida egoísta, envidiosa, falta de respeto, corrupta, lo cual suele producir consecuencias desagradables, en mayor o menor medida. La parashá menciona, entre otras, la sequía, la enfermedad y la derrota ante enemigos menos poderosos.

    Arrepentimiento y Redención: Se enfatiza que incluso si Israel comete errores, Dios está dispuesto a perdonarlos y restaurarlos si se arrepienten sinceramente y vuelven a cumplir los mandamientos. Recordemos que la TESHUVÁ no implica necesariamente equivocarse, pecar, hacer algo malo, sino que es darse cuenta de que se puede ser mejor de lo que se está siendo.

    Las Leyes sobre Votos y Rescates: Se incluyen regulaciones sobre las promesas y como se puede redimir la persona de sus promesas a Dios.

    Puntos Clave:

    • La parashá Bejukotai resalta la naturaleza condicional de la relación entre Dios e Israel. La obediencia trae bendiciones, mientras que la desobediencia trae maldiciones. Sin embargo, el vínculo entre Dios e Israel no se puede quebrar, pues hay una alianza sellada para toda la eternidad.
    • Se enfatiza la capacidad de Israel para arrepentirse y ser redimido, incluso después de haber caído en el pecado.
    • La parashá sirve como un llamado a la fidelidad y la responsabilidad en la relación con Dios.

    Aplicación a la Vida Actual:

    La parashá Bejukotai sigue siendo relevante hoy en día, enseñándonos la importancia de la obediencia a los principios espirituales, el arrepentimiento sincero y la búsqueda de librarse del egoísmo y las tendencias perjudiciales para uno mismo y el prójimo.
    Podemos aplicar estos valores a nuestras propias vidas al esforzarnos por vivir de acuerdo con los planteos de la Torá y buscar el equilibrio interno y con el medio, así como atrevernos a la TESHUVÁ cuando reconocemos que podemos ser una mejor versión de nosotros mismos.

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  • Los Cohanim: Un Rol Sagrado, con Responsabilidades, Privilegios y Restricciones

    Los Cohanim: Un Rol Sagrado, con Responsabilidades, Privilegios y Restricciones

    La Torá establece un sistema complejo de responsabilidades y restricciones para los Cohanim, los sacerdotes descendientes de Aarón, hermano de Moisés. Este grupo tenía un rol fundamental en la vida espiritual del antiguo Israel, oficiando en el Templo y llevando a cabo rituales sagrados que conectaban al pueblo con lo divino.

    La Importancia del Rol Sacerdotal:

    Los Cohanim, en su papel de funcionarios al servicio de Dios y representando al pueblo, eran responsables de mantener la santidad del Templo y la pureza ritual de la comunidad. Sus tareas incluían:

    • Oficiar en el Templo: Realizaban los sacrificios, quemaban incienso, encendían las lámparas y mantenían el fuego sagrado, entre otras tareas que aseguraban la conexión con lo divino.

    • Bendecir al pueblo: La oración sacerdotal (Birkat Cohanim) era un momento crucial en el que los Cohanim invocaban la bendición divina sobre el pueblo.

    • Enseñar la Torá: Como guardianes del conocimiento religioso, los Cohanim transmitían la Torá y las leyes judías al pueblo.

    • Redimir a los primogénitos: El primer hijo varón de cada familia debía ser redimido por un Cohanim, simbolizando la dedicación del pueblo al servicio divino.

    • Custodiar la pureza ritual: Los Cohanim eran responsables de evaluar y dictaminar en casos de impureza ritual, como por ejemplo, la enfermedad del metzorá.

    • Administrar los utensilios sagrados: Los Cohanim cuidaban de la preservación y uso correcto de los objetos sagrados del Templo.

    Privilegios y Restricciones:

    La Torá otorgó a los Cohanim ciertos privilegios:

    • Beneficios de las ofrendas: Los Cohanim recibían parte de las ofrendas del pueblo como reconocimiento por su servicio.

    • Dedicación especial: La comunidad tenía la obligación de entregarles ciertas oblaciones, como por ejemplo, la parte de la masa de la ofrenda de pan.

    • Herencia de la posición: La posición de Cohanim se transmitía de generación en generación, asegurando la continuidad de su rol.

    Sin embargo, su posición especial también implicaba una serie de prohibiciones y restricciones que, a la vista del lector moderno, pueden parecer injustas e incluso discriminatorias:

    • Prohibición de tocar cadáveres o personas impuras: Esta restricción tenía como objetivo preservar la pureza ritual de los Cohanim para que pudieran llevar a cabo sus deberes sagrados.

    • Prohibición de comer ciertos alimentos en determinados lugares: Los Cohanim estaban sujetos a tener mucho cuidado para no comer nada que fuera producto de santificación fuera de los lugares consagrados.

    • Matrimonio solo con determinadas personas: Esta norma aseguraba la preservación de su jerarquía a ojos del pueblo, habilitándolos para continuar con su sagrado su rol.

    • Obligación de servir en el Templo: Esta obligación garantizaba la cercanía al Templo y su disponibilidad para las tareas sagradas en cualquier momento que fueran requeridos, por más que luego se organizaron agendas con guardias de servicio establecidas de antemano.

    ¿Injusticia o Responsabilidad?

    Es importante comprender que la Torá no establece una jerarquía de personas basada en su linaje. Todos los judíos son igualmente hijos de Dios y miembros del pacto de Dios con el pueblo de Israel. Sin embargo, la Torá asigna roles específicos a diferentes grupos dentro de la comunidad para asegurar el correcto funcionamiento del sistema de servicio espiritual y social.

    Las restricciones impuestas a los Cohanim no eran privilegios, sino obligaciones que garantizaban su capacidad para cumplir con su rol sagrado. Su separación del resto del pueblo no era una forma de discriminación, sino una medida para proteger la santidad del Templo y el servicio sacerdotal.

    El Mensaje de la Torá:

    La Torá nos enseña que cada persona tiene un rol único que desempeñar en la comunidad. Los Cohanim tenían un rol especial, pero no eran superiores al resto del pueblo. Todos los judíos, independientemente de su linaje, tienen la responsabilidad de cumplir con las mitzvot (mandamientos) de la Torá y contribuir al bienestar de la comunidad.

    Conclusión:

    Las leyes que rigen a los Cohanim pueden parecer extrañas o incluso injustas para el lector moderno. Sin embargo, es importante comprender el contexto histórico y religioso en el que fueron establecidas. La Torá no establece una jerarquía de personas, sino que asigna roles específicos para asegurar el correcto funcionamiento del sistema religioso y social. Todos los judíos son igualmente hijos de Dios y tienen la responsabilidad de cumplir con su rol único en la comunidad.

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  • Las Leyes del Esclavo Judío: Un Paso Crucial hacia el Respeto de los Derechos Humanos

    En la Torá y la Halajá, las leyes que rigen la relación entre amo y esclavo judío distan mucho de la imagen de esclavitud que suele asociarse con la época. Si bien la servidumbre existía en la sociedad hebrea, la Torá estableció principios revolucionarios para proteger la dignidad y los derechos del esclavo, sentando las bases para el desarrollo del concepto moderno de derechos humanos.

    Principios Fundamentales:

    • Liberación obligatoria: La Torá establece que el esclavo hebreo debía ser liberado al finalizar seis años de servidumbre. Esta ley era única en el mundo antiguo, donde la esclavitud era a menudo de por vida.
    • Protección contra el maltrato: La Torá prohíbe de manera explícita el maltrato físico y verbal del esclavo. Se establecen sanciones para el amo que abuse de su poder.
    • Igualdad ante la ley: El esclavo tenía derecho a ser juzgado de manera justa y equitativa, al igual que cualquier miembro libre de la sociedad.
    • Acceso a la justicia: El esclavo tenía derecho a presentar demandas contra su amo en caso de abuso o incumplimiento de las leyes.
    • Oportunidades para la libertad: La Torá establece diversas vías para que el esclavo pudiera comprar su libertad o ser liberado por su amo.
    • Protección de la familia: La Torá prohíbe separar a las familias esclavas, preservando la unidad familiar durante la servidumbre.

    Más allá de la letra:

    La Halajá, el conjunto de leyes y tradiciones judías, ha desarrollado aún más la protección del esclavo. Se establecen normas específicas para garantizar su bienestar físico, emocional y espiritual. Se fomenta la educación del esclavo y su integración a la comunidad judía.

    Un legado de transformación:

    Las leyes del esclavo judío, si bien limitadas por el contexto histórico, marcaron un hito en la historia de la humanidad. Al establecer principios de dignidad, igualdad y justicia para las personas en situación de servidumbre, la Torá y la Halajá sentaron las bases para el desarrollo del concepto moderno de derechos humanos.

    Reflexión:

    Al analizar las leyes del esclavo judío, podemos apreciar el compromiso de la Torá con la justicia y la dignidad humana. Estas leyes nos invitan a reflexionar sobre nuestra propia responsabilidad de luchar por la justicia y la igualdad en el mundo de hoy.

    Cabe destacar:

    • Es importante recordar que la esclavitud, incluso en su forma más regulada, es una práctica que viola la dignidad humana y debe ser abolida.
    • Las leyes del esclavo judío no justifican la esclavitud moderna, sino que representan un paso histórico hacia el respeto de los derechos humanos.

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  • La Parashá de la semana: Behar

    La Parashá de la semana: Behar

    En nuestra parashá de esta semana, Behar (Vaikrá/Levítico 25:1 – 26:2), encontramos una serie de leyes y enseñanzas fundamentales que nos recuerdan la relación especial entre el pueblo de Israel y la Tierra de Israel.

    El Año Sabático y el Jubileo

    En el capítulo 25, Dios nos ordena dejar que la tierra descanse cada séptimo año, un período conocido como Shenat Shemita o Año Sabático. Durante este tiempo, no se permite trabajar la tierra, y en su lugar, se celebra un año de descanso y renovación. Después de siete ciclos de Año Sabático, se celebra el Jubileo, un año especial en el que la tierra vuelve a sus propietarios originales y los esclavos judíos son liberados.

    La Provisión Divina

    Pero ¿cómo sobreviviría el pueblo de Israel durante este período de descanso? Dios nos promete que proveerá abundantemente en los años previos, de modo que el pueblo no pase hambre. Esta promesa nos recuerda que nuestra subsistencia depende de la providencia divina.

    La Dignidad del Esclavo

    En este capítulo, también se nos enseña a tratar con dignidad y respeto a los esclavos judíos.
    ¡Leyes para el trato a los esclavos judíos!
    Sí, hace 3 milenios, había esclavos judíos que trabajaban para otros judíos, pero no debemos confundir la palabra esclavo, en esta ocasión con la esclavitud de Egipto y otras que nos resuenan de la historia.
    Más que una persona presa y oprimida por un brutal amo, el esclavo judío era por lo general alguien que tenía deudas y no contaba con medios para pagarlas. Entonces, entraba a trabajar como esclavo, para de esa forma generar el pago de su deuda.
    Como dijimos, la Torá ordena que sea trato con dignidad y respeto, incluso, ¡tenía más derechos que su empleador!
    No se les puede encargar labores indignas o perjudiciales, y tienen derecho a ser redimidos. Esto nos recuerda que todos los seres humanos son criaturas de Dios y merecen ser tratados con respeto y compasión.

    La Importancia de la Justicia

    Por último, en el capítulo 26, se nos recuerda la prohibición de adorar ídolos y la importancia de vivir una vida justa y recta. Se nos prohíbe explotar a los demás, ya sea a través de préstamos con intereses o cualquier otra forma de opresión.

    Una Llamada a la Acción

    La parashá Behar nos enseña a valorar la Tierra de Israel y a vivir de acuerdo con los principios de justicia y compasión. ¿Qué acciones podemos tomar esta semana para reflejar estos valores en nuestras vidas? ¿Cómo podemos trabajar para crear un mundo más justo y más compasivo?

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  • Celebración de Iom haAtzmaut 2024 en Kabalat Shabat

    Nos reunimos hoy en este Shabat, como familia y comunidad, para celebrar Iom HaAtzmaut, el Día de la Independencia de Israel.
    Sabemos que nos ha tocado vivir un momento de profunda crisis y amarga sorpresa. Nos encontramos en un mundo convulso, plagado de incertidumbre y dolor, que nos exige encontrar mensajes inspiradores que fortalezcan nuestra tikvá -esperanza- y guevurá -fortaleza-.

    La parashá de esta semana, Emor, en el libro de Vaikrá (Levítico), nos recuerda las festividades judías y destaca la importancia de los bikurim, las primicias. Estas ofrendas, entregadas al Templo en Shavuot, representaban lo primero y mejor de la cosecha anual en la tierra de Israel.

    Esta consagración simboliza la gratitud del pueblo judío hacia Dios. Reconoce que nuestro esfuerzo es valioso, que las oportunidades deben aprovecharse, pero siempre bajo la guía y el amparo divinos. Lo mejor de nuestro trabajo lo dedicamos a Él, para que sea compartido con los más necesitados.

    Los bikurim también representan la profunda conexión entre el pueblo judío y su tierra prometida, una tierra bendecida. Este vínculo inquebrantable, que resuena con fuerza en la celebración de Iom HaAtzmaut, se remonta a nuestros milenarios ancestros.
    Por ello, la creación del Estado de Israel en 1948, no fue un invento de la política europea del siglo XX, ni una aspiración colonialista de gente ajena a esa tierra, ni una locura de un grupo de atrevidos, sino que indubitablemente y con veracidad histórica, marcó un hito en el renacimiento nacional.
    Fue un hecho anhelado y por el cual se rezó y trabajó incansablemente, y, por tanto, fue una exigencia de siglos de nuestra presencia constante en esa amada tierra.
    El Estado surgió luego de un centenario proceso de retorno como un faro de luz, como una esperanza tras siglos de exilio y persecución. Representa la realización del sueño ancestral de retornar a nuestra tierra y hacerla florecer.

    Para ilustrar este vínculo, recordemos la historia de la Torá, nuestro libro primigenio más sagrado. A través de sus párrafos, encontramos relatos de héroes y heroínas, profetas y maestros, que lucharon por preservar nuestra emuná y nuestra identidad. Estas historias nos recuerdan que la conexión entre el pueblo judío y la tierra de Israel no es solo física, sino también espiritual.
    No depende de la presencia, sino que es eterna e irrenunciable.

    La Torá nos enseña que esta tierra es el hogar del pueblo judío por designio divino y por derecho familiar. Es aquí donde nació nuestro primer ancestro, EBER, del cual proviene nuestro nombre como hebreos, y se consolidó como el padre de una incipiente nación en ese territorio.
    Es ahí donde hemos vivido momentos de gloria y también de sufrimiento. Es en ella donde supimos construir una sociedad vibrante y diversa, basada en los valores de justicia, compasión y paz.

    En estos tiempos difíciles, donde enfrentamos desafíos tanto internos como externos, debemos recordar la fortaleza y la perseverancia que nos han llevado hasta aquí. La historia de Israel es una historia de milagros y resiliencia. Desde la lucha por la independencia hasta la construcción de una nación próspera y avanzada, hemos demostrado una y otra vez que con emuná, unidad y determinación, podemos superar cualquier obstáculo.

    Iom HaAtzmaut no solo celebra nuestra independencia nacional, sino que también reafirma nuestro compromiso con los valores que nos han sostenido a lo largo de los siglos. Es un recordatorio de nuestra responsabilidad de mantener vivo el corazón de nuestro pueblo.

    Por eso, queridos amigos, los invito a que sigamos cultivando y agradeciendo los frutos de nuestra tierra y nuestra labor, manteniendo la esperanza y la resiliencia frente a la adversidad. Que estas enseñanzas nos fortalezcan y nos inspiren a seguir construyendo un futuro brillante para el pueblo de Israel y para toda la humanidad.

    ¡Jag HaAtzmaut Sameaj! ¡Que tengamos todos un feliz Día de la Independencia! ¡Shabat Shalom!

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  • El Mesías no vendrá hasta que no haya más disputas entre los estudiante

    Shabbat Shalom, queridos hermanos y hermanas.

    En la parashá Emor, leemos sobre las festividades judías, incluyendo Pesaj, Shavuot y Sucot. Estas festividades, como Yom Haatzmaut, nos recuerdan la importancia de la libertad y la autodeterminación. Así como nuestros antepasados lucharon por su libertad de la esclavitud en Egipto y alcanzar la anhelada Tierra de Promisión, el pueblo judío luchó recientemente por el retorno al reestablecimiento de un Estado judío en nuestra tierra ancestral. Esta aspiración por la libertad y la autodeterminación, hicieron poner en marcha los motores del retorno a hogar tradicional y a mantenerlos funcionando, junto a portento de milagros manifiestos y ocultos, se refleja en la profecía de Ezequiel: Os tomaré de entre las naciones, os recogeré de todos los países y os traeré a vuestra propia tierra. (Ezequiel 36:24).

    Sin embargo, la situación actual en Israel nos recuerda que la libertad y la seguridad nunca están garantizadas. Enfrentamos desafíos internos y externos que amenazan nuestra unidad y nuestro futuro. El Talmud, en el tratado Sanhedrín 98a, nos dice, de varias formas, que la época previa a la Era Mesiánica estará plagada de dificultades de todo tipo, entre otras, y que no es de las menos importantes, la falta de acuerdo y de unión entre los integrantes de la gran familia judía. Nos sirve de advertencia, pues, de que debemos esforzarnos por la unidad y el entendimiento, como se cuenta en el Midrash sobre los israelitas que cruzaron el Mar Rojo: cada tribu dudaba si entrar al mar, hasta que Najshon ben Aminadav, de la tribu de Yehuudá, se lanzó al agua con valentía y avanzó con emuná. Su acto inspiró a los demás a seguirlo. Así también, debemos ser valientes e inspirar a otros a construir un futuro mejor.

    En este Yom Haatzmaut, recordemos el milagro del nacimiento de Israel y celebremos los logros extraordinarios de nuestra nación. Comprometámonos a construir un futuro mejor para todos los ciudadanos de Israel, trabajando juntos para promover la paz, la justicia y la comprensión.

    Que este día festivo nos inspire a fortalecer nuestro compromiso con Israel, a apoyar a aquellos que trabajan por la paz y la seguridad, y a nunca perder la esperanza en un futuro brillante para nuestro pueblo y nuestra tierra.

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  • Consejos para Amar a tu Prójimo como a Ti Mismo

    Consejos para Amar a tu Prójimo como a Ti Mismo

    Hoy deseo compartir con ustedes algunos consejos para llevar a la realidad el mandamiento de amar a su prójimo como a ustedes mismos. Nuestro Creador, Padre amoroso, anhela vernos viviendo en armonía y amor unos con otros.

    1. Cultiven la empatía: Para amar verdaderamente a su prójimo, es crucial poder ponerse en su lugar y comprender sus experiencias, alegrías y dolores. Practiquen la escucha activa y sean receptivos a las emociones y necesidades de los demás. Aprendan a escuchar y a no dar consejos que nadie les ha pedido.

    2. Ejerciten la bondad: Sean proactivos en hacer actos de bondad y compasión hacia los demás. Desde una sonrisa amable hasta un gesto de ayuda, cada acción positiva contribuye a crear un mundo más amoroso y comprensivo. Pero, ¡cuidado! Que esas acciones no opaquen al prójimo, que no lo suman en impotencia, que no le amarguen su existencia. Que la bondad sea buena, y no una excusa para cortar las alas del otro.

    3. Perdonen y reconcíliense: Reconozcan que todos somos humanos y cometemos errores. Practiquen el perdón, tanto hacia los demás como hacia ustedes mismos. Dejen ir el resentimiento y abracen la reconciliación y la paz. El camino de la Teshuvá es intensamente agradable, pero tiene sus riesgos. Sin embargo, vale la pena el esfuerzo.

    4. Cultiven relaciones saludables: Inviertan tiempo y esfuerzo en construir y mantener relaciones significativas y saludables. Estén presentes para aquellos que los rodean y demuestren interés genuino en sus vidas.

    5. Reconozcan la dignidad de cada persona: Aprendan a ver la chispa divina en cada ser humano y a tratar a todos con respeto y dignidad, independientemente de sus diferencias. Igualmente, Dios nunca nos ha pedido dar la otra mejilla al maligno, por el contrario, hay que estar atentos para no dar ni un centímetro de ventaja a aquel que sabemos que va a hacer daño.

    Recuerden que amar a su prójimo como a ustedes mismos es un viaje continuo, lleno de desafíos y oportunidades para crecer en amor y compasión. Con paciencia, dedicación y la guía de Mi amor infinito, pueden hacer de este mundo un lugar más luminoso y amoroso para todos.

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  • La Parashá Emor: Reflexiones

    La Parashá Emor nos ofrece una oportunidad para reflexionar sobre la santidad y la responsabilidad, temas centrales en la vida judía.

    Santidad: La Parashá comienza con la instrucción de Dios a Aarón y sus hijos de ser santos, pues Él es santo. Esta idea de santidad no se limita a un estado espiritual abstracto, sino que se traduce en acciones concretas. La Torá detalla las leyes de pureza ritual, las prohibiciones de ciertos alimentos y la importancia de la conducta ética.

    Reflexión: ¿Cómo podemos incorporar la santidad en nuestra vida diaria? ¿Qué acciones concretas podemos tomar para vivir de acuerdo con los valores de la Torá?

    Responsabilidad: La Parashá también nos habla de la responsabilidad que tenemos como individuos y como comunidad. Se nos recuerda la importancia de cumplir con las mitzvot, las leyes y preceptos que Dios nos ha dado. También se nos habla de la responsabilidad de cuidar a los demás, especialmente a los más vulnerables.

    Reflexión: ¿Cómo podemos ser mejores ciudadanos del mundo? ¿Cómo podemos contribuir a la construcción de una sociedad más justa y equitativa?

    Continuidad: La Parashá Emor nos ofrece una oportunidad para reflexionar sobre los valores centrales del judaísmo. La sabiduría y la práctica de la misma, son pilares fundamentales de nuestra tradición.

    Reflexión: ¿Cómo podemos vivir estos valores en el contexto del mundo actual? ¿Cómo podemos ser parte de una comunidad inclusiva y pluralista que se compromete con la justicia social y la ética?

     

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  • La Santidad en la Vida Cotidiana: Reflexiones sobre la Parashá Emor

    Introducción:
    En la Parashá Emor, leemos sobre las leyes y regulaciones que rigen la vida de los kohanim, los sacerdotes del pueblo judío. Sin embargo, más allá de las normas específicas para los kohanim, esta parashá nos ofrece una oportunidad para reflexionar sobre la santidad en nuestra vida cotidiana.

    La santidad en la vida cotidiana:
    La Parashá Emor comienza con la orden de Dios a Moisés de decir a los kohanim que se mantengan alejados de los muertos, excepto en el caso de sus parientes más cercanos (Levítico 21:1-4). Esta ley puede parecer restrictiva, pero en realidad nos enseña que la santidad no se limita a los rituales y los templos, sino que se extiende a nuestra vida diaria. Los kohanim debían mantener una cierta pureza ritual para poder servir a Dios de manera efectiva, y nosotros también podemos aprender a llevar una vida más santa en nuestra interacción con el mundo que nos rodea.

    La importancia de la pureza ritual:
    La pureza ritual no es solo una cuestión de seguimiento de normas, sino que tiene un propósito más profundo. La pureza ritual nos permite conectarnos con lo divino y recordar que nuestra vida tiene un propósito más allá de lo mundano. En una época en que la vida se vuelve cada vez más secularizada, la Parashá Emor nos recuerda la importancia de mantener una conexión con lo sagrado.

    La responsabilidad de los líderes:
    La Parashá Emor también nos habla sobre la responsabilidad de los líderes. Los kohanim eran responsables de guiar al pueblo en la adquisición de la sabiduría espiritual y educarlos en la observancia de la Torá. Hoy en día, hay que estar atentos a aquellos que tienen la responsabilidad de guiar a nuestra comunidad en la búsqueda de la vida saludable espiritualmente y la conexión con lo divino.

    Conclusión:
    La Parashá Emor nos invita a reflexionar sobre la santidad en nuestra vida cotidiana. No se trata solo de seguir normas y regulaciones, sino de llevar una vida que refleje nuestros valores y nuestra conexión con lo divino. Como judíos que valoramos nuestra tradición y las enseñanzas de la misma, podemos aprender a encontrar la presencia de Dios en nuestra vida diaria, por ejemplo, de la manera en que realizamos nuestra interacción con el mundo que nos rodea y en nuestra búsqueda de una conexión más profunda con el prójimo.

    Pregunta para reflexionar:
    ¿Cómo puedo encontrar santidad en mi vida cotidiana? ¿Qué cambios puedo hacer para conectar más con lo divino en mi vida diaria?

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  • Amor en tiempos de caos

    En esta semana leemos la parashá Kedoshim, que es un poderoso y milenario llamado a la santidad, a ser un pueblo empecinado en celebrar la vida.
    Y que, por ello, está destinado a elegir la bondad, la justicia y la construcción del SHALOM.
    Es en nuestra parashá que surge la proclama: «Ama a tu prójimo como a ti mismo», un poderoso llamado que resuena a través de las generaciones incontables, pero que en la oscuridad de la Shoá pareció desvanecerse.

    Hoy, en estos días turbulentos y conmemorando en comunidad el Iom Hashoá Vehagvurá, recordamos la oscuridad, el horror, el intento de aniquilar a nuestro pueblo. Recordamos a los seis millones de almas que perecieron, a las familias destrozadas, a la vida judía europea devastada. Preservamos con amor y respeto la memoria de aquellos que no pudieron contar sus memorias, y alentamos las vidas de aquellos que pudieron emerger de entre las cenizas para alzar su voz o ser silenciosos testigos del horror y de la resistencia.

    Recordamos a los que lucharon en los guetos, en los bosques, a los que mantuvieron viva la llama de la esperanza en los campos de exterminio. Recordamos la valentía de los Justos entre las Naciones, aquellos que arriesgaron sus vidas para salvar a nuestros hermanos y hermanas.

    Tenemos en nuestros corazones a los que en pequeños actos de heroísmo anónimo se enfrentaron al monstruo para que la dignidad humana, la santidad de la vida prevaleciera.

    Y vemos la continuidad. Vemos un Estado de Israel vibrante, una comunidad judía global que florece, un pueblo que se niega a ser definido por la tragedia. Vemos la resiliencia del pueblo judío, la fuerza que surge de nuestras raíces milenarias y de nuestra fe inquebrantable.

    En estos días, con las profundas tensiones en Israel y la violencia que nos rodea, es fácil caer en la desesperación y la perplejidad. Hasta en nuestro propio remanso de amabilidad y cordura, en nuestro bendito Uruguay, surgen, brotan, voces y manifestaciones turbias, de un profundo y agobiante odio.
    Cuando parecía que el veneno maldito ya era cosa del pasado oscuro, ha vuelto a cobrar forma, hay personas y activistas, que, escudados en cualquier justificación que nada justifica, enarbolan nuevamente las causas del odio atroz.
    ¿Habremos de permanecer callados ante esta violencia disfrazada de supuesto pacifismo?
    ¿Estaremos presenciando pasivamente como van reapareciendo espectros horrorosos que pretenden generar un nuevo infierno en esta tierra?
    Creo que podemos y debemos no solamente recordar y estar alertas, sino activar para promover la verdad, la luz, la concordia, la justicia.
    Porque la frase “nunca más”, no debe ser una frase, sino una realidad, que somos nosotros los encargados de mantenerla y empoderar.

    Así pues, en enseñanzas de la parashá Kedoshim, con el recuerdo de nuestros hermanos y hermanas de la Shoá, aprendemos que incluso en la oscuridad más profunda, la luz de la esperanza nunca se extingue.

    Sigamos construyendo, creando, amando. Honremos la memoria de los que perecieron, luchando por un mundo mejor, un mundo donde la santidad, la justicia y la paz prevalezcan. Un mundo donde «Ama a tu prójimo como a ti mismo» no sea solo un deseo o una proclama, sino una realidad para todos.

    Am Israel Jai. El pueblo de Israel vive… eternamente.

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  • Construyendo puentes hacia la santidad: Lecciones de la Parashá Kedoshim

    Construyendo puentes hacia la santidad: Lecciones de la Parashá Kedoshim

    La lectura pública de Torá de esta semana, la Parashá Kedoshim, nos invita a abrazar la santidad en nuestras vidas cotidianas, cultivando la bondad y la compasión en nuestras acciones y relaciones. Este mandato divino nos recuerda la importancia de comunicarnos con honestidad y respeto, creando puentes hacia la armonía y la unidad en nuestra comunidad y más allá.

    Para ilustrar esta enseñanza atemporal, recordemos la fábula clásica de Esopo, «El León y el Ratón». En esta historia, un pequeño ratón rescata al poderoso león de una trampa, demostrando que incluso los más humildes pueden ofrecer ayuda y compasión. La moraleja es clara: nuestras acciones, por más pequeñas que sean, pueden tener un impacto significativo en la vida de los demás.

    Así como el ratón y el león construyeron un puente de bondad y gratitud, nosotros también podemos seguir su ejemplo en nuestra búsqueda de la santidad. Cada acto de amor y compasión que compartimos con los demás nos acerca un paso más a la realización de nuestro potencial divino.

    Que esta semana, y en todas las semanas venideras, nos inspiremos mutuamente para elevarnos hacia la santidad y la comunicación amorosa en todo lo que hacemos. Juntos, podemos construir un mundo más amable y compasivo para todos.

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