Categoría: Torá

  • La Casta Tiene Miedo en la Torá

    La Casta Tiene Miedo en la Torá

    La Torá, por ser la guía espiritual del pueblo judío, y con ellos, un faro para las naciones del mundo, es un espejo que refleja los desafíos y las dinámicas políticas que han afectado a la humanidad a lo largo de los siglos. Dos eventos significativos en la historia del pueblo de Israel – la misión de los diez exploradores en la parashá Shelaj Lejá y la revuelta de Koraj – nos ofrecen una visión profunda de cómo la casta política puede manipular el poder para sus propios fines, a menudo a expensas de la libertad y el bienestar del pueblo.

    Los Diez Exploradores: Corrupción y Demagogia

    En la parashá Shelaj Lejá, Moshé envía a doce líderes, cada uno líder de su tribu, gente de la confianza de Moshé, a explorar la tierra de promisión. A su regreso, diez de ellos presentan un informe alarmista, llenando de miedo y desesperación a los israelitas. Este evento no es solo un relato histórico, sino una lección eterna sobre el poder de la manipulación y la demagogia.

    Los diez exploradores tenían sus propios intereses en mente. Su informe negativo no solo desalentó al pueblo, sino que también buscaba mantener el status quo. Al evitar el asentamiento en la región llamada Canaán, estos líderes preservaban su propio poder y control sobre la comunidad. Utilizaron la corrupción de la verdad y el miedo para influir en la voluntad popular, demostrando cómo la manipulación y la desinformación pueden socavar la confianza y la unidad.

    No importaba para ellos el que la nación cumpliera su destino sagrado, ni que se hiciera la Voluntad Divina, sino que ante todo estaba su minúscula visión motivada en el EGO. Se pueden dar infinidad de justificaciones e inventar excusas para el accionar perverso, pero el hecho es que adoraban al EGO y no a Dios.
    Por lo cual, llenándose la boca de palabras tales como: justicia, social, hambre, derechos, anti-discriminación, voluntad popular, paz, entre otras; solamente manipulaban a los que caían en sus redes interesadas, de casta política.

    Como contraparte, hubo dos líderes que también fueron a recorrer la tierra de santidad, los principales de Yehudá y Efráim, ellos supieron poner el bienestar del pueblo por delante, guiados por su confianza en Dios, motivados por el sincero deseo de no hacer negocio con el ejercicio de la autoridad.
    Eran políticos anti-casta, luchaban por sus hermanos del pueblo, y, sin embargo, estuvieron a punto de ser asesinados por la turba del populacho, corrompidos por los cantos de sirena de la casta.

    ¿Suena a historia moderna, contemporánea?

    La Revuelta de Koraj: Ambición y Compra de Voluntades

    La revuelta de Koraj, narrada en la parashá que lleva su nombre, es otro ejemplo claro de la lucha por el poder político. Koraj, junto con Datán, Abirám y 250 líderes de la comunidad, desafía la autoridad de Moshé y Aarón. Argumentan que «toda la comunidad es santa» y que no debería haber una jerarquía de liderazgo.

    A primera vista, Koraj parece estar abogando por una causa justa y democrática. Sin embargo, un análisis más profundo revela sus verdaderas motivaciones: la ambición personal y el deseo de poder. Koraj utiliza la demagogia y la manipulación para atraer seguidores, comprando voluntades y explotando el descontento del pueblo para sus propios fines.

    Según los sabios, habían pasado décadas desde la corrupción de los exploradores, pero, el mismo perfil de autoritarismo disfrazado de promover el bienestar del pueblo. En verdad, mente que cosifica al prójimo, asistencialismo que esclaviza, paternalismo que infantiliza, ayudas sociales que hace que haya más pobres y necesitados en lugar de personas interdependientes que laboran por sacar adelante a su familia y nación.

    Se repite, una y otra vez el modelo, la corrupción no conoce de lenguas ni países, está enquistada en el corazón del humano, porque proviene del mecanismo natural que todos llevamos insertos en nuestro ser: el EGO.

    Lecciones para Hoy

    Estos relatos nos enseñan que la corrupción, la demagogia y la manipulación no son problemas modernos; han existido desde tiempos antiguos. Los líderes que anteponen sus propios intereses al bienestar del pueblo comprometen la integridad de la comunidad y ponen en peligro su futuro.

    La Torá nos llama a estar vigilantes y a cuestionar a aquellos en el poder. Debemos buscar líderes que sean honestos, transparentes y verdaderamente comprometidos con el bienestar de la comunidad. La historia de los diez exploradores y la revuelta de Koraj nos recuerda que la lucha por la libertad y la justicia es constante, y que debemos estar siempre alertas a las influencias corruptas que buscan socavarla.

    Hubo otros varios acontecimientos en el Tanaj que ponen en relevancia la importancia de la atención a los temas de la política, a vigilar el accionar de fiscales y jueces, a tener una fuerza del orden justa y obediente a la Divina Voluntad. No podemos permitir que siga ocurriendo que el EGO al poder destruya la felicidad, el bienestar, la estabilidad, la satisfacción, la santidad de la vida.

    Conclusión

    Como maestro de espiritualidad y observador de la sociedad y la política, insto a nuestra comunidad a aprender de estos relatos. La Torá nos ofrece no solo un camino espiritual, sino también una guía para construir una sociedad justa y equitativa. Que podamos inspirarnos en sus enseñanzas para resistir la corrupción y la manipulación, y para promover un liderazgo basado en la verdad, la justicia y el servicio desinteresado al pueblo.

    ¡Shalom y que tengamos la sabiduría para elegir siempre el camino correcto!

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  • Venciendo a nuestro Goliat: Lecciones de David y el Poder de uno

    En la intersección de la psicología y el judaísmo, encontramos valiosas enseñanzas que nos ayudan a enfrentar los desafíos de la vida. Algunas resultan emerger de ejemplos de inspiración, otras, de acciones oscuras que igualmente aportan instrucción a quien esté dispuesto a aprender.La historia central de la parashá Shelaj Lejá me hace acordar al episodio famoso de David venciendo a Goliat, aunque es justamente lo contrario a primera vista. Sabemos que, una de las historias más emblemáticas del Tanaj es la de David y Goliat, un relato que ilustra cómo el coraje, la convicción y la determinación pueden vencer a los obstáculos más formidables.
    Veamos algunos de los mecanismos que permitieron al joven niño vencer al imponente guerrero.

    Fortalecer la emuná y la confianza en Dios:

    La emuná en Dios es entrenar nuestra mente y corazón para que confiemos en Dios, tras recorrer todas las posibles explicaciones racionales, luego de estudiar a fondo y con sapiencia los asuntos, a posteriori del esfuerzo humano llevado al límite, es cuando llegamos a la emuná.
    No se da por tener «fe», como un borrego siguiendo a un pastor hacia el matadero.
    Tampoco es la pereza del que responde a todo con su fe, creyendo en un dios mágico y sin poder.
    La emuná requiere tanto entrenamiento, que desarrolla el músculo intelectual, el emocional y el de la conciencia espiritual.
    Por ello, es pilar fundamental para afrontar los desafíos. David, a pesar de su aparente debilidad física, confiaba plenamente en el poder divino para vencer a Goliat. En la psicología, este concepto se relaciona con la autoconfianza y la autoeficacia, la creencia en nuestra capacidad para lograr metas y superar obstáculos. Para fortalecer nuestra limitación, debemos cultivar una conciencia de conexión espiritual con Dios a través de la oración, el estudio y la práctica de los valores judíos.

    Desarrollar la resiliencia:

    La resiliencia es la capacidad de adaptarnos y recuperarnos frente a la adversidad. David demostró resiliencia al no dejarse intimidar por el tamaño y la reputación de Goliat. En lugar de ello, se enfocó en sus propias fortalezas y habilidades. Para desarrollar la resiliencia, debemos trabajar en nuestra flexibilidad cognitiva, aprender a manejar el estrés y cultivar una actitud positiva ante los desafíos. Es atrevernos a levantarnos tras habernos caído. Es atrevernos a subirnos a la bicicleta, aunque nunca hubiéramos andado. Es saber que estamos en un mundo limitado y que no las tenemos todas con nosotros, y, sin embargo, Dios confía en nosotros y nos da una tarea exclusivamente a cada uno de nosotros para que cumplamos.

    Fomentar la perseverancia:

    La perseverancia es la determinación constante para alcanzar nuestras metas, a pesar de los obstáculos y dificultades. David perseveró en su lucha contra Goliat, confiando en su habilidad, con la honda y en la protección divina. Por supuesto que contaba con muchísimo entrenamiento, ya que hacía años se había transformado en experto en el manejo de la roca voladora, entre otras armas no convencionales que empleaba en su trabajo de pastor de ovejas. Por lo cual, la persistencia del carácter venía de la mano del rigor para entrenar y hacerse experto. En la psicología, la perseverancia se asocia con la motivación intrínseca y el crecimiento personal. Para fomentar la perseverancia, debemos establecer metas claras, celebrar nuestros logros y mantener una actitud de aprendizaje continuo. Por supuesto que aceptar nuestras derrotas, no justificarlas, sino encontrar los argumentos para no volver a caer.

    Cultivar la humildad:

    La humildad es la capacidad de reconocer nuestras limitaciones y fortaleces, para depender de Dios y de los demás en una justa y armoniosa medida. Sin abusar, sin ser abusados.
    David, a pesar de su valentía y habilidad, reconoció que su victoria dependía de la voluntad divina. Porque, él pudo ser un experto en lanzar rocas, tener confianza en sí mismo, mostrarse sanamente confiado, pero sabía también que aunque nosotros pongamos todo lo que tenemos a nuestro alcance, si no contamos con el beneplácito divino, no alcanzaremos la victoria. La humildad nos permite aprender de nuestros errores y de nuestros aciertos, pedir ayuda cuando la necesitamos y rechazarla amablemente cuando no la precisamos, valorar las contribuciones de los demás sin desacreditar nuestra propia participación. Para cultivar la humildad, debemos practicar la gratitud, la autocrítica constructiva y el reconocimiento de los méritos ajenos.

    Construir una red de apoyo:

    David contó con el apoyo de su pueblo y de Dios en su lucha contra Goliat. En la psicología, las redes de apoyo son fundamentales para nuestro bienestar emocional y nuestra capacidad de afrontar los desafíos. Para construir una red de apoyo sólida, debemos cultivar relaciones sanas y significativas, basadas en la confianza, el respeto y la reciprocidad. No olvides la Comunicación Auténtica y la construcción constante de SHALOM.

    Te he dado algunos instrumentos fundamentales para una vida de plenitud, espero que los aproveches sanamente.

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  • Resumen de la Parashá Shlaj Lejá

    Shelaj Lejá es la cuarta parashá del libro de Bemidbar/Números.

    Temas principales:

    • El viaje para la observación de la tierra de Canaán: Moisés, por instrucción divina, a instancias de las inseguridades del pueblo, envía doce exploradores, todos ellos jefes de tribus, para investigar la tierra prometida y reportar sobre su fertilidad, habitantes y fortalezas.
    • El informe de los exploradores: Diez de los enviados presentan una visión desalentadora, describiendo a los habitantes como gigantes invencibles y las ciudades como inexpugnables. Solo dos, Caleb y Iehoshúa, ofrecen un informe positivo, destacando la abundancia de la tierra y la posibilidad de conquistarla, con la ayuda de Dios.
    • La rebelión del pueblo: El pueblo, influenciado por el informe negativo de la mayoría de los viajeros, se rebela contra Dios y Moisés, temiendo entrar a Canaán.
    • El decreto divino: Dios castiga al pueblo con cuarenta años de vagar por el desierto, condenando a toda la generación de varones que salió de Egipto a morir antes de entrar a la tierra prometida.
    • La excepción de Caleb y Iehoshúa: Los líderes de Yehudá y Efráim, por su fidelidad a Dios y la valentía que demuestran, son recompensados con la vida y la oportunidad de entrar a Canaán.

    Reflexión:

    La Parashá Shlaj Lejá nos presenta una dura lección sobre las consecuencias de la falta de confianza y la incredulidad. El pueblo de Israel, habiendo presenciado milagros extraordinarios y recibido promesas divinas, sucumbió al miedo y la duda ante el primer desafío significativo. Esta narrativa nos recuerda la importancia de mantener una lealtad inquebrantable, incluso en los momentos más difíciles. De esta forma, tendremos la entereza que nos permite superar obstáculos, enfrentar desafíos y alcanzar nuestros objetivos. Al igual que Caleb y Iehoshúa, debemos cultivar una fidelidad arraigada en la convicción de que Dios está con nosotros y nos guiará hacia el cumplimiento de nuestro destino. Más allá de la dimensión individual, la parashá también resalta la importancia de la unidad y la cohesión social. La rebelión del pueblo fue impulsada por el miedo y la desconfianza, lo que generó una ruptura en la comunidad. Es fundamental cultivar una sociedad basada en la confianza mutua, el apoyo y la responsabilidad compartida. Solo así podremos superar los desafíos como comunidad y alcanzar nuestras metas comunes.

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  • El Poder de la Palabra

    En la Parashá Behaalotejá, encontramos una historia que nos invita a reflexionar sobre el poder de la palabra y la importancia de cuidar lo que decimos. Esta historia es la de Miriam y Aarón, quienes hablaron contra Moisés y fueron castigados por Dios.

    La habladuría de Miriam y Aarón es un ejemplo de cómo la palabra puede ser utilizada para sembrar discordia y causar daño. Miriam y Aarón criticaron a Moisés por su matrimonio con una mujer cusita, y cuestionaron su autoridad como líder. Estas palabras, pronunciadas en un momento de celos e impotencia, tuvieron consecuencias negativas para ellos y para la comunidad.

    La Parashá Behaalotejá nos recuerda que la palabra es una herramienta poderosa, capaz de construir y destruir. Con nuestras palabras, podemos bendecir o maldecir, sanar o herir, unir o separar. Por eso, es importante cuidar lo que decimos y cómo lo decimos.

    Pero, ¿cómo podemos cuidar nuestra palabra? La Parashá nos ofrece algunas pistas. En primer lugar, necesitamos ser conscientes del poder de la palabra y de las consecuencias que pueden tener nuestras palabras. Esto significa pensar antes de hablar, y evitar hablar en momentos de ira o resentimiento.

    En segundo lugar, necesitamos hablar con verdad y justicia. Esto significa decir la verdad, pero también hacerlo de una manera que sea justa y respetuosa con los demás. No se trata solo de decir lo que pensamos, sino también de cómo lo decimos.

    En tercer lugar, necesitamos hablar con amor y compasión. Esto significa usar nuestras palabras para construir puentes, para sanar heridas y para fortalecer nuestras relaciones con los demás. Necesitamos recordar que nuestras palabras pueden ser una fuente de consuelo y esperanza para aquellos que están sufriendo.

    Finalmente, la Parashá Behaalotejá nos recuerda que nuestras palabras también tienen un impacto en nosotros mismos. Cuando hablamos con amor y compasión, nos sentimos mejor con nosotros mismos y fortalecemos nuestra autoestima. Cuando hablamos con verdad y justicia, nos sentimos más seguros y confiados en nuestras convicciones. Pero cuando hablamos con malicia y rencor, nos dañamos a nosotros mismos y a nuestras relaciones con los demás.

    La historia de Miriam y Aarón también nos enseña que siempre hay una oportunidad para el arrepentimiento y la reparación. Después de ser castigada, Miriam se arrepintió de sus palabras y fue perdonada por Dios. Esto nos recuerda que siempre podemos pedir disculpas y tratar de reparar el daño que hemos causado con nuestras palabras.

    Así que te invito a reflexionar sobre el poder de la palabra y sobre cómo puedes cuidar lo que dices. ¿Eres consciente del impacto que tienen tus palabras en los demás y en ti mismo? ¿Hablas con verdad y justicia, o con malicia y rencor? ¿Usas tus palabras para construir puentes y sanar heridas, o para sembrar discordia y causar daño?

    Que la historia de Miriam y Aarón nos inspire a cuidar nuestra palabra y a usarla para construir un mundo más justo, compasivo y amoroso. Que la Parashá Behaalotejá nos recuerde siempre que nuestras palabras tienen poder, y que es nuestra responsabilidad usar ese poder para el bien.

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  • Encontrando la Luz en Nuestro Camino

    En la Parashá Behaalotejá, encontramos una hermosa enseñanza que puede iluminar nuestro camino y ayudarnos a mejorar nuestra vida. Esta porción de la Torá comienza con la instrucción de Dios a Moisés sobre cómo encender el candelabro del Tabernáculo. Esta imagen del candelabro, con sus siete lámparas encendidas, es una poderosa metáfora que nos invita a reflexionar sobre la importancia de encender nuestra propia luz interior.

    En la vida, todos atravesamos momentos de oscuridad y confusión. Nos sentimos perdidos, sin dirección, como si estuviéramos caminando en un desierto sin fin. La Parashá Behaalotejá nos recuerda que, incluso en esos momentos, siempre hay una luz que puede guiarnos. Esa luz es nuestra conexión con lo divino, nuestra chispa interior, nuestra sabiduría y nuestra capacidad de discernimiento.

    Pero, ¿cómo encendemos esta luz? La Parashá nos ofrece algunas pistas. En primer lugar, necesitamos seguir las instrucciones de Dios, es decir, vivir de acuerdo con los valores espirituales y éticos que nos guían. Esto puede significar actuar con honestidad, integridad, compasión y justicia en nuestras relaciones con los demás y con nosotros mismos.

    En segundo lugar, necesitamos purificarnos, como los levitas que fueron purificados antes de servir en el Tabernáculo. Esto significa dejar atrás nuestras impurezas emocionales y mentales, como el rencor, la envidia, el egoísmo y la amargura, y cultivar en su lugar virtudes como la gratitud, la generosidad y el perdón.

    En tercer lugar, necesitamos celebrar nuestras propias «Salidas de Egipto», es decir, recordar y agradecer los momentos de liberación y renovación en nuestra vida. Esto puede ayudarnos a mantener viva la llama de la esperanza y la confianza en un mundo mejor, incluso en los momentos más oscuros.

    Finalmente, la Parashá Behaalotejá nos recuerda que la luz no es solo para nosotros, sino también para los demás. Al igual que la Menorá, nuestra luz interior debe iluminar el camino de aquellos que nos rodean. Esto significa compartir nuestra sabiduría, nuestro amor y nuestra compasión con los demás, ofreciendo una palabra amable, una sonrisa reconfortante o una mano amiga a aquellos que lo necesitan.

    La Parashá Behaalotejá nos enseña que todos tenemos la capacidad de encender nuestra luz interior y de iluminar el camino de los demás. No importa cuán oscuro sea el desierto que estemos atravesando, siempre hay una luz que puede guiarnos hacia la liberación y la renovación.

    Así que te invito a reflexionar sobre cómo puedes encender tu propia luz interior. ¿Qué valores espirituales y éticos te guían? ¿Qué impurezas emocionales y mentales necesitas dejar atrás? ¿Qué momentos de liberación y renovación puedes celebrar en tu vida? Y, lo más importante, ¿cómo puedes compartir tu luz con los demás?

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  • Parashá Behaalotejá

    Parashá Behaalotejá

    La Parashá Behaalotejá, que significa «cuando elevas», es la 36ª sección semanal de la Torá y la tercera del Libro de Números (Bemidbar 8:1-12:16). Esta lectura nos presenta varios eventos significativos en el viaje de los israelitas a través del desierto.

    1. Encendido de la Menorá: Dios le habla a Moisés y le instruye sobre el encendido de la Menorá, el candelabro de siete brazos, en el Tabernáculo.

    2. Purificación de los Levitas: Los Levitas, quienes fueron designados para servir en el Tabernáculo, son purificados y consagrados para su servicio.

    3. Celebración de Pesaj en el desierto: Los israelitas celebran Pesaj en el desierto por primera vez. Se establecen reglas para aquellos que no pudieron participar en la celebración de Pesaj en el momento adecuado.

    4. La Nube y las Columnas de Fuego: Dios guía a los israelitas a través del desierto con una nube durante el día y una columna de fuego durante la noche.

    5. Los Trompetas: Dios le dice a Moisés que haga dos trompetas de plata para convocar a la congregación y para señalar el movimiento de los campamentos.

    6. Quejas y consecuencias: Los israelitas se quejan de las dificultades del viaje y anhelan la comida que tenían en Egipto. Como resultado, Dios envía codornices y como consecuencia, muchos se ven afectados negativamente, llevados por su EGO.

    7. Liderazgo de Moisés cuestionado: Moshé se siente abrumado por la carga de liderar al pueblo y Dios le permite elegir a 70 ancianos para ayudarlo. Sin embargo, dos de los elegidos, Eldad y Medad, profetizan en el campamento en lugar de en la Tienda de Reunión, lo que provoca el enojo en Iehoshúa.

    8. Habladuría de hermanos: Miriam y Aarón hablan en contra de Moisés, cuestionando su autoridad y su matrimonio con una mujer cushita. Dios castiga a Miriam con tzaraat (una enfermedad de la piel) y el pueblo se detiene en el desierto hasta que ella es curada. Moshé pide por su pronto restablecimiento, en la tefilá más breve que conocemos de origen tanájico. Siete días más tarde, su salud es restablecida.

    La Parashá Behaalotejá nos enseña sobre la importancia de la gratitud y la confianza en Dios, incluso en tiempos de dificultad. Los israelitas olvidaron las duras condiciones de su esclavitud en Egipto y anhelaban la comida, olvidando la libertad y la promesa de una tierra que Dios les había dado. Esta actitud les trajo consecuencias negativas. Por otro lado, cuando confiaron y siguieron las instrucciones de Dios, como en el caso del encendido del candelabro y el uso de las trompetas, fueron guiados y protegidos. Así, esta Parashá nos invita a reflexionar sobre nuestra propia actitud ante las dificultades y a fortalecer nuestra confianza y gratitud hacia Dios.

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  • Resumen de la Parashá Nasó: Un Viaje de Responsabilidad y Santidad

    La parashá Naso, la más extensa de la Torá, abarca una gama diversa de temas que nos llevan desde el censo de los levitas hasta la bendición sacerdotal. Esta variedad nos invita a reflexionar sobre la responsabilidad, la pureza y la santidad en nuestra vida cotidiana.

    El Censo Levítico

    La parashá comienza con un censo específico de las familias levíticas: Gershon, Kehat y Merari. Cada una tiene tareas asignadas en el transporte y cuidado del Mishkán (Tabernáculo). Este detalle subraya la importancia de la organización y la responsabilidad individual dentro de la comunidad.

    Leyes de Pureza y Confesión

    Naso continúa con instrucciones sobre cómo manejar a los individuos impuros, quienes deben ser excluidos del campamento hasta que se purifiquen. Además, se introduce la importancia de la confesión de pecados y la restitución a aquellos que han sido perjudicados. Este enfoque en la pureza y la justicia nos recuerda la necesidad de integridad y reparación en nuestras relaciones.

    La Sota y el Nazir

    La sección sobre la sota describe el procedimiento para una esposa sospechada de infidelidad, un ritual que busca la verdad y la restauración de la confianza en el matrimonio. Por otro lado, el voto del nazir, donde una persona se consagra a Dios absteniéndose de vino, cortarse el cabello y evitar el contacto con muertos, nos muestra un camino de devoción y autodisciplina, que en verdad, no es el que prefiere la Torá para la mayoría de las personas, por ello, el nazir ha de traer ofrendas por el pecado al concluir su período de abstinencia.

    La Bendición Sacerdotal

    Una de las partes más conocidas de Naso es la Birkat Kohanim, la bendición sacerdotal: «Que el Eterno te bendiga y te guarde; que el Eterno haga resplandecer Su rostro sobre ti y te otorgue gracia; que el Eterno alce Su rostro hacia ti y te conceda shalom». Esta bendición, recitada por los sacerdotes, encapsula un deseo profundo de bienestar y paz para todo el pueblo. Actualmente, la usamos los judíos en general, para bendecirnos en familia y comunidad. Si bien los descendientes de Aarón haCohén continúen ritualmente haciéndola en determinadas ocasiones, que dependen de la tradición que se siga en cada comunidad.

    Ofrendas de los Líderes Tribales

    La parashá concluye con una descripción detallada de las ofrendas de los líderes tribales para la dedicación del altar. A pesar de sus diferencias, cada líder ofrece la misma contribución, destacando la igualdad y la unidad dentro de la diversidad. Todos somos diferentes, pero ante Dios, todos tenemos una misión que llevar a cabo.

    Reflexiones Finales

    Nasó nos enseña que cada individuo y cada acto tienen un papel crucial en la construcción de una comunidad santa. Desde la responsabilidad personal hasta la pureza y la devoción, cada aspecto de la parashá nos llama a elevarnos espiritualmente y a contribuir al bienestar colectivo. Que estos mensajes nos inspiren a vivir con mayor integridad, respeto y compromiso hacia nuestra comunidad.

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  • Los «Diez Mandamientos»: Una Clarificación Importante

    Los «Diez Mandamientos» son uno de los aspectos más conocidos de la Torá, fundamentales para el judaísmo y también influyentes en el cristianismo y otras culturas. Sin embargo, una exploración más profunda revela que estas «diez» declaraciones en realidad contienen catorce mandamientos distintos. Entender esta distinción no solo es crucial para una interpretación precisa, sino que también enriquece nuestra apreciación de estos principios.

    Las Diez Frases y sus Mandamientos

    Las «Diez Palabras» o «Aseret HaDibrot» en hebreo, que se encuentran en el libro de Éxodo (20:1-17) y Deuteronomio (5:6-21), son más correctamente traducidas como «Diez Frases» o «Diez Declaraciones». Aquí es donde la confusión comienza, ya que estas declaraciones incluyen múltiples mandamientos. A continuación, un desglose de las catorce instrucciones contenidas en las diez frases:

    1. «Yo soy el Señor tu Dios» – Reconocimiento de Dios.
    2. «No tendrás otros dioses» – Prohibición de la idolatría.
    3. «No te harás imagen idolátrica» – Prohibición de tallas religiosas.
    4. «No te arrodillarás ante ellas» – Prohibición de mostrar aprecio por ellas.
    5. «No las servirás» – Prohibición de creer en otros dioses o hacer actos rituales conformes a sus religiones.
    6. «No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano» – Prohibición del uso indebido del nombre de Dios.
    7. «Recuerda el día de Shabat para santificarlo» – Observancia del Shabat.
    8. «Seis días harás tu obra, pero en el día de Shabat te abstendrás» – No realizar melajá en Shabat.
    9. «Honra a tu padre y a tu madre» – Respeto a los padres.
    10. «No asesinarás» – Prohibición del asesinato.
    11. «No cometerás adulterio» – Prohibición del adulterio.
    12. «No robarás» – Prohibición del robo (interpretado comúnmente como secuestro en el contexto bíblico).
    13. «No darás falso testimonio» – Prohibición de mentir en juicio.
    14. «No codiciarás lo de tu prójimo» – Prohibición de la codicia.

    Importancia de esta Distinción

    1. Precisión y Comprensión: Entender que las «Diez Palabras» abarcan catorce mandamientos nos permite una interpretación más precisa de la Torá. Esto subraya la complejidad y la profundidad de las enseñanzas sagradas y no dejarse llevar por «lo que se dice», «así lo aprendí en la escuela de chico», etc.
    2. Reflexión Completa: Reconocer todos los mandamientos contenidos en estas frases nos invita a reflexionar más profundamente sobre nuestras acciones y creencias. Cada mandamiento tiene su propio valor y peso ético. No podemos manejarlos a nuestro antojo o de acuerdo a lo que dicen las religiones.
    3. Apreciación de la Tradición: Esta comprensión nos conecta más estrechamente con la rica tradición interpretativa del judaísmo, que ha analizado y discutido estos textos durante milenios. No dejarnos llevar por falsedades, por los dogmas de otras religiones, es indispensable.
    4. Guía Moral Completa: Al identificar todos los mandamientos, obtenemos una guía más completa para vivir una vida ética y moral. Esto nos ayuda a cumplir con los principios divinos en todas las facetas de nuestra vida. Sabiendo que estos catorce son solamente una parte del conjunto real de 613. Estos 14 son famosos, pero no quita que los otros también existen y son valiosos.
    5. Darse cuenta del error: muchos consideran que «amar a Dios por sobre todo», «amar al prójimo», «no mentir», entre otras reglas, están en los mal llamados diez mandamientos, sepamos cuáles son y vivamos con categoría divina, no según reglas inventadas.

    Conclusión

    Conocer que las «Diez Frases» contienen catorce mandamientos no solo es un ejercicio de precisión con la verdad, sino que también nos proporciona una comprensión más rica y profunda de los principios fundamentales de nuestra tradición. Este conocimiento nos invita a vivir de acuerdo con estos mandamientos de manera más consciente y completa, enriqueciendo nuestra vida espiritual y comunitaria.

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  • Shavuot: reafirmamos nuestro compromiso con un estilo de vida

    La conexión entre la Parashá Bemidbar y la festividad de Shavuot es profundamente simbólica y rica en enseñanzas. Bemidbar nos sitúa en el desierto, un espacio de transición y preparación, justo antes de recibir la Torá en Shavuot, un evento que transformó a un grupo de individuos en una nación con un propósito divino.

    Shavuot celebra la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, un momento cumbre en la historia judía. Es un tiempo para la renovación de nuestro compromiso con los valores y enseñanzas que nos han sido legados. Así como los israelitas se prepararon en el desierto para recibir este regalo trascendental, nosotros también nos preparamos para reafirmar nuestra fe y nuestras tradiciones.

    La Parashá Bemidbar nos recuerda que cada uno de nosotros tiene un lugar y un papel en la historia de nuestro pueblo. De manera similar, Shavuot nos invita a aceptar la Torá una vez más, a reconocer nuestra responsabilidad individual y colectiva en la perpetuación de su sabiduría.

    En Shavuot, también celebramos la cosecha de las primicias, las Bikurim, que se llevaban al Templo en agradecimiento. Esto nos enseña a apreciar los frutos de nuestro trabajo y a compartir nuestras bendiciones con los demás. La gratitud y la generosidad son valores fundamentales que la Torá y Shavuot nos instan a cultivar.

    Además, la costumbre de adornar nuestras sinagogas y hogares con plantas y flores para Shavuot nos recuerda la belleza del Monte Sinaí, que floreció milagrosamente durante la entrega de la Torá. Esto simboliza la capacidad de la Torá para dar vida y belleza a los aspectos más áridos de nuestra existencia.

    Por lo tanto, al celebrar Shavuot, no solo conmemoramos un evento histórico, sino que también reafirmamos nuestro compromiso con un estilo de vida que honra la sabiduría y los mandamientos que nos fueron dados. Que esta fiesta de Shavuot sea un momento de inspiración y empoderamiento, recordándonos que, al igual que en el desierto, cada paso que damos es parte de un viaje más grande hacia la iluminación y la comunidad.

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  • Contando Cada Estrella en el Desierto: Empoderamiento y Comunidad

    La Parashá Bemidbar, que marca el comienzo del libro de Números, es una fuente de inspiración y empoderamiento. Esta porción de la Torá nos lleva a un viaje por el desierto, un lugar de desafíos y revelaciones, donde cada paso es una oportunidad para el crecimiento personal y colectivo.

    Bemidbar, que significa «en el desierto», nos enseña sobre la importancia de la identidad y la comunidad. El censo de los israelitas, la organización de las tribus alrededor del Tabernáculo, y la designación de los Levitas para el servicio sagrado, todo habla de conocer nuestro lugar en el mundo y la responsabilidad que cada uno lleva.

    El mensaje de empoderamiento en Bemidbar es claro: cada persona cuenta. Cada individuo tiene un papel único que desempeñar en la gran narrativa de la vida. Al igual que los israelitas en el desierto, estamos en un viaje constante, buscando nuestra propia tierra prometida, ya sea en forma de metas personales, logros profesionales o crecimiento espiritual.

    La Parashá nos invita a reflexionar sobre cómo podemos contribuir a nuestra comunidad y cómo podemos apoyarnos mutuamente en nuestros viajes individuales. Nos recuerda que, aunque el camino puede ser incierto y a veces solitario, no estamos solos. Somos parte de algo más grande, y cada uno de nosotros es esencial para el éxito del conjunto.

    Así que, al leer Bemidbar, sintámonos inspirados para contar nuestra propia historia, para encontrar nuestro lugar en el desierto de nuestras vidas y para avanzar con confianza y propósito. Que esta Parashá nos sirva de recordatorio de que, no importa cuán vasto sea el desierto, hay un lugar para cada uno de nosotros, y juntos, podemos alcanzar cualquier destino.

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  • Resumen de la Parashá Bemidbar 5784

    Resumen de la Parashá Bemidbar 5784

    En el desierto del Sinaí, Dios ordena a Moisés realizar un censo de las doce tribus de Israel. Moisés cuenta 603,550 hombres entre 20 y 60 años. La tribu de Leví es contada aparte, sumando un total de 22,300 hombres desde un mes de edad en adelante. Los levitas tienen la responsabilidad de servir en el Santuario, reemplazando a los primogénitos, ya que estos últimos fueron descalificados debido a su participación en la idolatría del Becerro de Oro. Los 273 primogénitos que no tenían un levita que los reemplazara debían pagar un “rescate” de cinco shekel para ser redimidos del servicio.

    Cuando el pueblo de Israel levantaba su campamento para viajar, los tres clanes levitas desmantelaban y transportaban el Santuario, para luego rearmarlo en el centro del nuevo campamento. Después, erigían sus propias tiendas a su alrededor:

    • Los Kehatitas, encargados de cargar los utensilios del Santuario (como el arca y la menorá) en coberturas especialmente diseñadas, acampaban al sur.
    • Los Gershonitas, responsables de los tapices y cortinas, acampaban al oeste.
    • Las familias de Merarí, encargadas de transportar los paneles de las paredes y los pilares, acampaban al norte.

    Frente a la entrada del Santuario, hacia el este, estaban las tiendas de Moisés, Aarón y sus hijos.

    Más allá del círculo de los levitas, las doce tribus acampaban en cuatro grupos de tres tribus cada uno:

    • Hacia el este: las tribus de Yehudá (74,600), Isajar (54,400) y Zebulún (57,400).
    • Al sur: Rubén (46,500), Shimón (59,300) y Gad (45,650).
    • Al oeste: Efraim (40,500), Menashé (32,200) y Biniamín (35,400).
    • Al norte: Dan (62,700), Asher (41,500) y Naftalí (53,400).

    Esta formación también se mantenía mientras viajaban. Cada tribu tenía su propio príncipe o líder, y su propia bandera con el color de la tribu y su emblema.

    Reflexión y Acción

    Este censo y la organización de las tribus no solo tenían un propósito logístico, sino que también simbolizaban la estructura y el orden divino dentro del pueblo de Israel. Cada individuo y cada grupo tenía su lugar y su función específica, contribuyendo al bienestar y la cohesión de toda la comunidad.

    Te invito a compartir este mensaje con tus allegados y a reflexionar sobre estos importantes temas. Involúcrate en iniciativas que promuevan la construcción de Shalom (paz y armonía). Cada acción cuenta y todos podemos contribuir al bienestar de nuestra comunidad.

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  • La Parasha Bejukotai: ¡Más que un Manual de Instrucciones!

    Hoy vamos a adentrarnos en las profundas enseñanzas de la parashá Bejukotai, poniendo atención a la conexión superpoderosa entre seguir los mandamientos de Dios y reflejar su imagen en nuestras vidas.

    Esta parashá está llena de bendiciones y maldiciones, prometiendo una vida de abundancia y felicidad para los miembros del pueblo judío que siguen la ley de Dios, y dificultades para quienes se desvían. ¡Pero hay algo aún más profundo en todo esto!

    La Torá no solo habla de hacer las mitzvot, sino también de la actitud y la intención con la que las hacemos. Nos llama a seguir, observar y realizar los decretos de Dios.

    Seguir: Este es el primer paso, ¡aceptar la Torá como nuestra guía! Es un compromiso de vivir según la palabra de Dios, no solo de vez en cuando, ¡sino en cada aspecto de nuestra vida!

    Observar: Esto significa hacer las mitzvot con cuidado, con atención y comprensión. No se trata solo de hacer las cosas, ¡sino de conectar profundamente con el significado de cada acción!

    Realizar: Este es el punto final de nuestro compromiso, ¡la encarnación de nuestra creencia en la vida diaria! Es a través de esta ejecución consciente, con entendimiento e intención, que realmente reflejamos la imagen de Dios dentro de nosotros.

    ¡Pero esto no es solo sobre prácticas litúrgicas, es sobre cultivar un sentido profundo de propósito y paz interior! Al alinearnos con la voluntad de Dios, accedemos a un nivel más profundo de nuestro ser, permitiendo que nuestras almas florezcan.

    La importancia de estudiar la Torá:

    La paras destaca el rol clave del estudio de la Torá en este proceso. No es suficiente solo conocer las mitzvot, ¡debemos entenderlas! La Torá nos da el contexto, la profundidad, la nutrición espiritual que nos permite integrar las mitzvot en nuestras vidas de verdad.

    Priorizar la Torá:

    La paras nos advierte sobre los peligros de descuidar el estudio de la Torá, ¡aun cuando seguimos las mitzvot con mucho cuidado! Este descuido no es solo dejar de aprender, sino rechazar la voluntad de Dios. Es una forma de desafío, ¡incluso más grave que la transgresión externa, ya que muestra una falta de aprecio por la fuente de nuestra nutrición espiritual!

    La cuantificación del alma:

    La parashá revela que nuestro verdadero valor no se mide por nuestras posesiones materiales o logros externos, ¡sino por nuestro potencial espiritu puesto en práctica en la vida cotidiana, lo cual afianza nuestro compromiso con Dios y se mejora con nuestra dedicación a la Torá!

    El poder del «Naa venishmá«:

    Como pueblo, hemos elegido abrazar la voluntad de Dios con la frase: «Haremos y escucharemos«. ¡No necesitamos analizar y diseccionar antes de comprometernos! Creemos, actuamos y a través de esto, nos abrimos al poder transformador del amor de Dios.
    Sin embargo, no es solamente hacer sin razonar, puesto que el análisis, la comprensión, la profundización intelectual no se deja de lado.

    La importancia del desinterés:

    Nuestra responsabilidad de compartir la Torá con otros no es solo sobre enseñar, ¡sino sobre servirles en el nivel más alto! Es una forma de amor, una manera de darles las herramientas para conectar con su propia esencia espiritual.
    Entonces, el amor se expresa en realizar obras que benefician al otro, sin esperar nada a cambio.
    Es a través de conocer y estar conectados con las reglas de la Torá, que podemos ir entendiendo qué es amor y qué es negocio, manipulación o cualquier otra cosa que se pudiera disfrazar de misericordia.

    El viaje hacia el crecimiento espiritual:

    La parashá Bejukotai es un llamado poderoso a la acción, ¡un recordatorio de que tenemos el poder de moldear nuestro propio destino! A través del estudio dedicado, la observación consciente y el compromiso de vivir una vida alineada con la voluntad de Dios, podemos crear una vida con significado, propósito y verdadera plenitud espiritual.

    ¡Que todos seamos bendecidos con la fortaleza y la sabiduría para abrazar este camino, para reflejar la imagen de Dios en nuestras vidas y para crear un mundo lleno de luz, amor y las bendiciones ilimitadas de Dios!

    ¡Shalom!

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