Categoría: Torá

  • También tú

    Querida comunidad,

    Esta semana, en nuestra lectura de la Torá, nos encontramos con la Parashá Kedoshim, que nos llama a ser santos, a vivir una vida de integridad y bondad. El mandato divino de «Sed santos, porque Yo, vuestro Dios, soy santo» nos invita a elevarnos por encima de nuestras tendencias mundanas y abrazar la grandeza de nuestro potencial humano.

    La santidad no es un estado distante o inalcanzable reservado para unos pocos privilegiados. Es un camino que cada uno de nosotros puede seguir en nuestra vida diaria, a través de nuestras acciones, nuestras palabras y nuestros pensamientos. Ser santo es comprometerse con la bondad, la compasión y la justicia en todas nuestras interacciones.

    En un mundo donde a menudo prevalece la discordia y la división, la Parashá Kedoshim nos recuerda la importancia de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. No se trata solo de tolerancia, sino de genuino respeto y empatía por la humanidad que compartimos. Cuando tratamos a los demás con bondad y comprensión, estamos reflejando la santidad inherente en cada ser humano, creados a imagen de Dios.

    Además, la Parashá Kedoshim nos enseña la importancia de la comunicación en nuestras relaciones. Las palabras que elegimos pueden construir puentes o levantar barreras. Debemos ser conscientes del poder de nuestro lenguaje y usarlo para edificar, consolar y fortalecer. Que nuestras conversaciones estén imbuidas de amabilidad, honestidad y respeto mutuo.

    Como comunidad, podemos marcar la diferencia al vivir según los principios de la Parashá Kedoshim. Al emular la santidad divina en nuestras vidas cotidianas, podemos transformar nuestro entorno en un reflejo más fiel del amor y la armonía que Dios desea para el mundo.

    Que esta semana, y en todas las semanas venideras, nos inspiremos mutuamente para alcanzar nuevas alturas de santidad y comunicación amorosa.

    Con bendiciones y paz,

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  • Resumen de parashá Kedoshim

    Resumen de parashá Kedoshim

    La Parashá Kedoshim ( «santos» en hebreo) se encuentra en el libro de Levítico (Vaikrá) y abarca los capítulos 19 al 20.
    Es una de las parshiot más conocidas de  la Torá y contiene una gran cantidad de leyes y mandamientos éticos y morales.

    La parashá comienza con la famosa frase: «Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: ‘Santos seréis, porque santo soy Yo, el Eterno vuestro Dios» (Levítico 19:2). Aquí, Dios está llamando al pueblo judío a ser santos y a seguir Sus mandamientos para vivir una vida ética y moral. Luego, a lo largo de la parashá se presentan una serie de mandamientos y leyes que abarcan varios aspectos de la vida, mostrando así cual es la forma que propone el Creador para alcanzar dicha santidad.

    Algunos de los temas tratados incluyen:

    1. Respeto a los padres: Se instruye a honrar y respetar a los padres, mostrando gratitud y obediencia hacia ellos.

    2. Observancia del Shabat: Se establece el mandamiento de observar el Shabat como un día de especial espiritualidad, en el cual se debe abstener de realizar tareas conocidas como «melajot», para así poder enfocarse en otros aspectos de la existencia y mejorar nuestra conciencia espiritual.

    3. No idolatría: Se prohíbe la adoración de ídolos y se instruye a adorar solo a Dios.

    4. La Ley del Amor al Prójimo: Se destaca el mandamiento de amar al prójimo como a uno mismo. Se mencionan diversas formas de cumplir este mandamiento, como no odiar ni vengarse, no robar, no engañar y tratar a los demás con justicia.

    5. Santidad de la intimidad: Se prohíben ciertas relaciones íntimas para procurar establecer un marco de espiritualidad también en ese aspecto de la existencia.

    6. Leyes de justicia: Se establecen normas de justicia en relación con los juicios y los tratos equitativos hacia los demás. Se instruye a no difamar ni poner en peligro la vida de otros.

    7. Leyes sobre la agricultura: Se enseña la obligación de dejar parte de la cosecha para los pobres y los necesitados.

    8. Prohibiciones sobre la mezcla de especies: Se prohíben algunas mixturas de especies de animales y plantas.

    9. Prohibición de la brujería y la adivinación: Se prohíbe la práctica de la brujería y la adivinación, así como la consulta a entidades sobrenaturales.

    La Parashá Kedoshim concluye con una advertencia sobre las consecuencias de no cumplir con los mandamientos y una llamada a la santidad y a seguir los preceptos divinos.

    Con todo ello, nos podemos proponer responder a una interrogante: ¿cómo sería entonces la definición de «santidad» tomando en consideración lo que postula esta parashá?

    ¡Shabat Shalom!

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  • Recordando la santidad y el valor en el Día del Holocausto

    Recordando la santidad y el valor en el Día del Holocausto

    Esta semana, mientras reflexionamos sobre la Parashá Kedoshim y sus enseñanzas sobre la santidad y la bondad, también conmemoramos el Día de la Shoá vehaGueburá, un momento para honrar la memoria de los seis millones de judíos que fueron asesinados y otro tanto más de judíos que fueron víctimas del horror nazi durante un tenebroso episodio del siglo XX.

    La conexión entre la Parashá Kedoshim y el Iom HaShoá es profunda y conmovedora. En medio de la oscuridad más profunda de la historia moderna, surgieron innumerables actos de valentía, humanidad y sacrificio. Desde los héroes que arriesgaron sus vidas para proteger a los perseguidos hasta los supervivientes que encontraron fuerza para reconstruir sus vidas después del trauma, estas historias son testimonios vivientes de la santidad y la resistencia del espíritu humano.

    Al recordar el Holocausto, nos comprometemos a mantener viva la memoria de aquellos que perdieron sus vidas y a aprender de las lecciones del pasado. Nos inspiramos en su resiliencia y su capacidad para encontrar la luz incluso en los momentos más oscuros. Nos comprometemos a trabajar por un mundo donde la intolerancia y el odio no tengan cabida, donde cada individuo sea tratado con dignidad y respeto.

    Que este Iom HaShoá nos recuerde la importancia de abrazar la santidad en nuestras vidas, de cultivar la compasión y el amor hacia nuestros semejantes, y de nunca olvidar las lecciones del pasado mientras construimos un futuro de esperanza y reconciliación. Que las almas de los que se perdieron en el Holocausto sean recordadas para siempre como una inspiración eterna para la humanidad.

    Que deje de ser solamente un anhelo y se convierta en realidad y, por tanto, no pueda haber más gente obnubilada que apoya a Hamas y pretenciones genocidas contra los judíos y los habitantes de Israel.

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  • Santidad en lo Cotidiano

    La parashá Ajare Mot nos sumerge en las profundidades del servicio en el Mishkán y los preceptos de santidad que rigen la vida del pueblo judío. Si bien puede parecer que estos temas están alejados de nuestra realidad cotidiana, en realidad encierran una enseñanza fundamental que podemos aplicar a nuestras vidas diarias.

    Hacia el final de la parashá, encontramos una poderosa exhortación: «Santificaos y sed santos, porque Yo soy santo» (Vaikrá/Levítico 19:2). Este llamado a la santidad no está dirigido únicamente a los kohanim o a aquellos que sirven en el Templo, sino a cada uno de nosotros, en nuestros hogares y en nuestras vidas cotidianas.

    ¿Pero qué significa realmente ser «santo» en el contexto de nuestra existencia diaria? La respuesta se encuentra en los versículos que siguen, que detallan una serie de mitzvot que rigen nuestras interacciones más básicas y mundanas.

    Por ejemplo, se nos ordena no robar, no engañar, no mentir, no oprimir al prójimo y pagar puntualmente los salarios de los trabajadores. Se nos instruye a respetar a los ancianos, amar al extranjero y practicar la justicia en nuestros negocios y tratos.

    Estas mitzvot pueden parecer simples y obvias, pero encierran una verdad profunda: la santidad no se limita a los grandes actos de devoción religiosa, sino que se manifiesta en la forma en que vivimos nuestras vidas cotidianas y tratamos a quienes nos rodean.

    Ser «santo» significa actuar con integridad, honestidad y compasión en cada interacción, por pequeña que sea. Implica tratar a todos con dignidad y respeto, independientemente de su estatus o circunstancias. Es llevar una vida ética y moral en todos los aspectos, desde nuestro hogar hasta nuestro lugar de trabajo.
    Lo que venimos enseñando desde hace décadas: ¡construir SHALOM, con pensamientos, palabras y acciones de bondad y justicia!

    Así, la parashá Ajaré Mot nos recuerda que la verdadera santidad no es un estado reservado sólo para los grandes líderes espirituales, o para los judíos, o un grupo tal o cual, sino un camino que todos podemos transitar cada día, en nuestras acciones más cotidianas y aparentemente insignificantes.

    Cuando actuamos con integridad en nuestros tratos, cuando tratamos a los demás con compasión y respeto, cuando llevamos una vida ética y moral, estamos cumpliendo el mandato divino de ser «santos». Y al hacerlo, no sólo elevamos nuestras propias vidas, sino que también contribuimos a crear un mundo más justo y sagrado.

    Que esta enseñanza de Ajaré Mot nos inspire a buscar la santidad en cada aspecto de nuestras vidas, convirtiendo cada interacción en una oportunidad para reflejar los valores más elevados de nuestra tradición.

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  • Resumen de la Parashá Ajaré Mot

    La parashá Ajaré Mot, que está promediando el libro de Vaikrá/Levítico, nos lleva al corazón del servicio en el Mishkán (Tabernáculo, o Templo portátil que los israelitas construyeron en el desierto) y el servicio sagrado del Día de Kipur.

    Comienza con las instrucciones divinas a Aarón tras la trágica muerte de sus hijos Nadav y Avihu. Dios establece procedimientos estrictos para que el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) entre al Kodesh HaKodashim (lugar más santo del Templo) cinco veces, un solo día del año, en Yom Kipur, después de un elaborado proceso de purificación para realizar detallados procedimientos rituales.

    Nos sumergimos entonces en la parashá que puntualiza las particularidades de los ritos expiatorios de Yom Kipur, incluyendo, entre otras acciones, el sacrificio del par de machos cabríos: uno para Hashem y otro para Azazel; este es el famoso chivo expiatorio que era enviado al desierto para ser despeñado allí, cargando los pecados de la nación. Un potente recordatorio de que la expiación requiere acción – enviar nuestros pecados bien lejos.

    Luego, se nos recuerda la prohibición de consumir sangre, ya que «la vida de la carne está en la sangre». También se prohíben los sacrificios fuera del Mishkán y se establecen las leyes sobre la kashrut de animales terrestres y acuáticos.

    La parashá continúa abordando temas de santidad personal y moral. Se prohíben ciertas relaciones íntimas y se enfatiza la santidad del matrimonio. Se condena enfáticamente la idolatría y los cultos sanguinarios al falso dios Moloj y se reafirma la importancia de respetar el Shabat.

    Hacia el final, hay una poderosa exhortación a vivir una vida santa y a evitar, lo que la Torá declara como, «abominaciones», es decir, acciones que rebajan en grado supremo la dignidad humana, según los parámetros de la Torá, pues las naciones que realizan tales actos de manera cotidiana y habitual, serán expulsadas de la Tierra de Santidad. La parashá declara que es la misma tierra la que reacciona y rechaza a esas personas y las expele.

    Esta parashá, transmite un mensaje central: la santidad del pueblo judío depende de seguir los caminos de Dios y mantenerse alejados de la idolatría y la inmoralidad.
    Además de brindar una importante enseñanza, de que no es realmente el ritual o la liturgia, lo que nos ayuda a sentirnos cercanos a Dios, sino corregir nuestras acciones y enmendar nuestra actitud.
    A través de los medios prescritos de expiación y servicio en el Santuario se nos enseña la importa de la teshuvá, el proceso de reencuentro con la mejor versión de nosotros mismos.

    Este llamado a la santidad resuena a lo largo de los siglos, recordándonos que se requiere una conducta ética elevada y una disposición para llevar una vida de reencuentro con el prójimo y con lo Divino. Porque, enfatiza la parashá, solo viviendo vidas santas podemos merecer la Tierra que fluye leche y miel.

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  • El Verdadero Sentido del Chivo Expiatorio: Una Lección de Ajare Mot

    En nuestra sociedad moderna, la expresión «chivo expiatorio» se ha convertido en un término común para referirse a la práctica dañina de culpar injustamente a un individuo o grupo por los males que aquejan a una comunidad. Lamentablemente, esta conducta ha sido utilizada a menudo para canalizar la ira y los prejuicios de las masas hacia un objetivo vulnerable.
    ¡Si lo habremos vivido año tras año, y lo seguimos haciendo, los judíos, esa odiosa culpa que se nos imputa con injusticia y alevosía!

    Sin embargo, el verdadero origen del concepto del «chivo expiatorio» se remonta a nuestra propia tradición judía, específicamente a los ritos del Día de Kipur descritos en la parashá Ajaré Mot. Aquí, se detalla cómo dos machos cabríos eran presentados: uno para ser sacrificado a Dios y otro, conocido como el «chivo para Azazel», que cargaba simbólicamente con los pecados del pueblo antes de ser enviado al desierto para su despeñamiento hacia la muerte.

    Pero contrario a la noción popular, el propósito de este rito no era culpar o expulsar a un ser vivo por los pecados de la nación. Más bien, era un poderoso símbolo de responsabilidad colectiva y expiación. Al cargar los pecados sobre el chivo de Azazel y enviarlo lejos, el pueblo judío reconocía sus transgresiones y tomaba medidas concretas para expiarlas y purificarse.

    Este acto no buscaba dañar al animal, sino más bien ilustrar la necesidad de asumir la responsabilidad por nuestras acciones y tomar medidas activas para corregirlas. Era un llamado a la reflexión introspectiva, al arrepentimiento sincero y a la transformación personal y comunitaria.

    Lamentablemente, a lo largo de la historia, el concepto del «chivo expiatorio» ha sido distorsionado y utilizado como una herramienta de opresión en lugar de un vehículo para la responsabilidad y el cambio. En lugar de buscar chivos expiatorios, debemos mirar hacia adentro y asumir la responsabilidad por nuestras propias acciones y las de nuestra sociedad.
    ¡No busques a quien culpar, busca qué puedes mejorar de tu ser terrenal!

    Sólo al reconocer nuestras fallas y trabajar juntos para corregirlas, podremos crear una sociedad más justa y compasiva. En lugar de culpar a los demás, debemos seguir el ejemplo del Día de Kipur y tomar medidas concretas para expiar nuestros pecados y construir un mundo mejor.

  • Uniendo Pésaj y Metzorá: La Transformación Comunitaria

    Introducción:

    Querida comunidad, en esta ocasión, quiero explorar la conexión entre dos aspectos importantes de nuestra tradición judía: la festividad de Pésaj y la Parashá Metzorá. A primera vista, puede parecer que estos dos temas no están relacionados, pero al profundizar, descubrimos un poderoso mensaje de transformación comunitaria que se entrelaza entre ellos.

    1. Pésaj: La liberación colectiva

    Pésaj es una festividad central en nuestra tradición, que conmemora la liberación del pueblo judío de la esclavitud en Egipto. Esta liberación no fue solo un evento histórico, sino también un símbolo de liberación y redención continua en nuestras vidas. Durante Pésaj, nos reunimos como comunidad para recordar y celebrar nuestra libertad, fortaleciendo nuestros lazos y renovando nuestro compromiso con los valores de justicia y libertad.

    1. Metzorá: La curación y la responsabilidad comunitaria

    La Parashá Metzorá, por otro lado, trata sobre la condición de tzarat, una enfermedad de la piel que afectaba tanto a personas como a objetos. Aunque tzarat es a menudo asociada con el egoísmo y sus ramificaciones, también tiene un elemento comunitario importante. Cuando alguien era diagnosticado con tzarat, se le aislaba de la comunidad para que pudiera reflexionar sobre sus acciones y buscar la curación. Además, los sacerdotes (cohanim) desempeñaban un papel crucial en el proceso de evaluación y purificación de la persona afectada.

    Enfoque comunitario: Uniendo los conceptos

    Ahora, ¿cómo podemos vincular estos dos aspectos en un enfoque comunitario?

    1. Reflexionar como comunidad:

    Al igual que aquellos diagnosticados con tzarat debían reflexionar sobre sus acciones, nosotros como comunidad podemos utilizar la festividad de Pésaj como una oportunidad para la introspección colectiva. Preguntémonos: ¿Hay aspectos negativos en nuestra comunidad que necesitan ser abordados? ¿Hay actitudes egoístas o divisiones que nos impiden ser una comunidad unida y solidaria? Identificar estas áreas nos permitirá tomar medidas para el cambio y la curación.

    1. Responsabilidad comunitaria:

    La comunidad juega un papel esencial en el proceso de curación y transformación. Al igual que los sacerdotes desempeñaban un papel activo en la purificación de aquellos con tzarat, nosotros como miembros de la comunidad debemos asumir la responsabilidad de apoyar y ayudar a aquellos que están pasando por momentos difíciles. Esto puede incluir brindar apoyo emocional, ofrecer recursos y espacios seguros para el crecimiento personal, y fomentar la empatía y la compasión en nuestras interacciones diarias.

    1. Celebrar la transformación comunitaria:

    Al igual que Pésaj es una festividad de celebración y renovación, debemos celebrar los cambios positivos y la transformación que ocurre en nuestra comunidad. Reconozcamos los esfuerzos individuales y colectivos para superar los obstáculos y construir una comunidad más unida y solidaria. Esto puede ser a través de eventos comunitarios, rituales simbólicos o simplemente mostrando gratitud y reconocimiento hacia aquellos que han contribuido a la transformación.

    Conclusión:

    La festividad de Pésaj y la Parashá Metzorá nos ofrecen una oportunidad única para unirnos como comunidad, reflexionar sobre nuestras acciones y trabajar juntos hacia la curación y transformación. Al abrazar el espíritu de liberación y responsabilidad comunitaria, podemos construir una comunidad más fuerte y significativa, donde todos puedan florecer y encontrar su lugar. ¡Que este Pésaj sea una celebración de nuestra transformación comunitaria y un recordatorio de nuestro compromiso con la unidad y la justicia!

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  • Resumen parashá Metzorá

    La Parashá Metzorá se encuentra en el libro de Levítico (Vaikrá) y abarca los capítulos 14 y 15. Esta parashá se centra en la condición de tzarat, una enfermedad de la piel que afectaba tanto a las personas como a los objetos. Aunque a menudo se traduce como «lepra», tzarat no se refiere específicamente a esa enfermedad conocida en la actualidad, sino que tiene un significado más amplio y simbólico.

    La parashá comienza describiendo el proceso que una persona afectada por tzarat debe seguir para ser declarada pura y reintegrarse a la comunidad. Si un individuo presentaba síntomas de tzarat, debía ser llevado ante un sacerdote (cohen) para su evaluación. El sacerdote examinaba la piel del individuo en busca de señales específicas, como manchas blancas o enrojecidas, pelo fino o pérdida de cabello en la zona afectada. Basándose en estas señales, se determinaba si la persona estaba impura o pura.

    Si el sacerdote diagnosticaba tzarat, la persona era declarada impura y debía ser aislada fuera del campamento. Durante este tiempo de ostracismo, el individuo tenía la oportunidad de reflexionar sobre sus acciones y buscar la curación tanto física como espiritual. Una vez que la persona consideraba que había ocurrido una mejoría, el sacerdote, realizaba un examen final. Si se confirmaba la curación, se llevaban a cabo una serie de rituales para purificar al individuo y permitir su reintegración a la comunidad.

    La segunda parte de la parashá se centra en la tzarat que afecta a los objetos, como la ropa o las paredes de una casa. Si se encontraban manchas de tzarat en estos objetos, se debía proceder a su evaluación por parte del sacerdote. Dependiendo de la gravedad de la afectación, se determinaba si el objeto debía ser purificado o destruido.

    La Parashá Metzorá también menciona otras formas de impureza, como las emisiones corporales y menstruales. Estas condiciones requerían rituales específicos de purificación para que la persona pudiera ser considerada pura nuevamente.

    Es importante tener en cuenta que la parashá no solo se ocupa de la curación física, sino también de la purificación espiritual y moral. La tzarat se consideraba una aflicción que podía estar relacionada con comportamientos negativos, como la calumnia, el chisme o el egoísmo, y se veía como una oportunidad para examinar y corregir estas actitudes dañinas.

    A través de nuestra parashá, se nos invita a reflexionar sobre nuestras propias acciones y actitudes, y a buscar la purificación y el crecimiento personal. Se nos recuerda que la sanación y la transformación interior son posibles, y que debemos esforzarnos por vivir en armonía con nosotros mismos y con los demás.

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  • Ritual de Liberación: Purificando el Egoísmo y Renaciendo en Pésaj

    Queridos lectores, en el espíritu de la Parashá Metzorá y la festividad de Pésaj, les presento un poderoso ritual que nos ayudará a liberarnos de lo negativo en nuestras vidas, especialmente el egoísmo y sus ramificaciones destructivas. Este ritual nos permitirá conectarnos con la esencia de la Parashá Metzorá y el significado profundo de Pésaj, facilitándonos un renacimiento personal y espiritual.

    El egoísmo es una fuerza negativa que a menudo nos separa de los demás y nos impide experimentar la plenitud y la conexión verdadera. En la Parashá Metzorá, vemos cómo la enfermedad de tzarat se relaciona con el egoísmo, representando una condición espiritual y emocional que nos aísla de los demás y de nuestra verdadera esencia.

    Este ritual combina elementos de la Parashá Metzorá y la festividad de Pésaj para crear un espacio sagrado de purificación y liberación. Aquí te presento los pasos clave:

    1. Preparación:

    – Encuentra un lugar tranquilo y cómodo donde puedas estar en soledad durante el ritual.
    – Reúne algunos elementos simbólicos, como una vela, un recipiente con agua y una pluma o papel para escribir.

    1. Reflexión:

    – Toma unos momentos para reflexionar sobre tus propias tendencias egoístas y cómo han afectado tu vida y tus relaciones.
    – Reconoce cualquier patrón negativo que desees liberar y transformar.

    1. Escritura:

    – Escribe en el papel todos los aspectos negativos, actitudes egoístas y comportamientos destructivos que deseas dejar atrás.
    – Permítete ser honesto contigo mismo y reconocer tus limitaciones.

    1. Quemar el papel:

    – Toma la vela y enciéndela.
    – Con cuidado, quema el papel en el que has escrito tus aspectos negativos.
    – Mientras el papel se consume, visualiza cómo esas energías negativas se liberan y se disuelven en el fuego.

    1. Purificación y Renacimiento:

    – Toma el recipiente con agua y sumerge tus manos en ella.
    – Imagina que el agua purifica tu ser, lavando todas las impurezas y liberando el egoísmo.
    – Si lo deseas, puedes recitar una oración o frase que te inspire durante este proceso.

    1. Renovación en Pésaj:

    – A medida que te limpias las manos, haz una conexión consciente con la festividad de Pésaj.
    – Recuerda cómo el Pésaj simboliza la liberación del pueblo judío de la esclavitud en Egipto y su renacimiento como una nación libre.
    – Visualiza cómo tú también estás dejando atrás tus propias cadenas y renaciendo en una vida llena de amor, compasión y conexión.

    1. Acción Transformadora:

    – Luego del ritual, reflexiona sobre los pasos que puedes tomar para cultivar una actitud más altruista y orientada hacia los demás.
    – Considera cómo puedes aplicar los principios de Pésaj y la lección de la Parashá Metzorá en tu vida diaria, fomentando el cuidado y la generosidad hacia los demás.
    – Agradece al Creador por tu vida y encuentra a quien le puedas donar generosamente dinero para que lo use para celebrar con dignidad Pésaj.

    Este ritual nos brinda la oportunidad de liberarnos del egoísmo y renovar nuestro ser en un contexto de Pésaj. Al hacerlo, nos abrimos a una vida más significativa y conectada con los demás. Que este ritual sea una herramienta poderosa para tu crecimiento personal y espiritual.

    ¡Que tengas un Pésaj lleno de bendiciones y liberación!

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  • Parashá Metzorá: Sanación y Transformación Interior

    Saludos, queridos lectores. Hoy, en nuestro recorrido por las enseñanzas de la Torá, nos adentramos en la Parashá Metzorá. Este fascinante relato nos habla de la purificación y transformación interior, invitándonos a reflexionar sobre cómo podemos mejorar nuestras vidas y encontrar la sanación en medio de las adversidades.

    La Parashá Metzorá se centra en la condición de tzarat, una enfermedad de la piel que afectaba a las personas en tiempos bíblicos. Sin embargo, esta enfermedad no era solo física, sino que también representaba principalmente una condición espiritual y emocional. El individuo afectado por tzarat era aislado de la comunidad, lo que le daba tiempo para reflexionar sobre sus acciones y buscar la curación tanto en su cuerpo como en su alma.

    Hoy en día, aunque no experimentemos tzarat en su forma literal, podemos identificar situaciones en nuestras vidas que reflejan una enfermedad espiritual y emocional. Estos pueden manifestarse como conflictos en nuestras relaciones, sentimientos de ira, envidia, egoísmo o falta de gratitud. La Parashá Metzorá nos enseña que estas enfermedades internas pueden aislarnos de los demás y dañar nuestra calidad de vida.

    El proceso de purificación descrito en la Parashá Metzorá implica una serie de pasos importantes. Primero, se debe reconocer la enfermedad y admitir su existencia. A menudo, esto implica un acto de humildad y sinceridad hacia nosotros mismos y hacia los demás. Luego, debemos buscar ayuda y orientación, ya sea a través de amigos, familiares o líderes espirituales. No debemos temer pedir ayuda, ya que la sanación es un viaje que a menudo requiere el apoyo de otros.
    Por supuesto que, cuando se trata de cuestiones que requieren la atención de especialistas en salud emocional y/o mental, lo indicado es pasar de consejos bien intencionados y recurrir a los expertos certificados. Pero, en aquello que no es una enfermedad o un padecimiento de interés para una terapia profesional, por supuesto que el compartir con el allegado, puede servir como apoyo y brújula.

    Una vez que hemos tomado conciencia de nuestra condición y hemos buscado ayuda, es crucial examinar nuestras acciones y actitudes. ¿Qué patrones negativos estamos repitiendo una y otra vez? ¿Cómo hemos lastimado a los demás o a nosotros mismos? Este autoanálisis nos permitirá identificar las áreas que necesitan ser transformadas y corregidas.

    La purificación y transformación interna también requieren un compromiso con el cambio. Debemos estar dispuestos a hacer las modificaciones necesarias en nuestras vidas y abandonar los comportamientos destructivos. Esto implica un esfuerzo constante y una voluntad de aprender y crecer. No podemos esperar resultados diferentes si seguimos haciendo lo mismo una y otra vez.

    La Parashá Metzorá nos enseña que la sanación y la transformación interior son posibles. Podemos liberarnos de nuestras enfermedades emocionales y espirituales, y encontrar una vida plena y significativa. Al reconocer nuestras fallas y trabajar en ellas, nos abrimos a nuevas oportunidades de crecimiento y conexión con los demás.  Al hacerlo, nos abrimos a la posibilidad de una vida más plena y significativa.

    Que esta semana, inspirados por la Parashá Metzorá, nos comprometamos a buscar la sanación interior y a construir relaciones más saludables con nosotros mismos y con los demás. Que podamos encontrar el coraje para enfrentar nuestras debilidades y la sabiduría para crecer a partir de ellas.
    ¡Que sepamos construir SHALOM!

    ¡Shalom y bendiciones para todos!

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  • Renuevo de prosperidad y bienestar

    La parashá Tazría se lee cada año durante el mes de Nisán, el mes en el que celebramos la libertad del pueblo judío de la esclavitud en Egipto. Así como nuestros antepasados fueron liberados de la opresión, esta parashá nos recuerda que debemos liberar nuestras almas de la impureza (lo que desconecta de la vida) y las distracciones provocadas por el EGO.

    A medida que avanzamos el mes de Nisán, se despiertan y aumentan en nosotros las esperanzas de redención y libertad, de prosperidad y renuevo.
    Al igual que la naturaleza que florece en primavera, como sucede en la región de Israel, debemos nutrir nuestras almas y nuestras comunidades con más pensamientos, palabras y actos de bondad, justicia y así construir shalom.
    Recordemos que el verdadero renacimiento y la verdadera liberación también implican cuidar y apoyar a nuestra comunidad. Al unir nuestras fuerzas, podemos trabajar juntos para sanar y construir un futuro próspero para todos.

    Que esta temporada nos inspire a trabajar juntos para construir un mundo mejor, más puro y más sagrado.
    Que este mes de Nisán nos inspire a renovar nuestros esfuerzos en contribuir al bienestar de los demás, buscando la redención no solo para nosotros mismos, sino para toda nuestra comunidad.

    ¡Qué haya paz para Israel y se refleje en el resto del mundo!

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  • Resumen de la Parashá Tazría: algo de puro en tu vida

    La Parashá Tazría se encuentra en el libro de Levítico y aborda principalmente las leyes relacionadas con la impureza ritual y la purificación después del parto. Se detalla cómo una mujer que da a luz a un hijo debe llevar a cabo ciertos rituales de purificación durante un período específico. Además, se mencionan las leyes sobre la impureza causada por enfermedades de la piel, como la que erróneamente traducimos como lepra, llamada realmente «tzaraat». La tzaraat, que puede afectar a personas, ropas y casas, requiere un proceso de purificación liderado por algún cohen (sacerdote).

    Esta porción de la Torá puede resultar desafiante de entender desde una perspectiva moderna, ya que las prácticas rituales y las dolencias mencionadas difieren significativamente de nuestra comprensión contemporánea. Sin embargo, podemos extraer alguna reflexión valiosa de estas leyes antiguas.

    Por ejemplo, esta parashá nos enseña la importancia de la pureza y la santidad en nuestras vidas. En otros textos en este mismo sitio sagrado, serjudio.com, hemos explicado concretamente qué es santidad y qué pureza, y como no suelen ser las ideas que se manejan vulgarmente.
    Pero más allá de los rituales, nos recuerda que debemos cuidar nuestra propia salud y la de nuestra comunidad. La reflexión que nos deja es que cada uno de nosotros tiene un papel que desempeñar en el bienestar colectivo. Debemos apoyarnos mutuamente, especialmente en tiempos de necesidad y vulnerabilidad, y trabajar juntos para crear un entorno sano y sagrado para todos.

    Nos motiva a contribuir con el bienestar comunitario, nos marca la importancia de la empatía y el apoyo hacia aquellos que enfrentan dificultades físicas o emocionales, o cualquiera otra. A través de las leyes de purificación, la Torá nos enseña a no marginar ni estigmatizar a las personas que sufren enfermedades o están en situaciones vulnerables. En cambio, se nos insta a brindarles apoyo, comprensión y compasión. En nuestra comunidad, podemos buscar oportunidades para ayudar a aquellos que enfrentan desafíos, brindándoles nuestro respaldo y contribuyendo a su bienestar de manera significativa.

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