Categoría: Torá

  • Resumen inspiracional de la parashá Vaikrá

    La parashá Vaikrá nos invita a un viaje espiritual, un llamado a la santidad y la cercanía con Dios. A través de las ofrendas (korbanot), aprendemos sobre la importancia de la entrega, la expiación y la responsabilidad personal.

    Las ofrendas no son solo rituales vacíos, sino expresiones de nuestro compromiso con Dios y con la construcción de una sociedad justa y compasiva. Cada ofrenda tiene un significado profundo que nos enseña sobre diferentes aspectos de la vida.

    La ofrenda de olá, por ejemplo, representa la entrega total a Dios. Nos recuerda que debemos dedicar lo mejor de nosotros mismos al servicio de Dios y al prójimo.

    La ofrenda de minjá nos enseña sobre la humildad y la gratitud. Nos recuerda que debemos ser agradecidos por las bendiciones que recibimos y que debemos ofrecer a Dios lo mejor de nuestros frutos.

    La ofrenda de shlamim representa la paz y la armonía. Nos recuerda que debemos buscar la paz en nuestras relaciones con Dios, con nosotros mismos y con los demás.

    La parashá Vaikrá también nos habla de la importancia de la pureza ritual. La pureza no se refiere a la limpieza física, sino a la pureza de acciones, de pensamientos, de palabras y un estado de equilibrio con lo espiritual.

    Nos invita la parashá a esforzarnos por ser personas íntegras y honestas, ten todos los aspectos de nuestra vida. Esa es la manera que nos enseña la Torá para alcanzar la conciencia de que somos NESHAMÁ (espíritu), en una importante experiencia en este mundo, y de esa forma encontrar como a cada rato estamos cercanos a Dios.

    La parashá Vaikrá nos recuerda que Dios nos ama y desea tener una relación cercana con nosotros. Nos invita a un camino de transformación personal, a través del cual podemos alcanzar la santidad y la plenitud.

    Que la parashá Vaikrá nos inspire a ser mejores personas y a construir un mundo mejor.

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  • Pekudei: Un resumen de la parashá

    En esta porción de la Torá, Moisés hace un recuento de los materiales utilizados para construir el Tabernáculo. También describe las vestiduras sacerdotales y la unción de Aarón y sus hijos como sacerdotes. Finalmente, el Tabernáculo se erige y se llena de la gloria de Dios.

    • El recuento de los materiales. Moisés hace un recuento de todo el oro, la plata y el bronce que se utilizaron para construir el Tabernáculo y sus utensilios. También enumera los materiales utilizados para hacer las vestiduras sacerdotales (Éxodo 38:21-39:1).
    • Las vestiduras sacerdotales. Moisés examina las vestiduras sacerdotales hechas por Betzalel y Aholiab, y comprueba que se ajustan a las especificaciones divinas. Las vestiduras incluyen el efod, el pectoral, el manto, la túnica, la tiara y el cinturón (Éxodo 39:2-31).
    • La unción de los sacerdotes. Moisés trae el Tabernáculo, el arca, la mesa, el candelabro, el altar y todos los utensilios al lugar designado. Luego unge con aceite sagrado el Tabernáculo y todo lo que hay en él. Después, viste a Aarón con las vestiduras sacerdotales y lo unge como sumo sacerdote. También viste y unge a los hijos de Aarón como sacerdotes (Éxodo 39:32-40:16).
    • La gloria de Dios. El primer día del primer mes del segundo año después de la salida de Egipto, Moisés termina de erigir el Tabernáculo. Una nube cubre el Tabernáculo y la gloria de Dios lo llena. La nube guía a los israelitas en su viaje por el desierto: cuando la nube se levanta, los israelitas parten; cuando la nube se detiene, los israelitas acampan. El fuego de Dios es visible en la nube por la noche (Éxodo 40:17-38).

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  • Adar: Un mes de alegría y transformación

    El mes de Adar, que ya ha comenzado, es un tiempo de alegría y celebración en el judaísmo.

    Este es el mes que había sido determinado para que el pueblo judío fuera exterminado, pero con la valentía y emuná de Esther y su primo Mordejai, lograron revertir el decreto del perverso Hamán que se iba a ejectuar cruelmente.

    Igualmente, los maestros nos enseñan que detrás de esa narración de salvación, se encuentra la energía especial que acompaña a este mes desde el inicio de los tiempos.
    Hay vibraciones poderosas que vitalizan a los miembros del pueblo judío, permitiéndoles alcanzar una mayor apertura de conciencia espiritual, lo cual habilita a incrementar los motivos para la verdadera alegría.

    Un tiempo de transformación:

    Adar es un mes de transformación personal. La palabra «Adar» en hebreo tiene la misma raíz que la palabra «adereth», que significa «manto». Se nos invita a despojarnos de las viejas actitudes y comportamientos, y a revestirnos de nuevas cualidades positivas.
    Se nos inspira a recordar que somos NESHAMÁ, espíritu, y que debemos contemplar la realidad material limitada desde una perspectiva trascendente.

    Textos inspiradores de la Torá:

    1. Devarim / Deuteronomio 16:11: «Y te alegrarás en tu fiesta, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita que habita en tus ciudades, y el extranjero, el huérfano y la viuda que están en medio de ti, en el lugar que el Señor tu Dios haya escogido para hacer habitar allí su nombre.»

    Texto que aplica a las tres fiestas de la peregrinación marcadas por la Torá, pero que igualmente sirve para entender que la verdadera alegría no se encuentra en la risotada, en la burla, el chiste, la tontería pasajera, sino en liberarnos del EGO, aunque sea un poco y abrir nuestra conciencia hacia la realidad espiritual.

    2. Esther 9:22: «Y establecieron los judíos estos días como días de fiesta y de alegría, y de enviar porciones de comida unos a otros, y regalos a los pobres.»

    El pueblo judío celebra la victoria sobre Hamán con alegría y generosidad, enviando regalos a los demás.
    Los perversos fueron derrotados, la victoria tuvo sus costos, pero el verdadero triunfo no se logró a través de la guerra y las armas (que fueron indispensables), sino con el poder del espíritu, doblegando al EGO, aumentando nuestra percepción espiritual y actuando acorde a ella.

    3. Tehilim / Salmos 30:5: «Porque un momento hay de ira, pero de por vida hay favor; por la tarde durará el lloro, y a la mañana vendrá la alegría.»

    Este versículo nos recuerda que la alegría siempre llega después de la tristeza. No perdamos la confianza y la emuná en que el mundo tiene un Creador que es su Rey, siempre atento y que todo pasa por su vara de justicia endulzada por la bondad.

    Un llamado a la acción:

    En este mes de Adar, te invito a:

    • Celebrar con alegría: Participa en las festividades de Purim con entusiasmo y comparte la alegría con los demás. Recuerda que no solo se celebra Purim un día, sino que todo el mes es de buenas noticias y buenas acciones.
    • Transformarte: Deshazte de las viejas actitudes y comportamientos que te limitan y adopta nuevas cualidades positivas.
    • Compartir la bondad: Envía regalos a los demás y realiza actos de generosidad. Si te invitan, acepta compartir tu tiempo y presencia.

    Recuerda que la alegría y la transformación son posibles en cualquier momento. ¡Aprovecha la energía especial del mes de Adar para crear un cambio positivo en tu vida y en el mundo!

    ¡Que tengas un mes de Adar lleno de alegría y transformación!

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  • La presencia divina se manifieste en plenitud

    La Parashat Pekudei nos invita a reflexionar sobre la culminación de un proyecto monumental: el Mishkan. Un esfuerzo meticuloso, guiado por la divinidad, que reunió a la comunidad en torno a un objetivo común: crear un espacio sagrado para la conexión con Dios.

    Más allá de la construcción física, el Mishkan representa la construcción de una vida personal y comunitaria más elevada. Cada detalle, cada ornamento, simboliza un aspecto de nuestro ser que debemos cultivar: la pureza, la entrega, la responsabilidad.

    Al igual que Moisés, que guio al pueblo para erigir el Mishkan siguiendo las instrucciones precisas de Dios, podemos construir nuestra propia morada espiritual. Un espacio donde reine la armonía, la paz y la conexión con lo divino.

    Este proceso, como la construcción del Mishkan, no está exento de desafíos. Requiere esfuerzo, dedicación y atención al detalle. Pero al igual que la comunidad se unió para levantar el Tabernáculo, podemos apoyarnos mutuamente en nuestro camino de crecimiento personal y colectivo.

    La Parashat Pekudei nos recuerda que juntos, con esfuerzo y siguiendo la guía divina, podemos construir un mundo mejor, un mundo donde la luz de Dios brille con resplandor.

    Hagamos de nuestra vida un Mishkan, un espacio sagrado donde florezca lo mejor de nosotros mismos y donde la presencia divina se manifieste en plenitud.

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  • La culminación de un sueño: la edificación del Mishkán

    Parashá Pekudé (en fonética sefaradí) también conocida como Pekudei, [significa «contabilizaciones»] es la lectura número 23 de la Torá que se lee semanalmente a lo largo del año.
    Está ubicada en el libro de Shmot / Éxodo 38:21-40:38, y marca el final del libro. En ella se registran los elementos que ya veníamos conociendo desde las parshiot anteriores empleados en la edificación del Santuario y sus implementos. Se detallan los ornamentos sacerdotales utilizados en el Mishkán (Tabernáculo portátil) y su fabricación.

    La Parashat Pekudei nos invita a reflexionar sobre el poder de la colaboración y la entrega para alcanzar un objetivo común. Tras un arduo trabajo, siguiendo las instrucciones divinas con meticulosidad, el Mishkán, el Tabernáculo portátil, se alza como símbolo de la unión entre el pueblo de Israel y Dios.

    Cada detalle del Mishkán, desde los ornamentos sacerdotales hasta los utensilios sagrados, refleja la dedicación y el cuidado puestos en su creación. La comunidad se unió en un esfuerzo por construir un espacio de encuentro con lo divino, un lugar donde la comunidad y la espiritualidad florecieran.

    La culminación del Mishkán nos recuerda que, juntos, podemos lograr cosas extraordinarias. Cuando unimos nuestras fuerzas y trabajamos con un propósito común, somos capaces de crear algo significativo y duradero. La presencia de Dios llenando el Mishkán representa la recompensa a la emuná, la perseverancia y el trabajo en equipo.
    Nos recuerda que nuestro cuerpo es un templo creado por Dios, pero que es la NESHAMÁ (espíritu) que somos, lo que realmente importa y trasciende a las limitaciones del espacio y tiempo.

    En nuestras vidas, podemos encontrar inspiración en la historia del Mishkán. Cada uno de nosotros tiene la capacidad de contribuir al bienestar de la comunidad. Al trabajar juntos, con dedicación y entrega, podemos construir un mundo mejor, un lugar donde la armonía y la justicia reinen.

    Hagamos de la colaboración y la entrega nuestro estandarte, y juntos edifiquemos un mundo más próspero y lleno de luz.

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  • Shekalim: Un llamado a la responsabilidad y la acción

    Shabat Shekalim nos recuerda la importancia de la responsabilidad individual y colectiva dentro de la comunidad. La entrega del medio shekel por parte de cada israelita simbolizaba su compromiso con el bienestar común y la construcción del Mishkán, un espacio sagrado para el servicio sagrado y la unidad de la persona con Dios y del pueblo judío entre sí.

    Vivimos en un mundo donde la indiferencia y el nefasto individualismo parecen estar en aumento. La guerra y el conflicto, que parecía ser un mal recuerdo de un pasado que no volvería, está nuevamente campando a sus anchas.
    El odio, estupidamente irracional y pernicioso como todo odio, contra los judíos, a veces mal maquillado como «defensa de los pobrecitos palestinitos», pulula con su hedor de muerte y corrupción hasta en rincones insospechados.
    Ees por ello que, en la actualidad, el mensaje de Shekalim sigue resonando con fuerza. La Parashá nos enseña que no podemos ser islas desconectadas y de espaldas al mar. Somos parte de una comunidad, y nuestro bienestar está ligado al de los demás.
    Seguimos siendo llamados para construir juntos espacios de encuentro que nos hagan conscientes de nuestro vínculo indisoluble con la trascendencia, nuestro rol sagrado de atraer bendición al mundo.

    ¿Cómo podemos aplicar este mensaje a nuestras vidas?

    • Comprometiéndonos con nuestra comunidad. Ya sea a través de nuestro tiempo, talento o recursos, todos tenemos algo que ofrecer. Busca oportunidades para ayudar a los demás y contribuir al bienestar de tu comunidad.
    • Promoviendo la unidad y la colaboración. La construcción del Mishkán solo fue posible gracias al esfuerzo conjunto de todo el pueblo. Trabaja en conjunto con los demás para construir un mundo mejor para todos.
    • Cultivando la responsabilidad individual. Cada uno de nosotros tiene un papel que jugar en el mundo. Sé consciente de tus acciones y toma decisiones que beneficien a la comunidad.
    • Fórmate e infórmate. Depende de cada uno de nosotros conocer exactamente qué debemos responder a los incrédulos, a los malvados, a los ignorantes, en cuanto a la situación real en Israel y los impresionantes esfuerzos positivos que hace el Estado y su gente para vivir en paz y ayudar a que los enemigos se transformen en aliados de una causa beneficiosa para todos.

    Shabat Shekalim es un momento para reflexionar sobre nuestro compromiso con la comunidad y tomar acción. Hagamos un esfuerzo por construir un mundo más justo, compasivo y solidario, donde cada persona se sienta valorada y tenga la oportunidad de prosperar.

    ¡Shabat Shalom!

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  • Vaiakel: Un llamado a la acción y la unidad

    La Parashá Vaiakel nos invita a reflexionar sobre dos pilares fundamentales de la vida judía: la acción y la unidad. Moisés, al reunir al pueblo, no solo les recuerda la importancia del Shabat, sino que también les encomienda la construcción del Mishkán (Tabernáculo, templo portátil), un proyecto monumental que requería del esfuerzo y la colaboración de todos.

    El Mishkán, más que un lugar físico, era un símbolo de la presencia divina entre el pueblo. Su construcción nos enseña que cuando unimos nuestras fuerzas y talentos, somos capaces de crear algo grandioso y significativo. Cada pieza, cada detalle, era importante para la construcción del Tabernáculo, al igual que cada uno de nosotros tiene un rol vital que cumplir en la comunidad.

    La nube que cubría el Mishkán no solo era una señal de la presencia divina, sino también un recordatorio de la responsabilidad que conlleva. Ser parte de una comunidad significa cuidar de ella, trabajar por su bienestar y mantener viva la llama de la fe.

    Enseñanza para la vida cotidiana:

    En el ajetreo del día a día, podemos perder de vista la importancia de la acción y la unidad. La Parashá Vaiakel nos recuerda que no es frecuente que podamos lograr grandes cosas solos. Debemos unir nuestras fuerzas, trabajar juntos y aportar nuestro granito de arena para construir un mundo mejor.

    Al igual que en la construcción del Mishkán, cada uno de nosotros tiene un papel que jugar. No importa cuán pequeño o grande parezca, cada acción cuenta. Hagamos un esfuerzo por conectar con nuestra comunidad, por colaborar con los demás y por construir un futuro más brillante para todos.

    Antes de concluir, mencionemos que éste es el primero de los cuatro shabatot especiales en el año, llamado tradicionalmente “Shekalim”, pues se saca un segundo sefer Torá del cual leemos una sección denominada con ese nombre.
    Esta porción se encuentra al comienzo de la parashá que leímos la semana pasada, menciona la entrega del medio shekel que cada israelita debía donar para el mantenimiento del Mishkán. En la actualidad, es costumbre realizar una colecta simbólica para apoyar a la comunidad de la cual uno forma parte.

    Recuerda:

    • La acción y la unidad son claves para alcanzar metas trascendentales.
    • Cada uno de nosotros tiene un rol vital que cumplir en la comunidad.
    • Juntos, podemos construir un mundo mejor.

    ¡Shabat Shalom!

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  • Enseñanzas actuales del Becerro de Oro: Un camino hacia la transformación personal

    Shalom mis queridos hermanos y hermanas,

    Hoy quiero compartir con ustedes algunas reflexiones sobre las enseñanzas actuales del Becerro de Oro, un episodio bíblico con un significado profundo y complejo.

    El relato del Becerro de Oro, narrado en el libro de Éxodo, es a menudo interpretado como una historia de idolatría y apostasía. Sin embargo, una mirada más profunda revela que este episodio contiene valiosas lecciones para la vida personal y social.

    En el contexto del Becerro de Oro, la idolatría no solo se refiere a la adoración de un objeto físico. También representa la tendencia humana a apegarse a lo material, a la superficialidad y a la búsqueda de placeres efímeros.

    La verdadera enseñanza del Becerro de Oro radica en la necesidad de la transformación personal. Una parte mínima del pueblo de Israel, instigados por un grupo de extranjeros revoltosos, después de haber sido liberado de la esclavitud en Egipto, sucumbió a la tentación de la idolatría y depravación. Este hecho nos enseña que la libertad no es un estado permanente, sino que requiere un esfuerzo constante para mantenerla.

    ¿Cómo podemos lograr la transformación personal?

    El episodio del Becerro de Oro nos ofrece algunas claves:

    • Cultivar la autodisciplina: La autodisciplina nos permite controlar nuestros impulsos y deseos, y enfocarnos en lo que realmente importa.
    • Desarrollar la confianza en Dios: La confianza en Dios nos da la fuerza para resistir las tentaciones y superar los desafíos.
    • Fortalecer nuestra conexión con la comunidad: La comunidad nos brinda apoyo y nos ayuda a mantenernos en el camino correcto. Por tanto, ¡cuidado de quien te rodeas y a quien estás acompañando!

    Las enseñanzas del Becerro de Oro son tan relevantes hoy como lo fueron hace miles de años. En un mundo dominado por el banal consumismo y la búsqueda de la gratificación insignificante e inmediata, estas enseñanzas nos recuerdan la importancia de la responsabilidad individual, la emuná y la sana conexión con los demás.

    Si buscamos un camino hacia la transformación personal, el episodio del Becerro de Oro puede ser una fuente de inspiración y guía. Al reflexionar sobre este evento y sus enseñanzas, podemos aprender a vivir una vida más plena y significativa.
    Es que, de lo erróneo, podemos sacar muchas enseñanzas para nuestro tikún.

    Shabat shalom.

    Nota: Es importante tener en cuenta que el Becerro de Oro es un tema complejo y de multiplicidad de facetas. Existen diversas interpretaciones sobre este episodio bíblico, y la que he presentado aquí es solo una de ellas. Te animo a que investigues y explores otras perspectivas para que puedas formarte tu propia opinión.
    En nuestro canal de Youtube y aquí mismo, en serjudio.com, encontrarás muchas más enseñanzas.

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  • Ki Tisá: Un llamado a la unidad, la santidad y la conexión

    Queridos hermanos y hermanas,

    Ki Tisá es una parashá especialmente rica en simbolismo y significado. En ella encontramos una guía invaluable para vivir una vida conectada con Dios y con nuestra comunidad.

    La responsabilidad individual y colectiva

    Ki Tisá nos enseña sobre la responsabilidad que tenemos como individuos y como comunidad para construir un mundo mejor. Un mundo donde reine la unidad, la santidad y la conexión con Dios.

    La puerta de la reconciliación

    También nos demuestra que el ser humano tiene abierta la puerta de la reconciliación con Dios y el prójimo, incluso después de haber pecado. Lo que se precisa es la voluntad de cambiar y embarcarse en un proceso de perfeccionamiento con sinceridad. No se requiere de fe ciega ni de sacrificios, sino de un compromiso con la integridad personal.

    El camino hacia la transformación

    Este camino hacia la transformación comienza con el reconocimiento de nuestras faltas. Debemos ser honestos con nosotros mismos y con Dios, y aceptar la responsabilidad por nuestras acciones.

    Luego, debemos tener la disposición de cambiar. Esto implica un esfuerzo constante por mejorar nuestras acciones, pensamientos y palabras.

    Finalmente, debemos mantenernos firmes en nuestro compromiso con la integridad. Esto significa actuar siempre con honestidad, justicia y compasión, incluso cuando sea difícil.

    Un llamado a la acción

    Ki Tisá es un llamado a la acción. Nos invita a reflexionar sobre nuestras vidas y a tomar las medidas necesarias para construir un mundo mejor, tanto para nosotros mismos como para las generaciones venideras.

    Un mensaje de esperanza

    En este camino, no estamos solos. Dios siempre está dispuesto a perdonarnos y ayudarnos a mejorar.

    Ki Tisá nos ofrece un mensaje de esperanza y renovación. Es un recordatorio de que siempre podemos empezar de nuevo, y que con la ayuda de Dios, podemos alcanzar nuestro máximo potencial.

    Que la sabiduría de Ki Tisá nos inspire a construir un mundo mejor, lleno de unidad, santidad y conexión con Dios.

    Shabat Shalom.

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  • Resumen de la Parashá Ki Tisá: Un Llamado a la Unidad y la Responsabilidad

    Ki Tisá (Éxodo 30:11-34:35) comienza con Dios instruyendo a Moisés sobre la contribución de medio shekel por cada varón mayor de 20 años para el Mishkán (Templo portátil). Esta ofrenda simboliza la unidad del pueblo y su compromiso con el proyecto divino.
    La misma cantidad obligatoria para cada uno, con el propósito de construir el tabernáculo. Esta donación tenía otro objetivo, censar a la gente, en tanto se creaba un sentido de asociación y unidad entre el pueblo de Israel.

    Más adelante, en la parashá, se dan instrucciones detalladas sobre algunos elementos sagrados del Mishkán: el lavatorio, el aceite de la unción y el incienso. Cada herramienta tiene un significado profundo y simboliza altos valores espirituales. El lavabo, fabricado en cobre, estaba destinado a la purificación de los sacerdotes antes de su trabajo. El aceite de la unción, compuesto de ingredientes únicos, se utiliza para ungir a los sacerdotes, el tabernáculo y los utensilios. El incienso, que tiene una fragancia especial, se ofrendaba en el altar dorado en el interior del templo, como símbolo de los corazones de los congregados dirigidos a las Alturas.

    Pero, lamentablemente, Ki Tisá no termina con una nota positiva. Después de que Moisés sube a la montaña para recibir las Tablas del Pacto, un grupo que siguió a los israelitas en su salida de Egipto, provocan el pecado con el becerro de oro. Exigen que Aarón les construya un nuevo líder o dios, para poder referenciarse con él, como estaban acostumbrados a hacer con Moisés. Bajo coerción, Aarón les fabrica el ídolo, al que pasan a adorar de maneras indignas.
    Algunos israelitas se vieron arrastrados a ese accionar contrario a lo que habían escuchado directamente de Dios cuarenta días antes, en la Revelación en el Sinaí. En tanto, el grueso del pueblo pecó al permanecer pasivos, sin reacción positiva ante ese desvío de la conducta noble que se esperaba del pueblo.
    Este pecado causa gran ira a Dios y Moisés discute con él sobre el destino del pueblo.
    Luego de un momento de zozobra y aplicar el rigor de la justa ley, Moshé se embarca en una campaña para que el pueblo sea perdonado y reencuentre el concilio espiritual.

    Algunas lecciones de la parashá:

    1. Responsabilidad personal y colaboración: la donación de la mitad del shekel enfatiza la responsabilidad de cada persona de participar en un proyecto conjunto.
    2. Santidad y pureza: Las vasijas del Mishkán simbolizan la santidad y detalle que sin requeridos en el servicio sagrado.
    3. Pecado y castigo: El pecado del becerro enfatiza el peligro de entregarse a las pasiones y la importancia de mantener el pacto con Dios.
    4. Respuesta y perdón: Moshé ora a Dios por el pueblo y recibe el perdón.

    ¡Shalom Shabat!

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  • El aroma del incienso: Un camino hacia la perfección de la actitud

    Introducción:

    En la parashá Tetzavé, Dios instruye a Moisés sobre la elaboración del incienso, una mezcla de especias aromáticas que debía ser quemada en el altar del Mishkan. El aroma del incienso tenía un significado profundo, simbolizando la oración y la elevación del alma hacia Dios.

    El incienso como símbolo de la actitud:

    El incienso no solo perfumaba el aire del Mishkan, sino que también era un símbolo de como se elevaban los corazones del pueblo hacia Dios. De la misma manera, nuestras actitudes pueden perfumar o contaminar nuestro entorno y nuestras relaciones.

    El incienso como herramienta de perfeccionamiento:

    En nuestra tradición sabemos que:

    «Tres cosas ascienden directamente al cielo: el aroma del incienso, la oración de los justos y el llanto de los oprimidos.»

    Al igual que el incienso se compone de una mezcla de especias, nuestra actitud se compone de una mezcla de pensamientos, sentimientos y acciones. Podemos trabajar en perfeccionar nuestra actitud cultivando pensamientos positivos, sentimientos nobles y acciones bondadosas.

    Reflexiones:

    ¿Qué tipo de «aroma» queremos que emane de nuestras actitudes?
    ¿Qué podemos hacer para cultivar pensamientos, sentimientos y acciones que perfumen nuestro entorno y nuestras relaciones?
    ¿De qué manera podemos utilizar el incienso como herramienta para la introspección y el crecimiento personal?

    Conclusión:

    El incienso de la parashá Tetzavé nos invita a reflexionar sobre nuestras actitudes y a trabajar en su perfeccionamiento. Que su aroma nos inspire a ser personas más positivas, nobles y bondadosas, perfumando el mundo con nuestras buenas acciones.

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  • La responsabilidad individual: Un llamado a la acción

    Introducción:

    La parashá Tetzavé no solo se centra en los rituales y las prácticas del Mishkan, sino también en la responsabilidad individual de cada persona. Se destaca la importancia de la participación activa de cada miembro del pueblo en la construcción del Tabernáculo y en el servicio a Dios.

    La responsabilidad individual en la actualidad:

    El Rabino Yehudá Loew ben Bezalel, conocido como el Maharal de Praga, en su obra «Derej Hashem» (El Camino de Dios), escribe:

    «El servicio a Dios no se limita a los sacerdotes o a los rituales del Mishkan. Cada persona tiene la responsabilidad de servir a Dios en su vida diaria, a través de sus acciones y decisiones.»

    La responsabilidad individual no se limita a la época del Tanaj, ni solo a cuestiones que atañen al ritual o lo que comúnmente se llama “religioso”. En la actualidad, cada uno de nosotros tiene la responsabilidad de contribuir al bienestar del mundo y de hacer del mundo un lugar mejor.

    Reflexiones:

    ¿De qué manera podemos traducir la responsabilidad individual en acciones concretas en nuestro día a día?
    ¿Cómo podemos utilizar nuestras habilidades y talentos para servir a Dios y a la comunidad?
    ¿De qué manera podemos ser ejemplos de ética y moral para los demás?

    Conclusión:

    La parashá Tetzavé nos recuerda que cada uno de nosotros tiene un papel importante que desempeñar en el mundo. Que el llamado a la responsabilidad individual nos inspire a actuar con ética, bondad y compasión, construyendo un mundo más justo y armonioso para todos.

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