Parasha Vaietze 5759

Queridos Talmidim y Javerim, Shabbat Shalom:

"Y recordó Elokim a Rajel, y la oyó Elokim, y abrió su matriz." (Bereshit 30:22)

Existe una regla fundamental que nos enseñaron nuestros jajamim (en Bereshit Rabá). En toda ocasión que en la Torá está escrito H’ como una yud, he, vav y una he, es un indicio de que H’ se presenta desde Su cualidad de Misericordioso.

En tanto que la palabra Elokim es señal de Su cualidad de Justicia.

Tenemos pues, piedad en contraposición de estricto juicio; compasión frente a crítica.

Pero, si nos pusiéramos a explorar el TaNa"J encontraríamos en varias ocasiones que este principio interpretativo de los jajamim no se cumple, y que es todo lo contrario.

El Midrash no dejó pasar esta aparente contradicción y preguntó lo mismo, pero también respondió: "pobres los malvados que transforman la Misericordia en juicio…y bienaventurados los justos que cambian el Juicio en piedad…"

En un primer vistazo esta respuesta parece lógica y aceptable, pero si pensamos un poquito más nos encontramos con que no tenemos regla fija, por lo tanto, siempre que aparezca alguno de los nombres de H’ no podremos definir a ciencia cierta si estamos frente a la cualidad de Misericordia o a la de Justicia.

Siendo así, los jajamim nos quieren enseñar algo más con sus palabras que derivan directamente de las enseñanzas recibidas por Moshé en el Sinaí.

La Misericordia Divina no es una forma de obviar las acciones incorrectas de las personas pecadoras, sino una manifestación enorme del gran Amor que H’ posee hacia su creación.

Por eso, cuando la persona yerra y anda por caminos desagradables, H’ lleno de Piedad le ofrece otra oportunidad, una puerta para escapar del mal y tornar sus pasos hacia el bien, una nueva elección que tomar; aunque por estricta justicia el pecador mereciera los peores tormentos y castigos.

Esto cuando H’ reconoce en la persona que peca el potencial oculto de hacer el bien; cuando el pecado es como una enfermedad que se apoderó de la persona, y que la misma necesita una medicina y tiempo para rehabilitarse. Ese tiempo es el que la Misericordia ofrece, en lugar de hacer caer todo el peso de la Justicia sobre quien peca.

Pero, hay personas cuya enfermedad moral, su maldad, es tan profunda, tan compenetrada con su personalidad, que ni aun todo el Amor de H’ hace despertar en ellos la chispa del Bien, por lo cual, la misma Piedad se transforma en Juicio. Pues las oportunidades fueron desperdiciadas, la Bondad burlada, entonces todo el Bien que se dispuso a favor del pecador, y todo el potencial bueno que podría haberse desarrollado en él, se paran en el sitio de los acusadores y señalan el terrible pecado del pecador.

Pero, ¿qué ocurre en el caso de los buenos que cambian el Juicio en Misericordia?

Rajel, nuestra matriarca, año tras año soportó las humillaciones (voluntarias o no) de su hermana y competidora, y veía como la juventud se le iba, como crecían sus sobrinos e hijos de su marido, pero ella seguía siendo estéril. Hasta que pudo transformar el celo y la envidia en amor, recién en ese punto es que H’ la recordó y recién entonces oyó sus pedidos, sus tefilot.

Y si atendemos al lenguaje de la Torá, dice Elokim, por lo cual, Rajel no hubiera sido merecedora de tener hijos, sin embargo, por haber superado sus inclinaciones naturales al celo y la envidia, logró cambiar la cualidad de Juicio Divino, por el de Piedad…

Es posible para todos hacer lo mismo…

Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco


Resumen de la parashá Vaietze

Por causa de personas inescrupulosas, el que desee el resumen de la parashá contáctese con nosotros via mail, que se lo enviaremos a la brevedad.

Preguntas:

  1. ¿Quién huye en esta parashá?
  2. ¿Quién era estéril?
  3. ¿Qué remedio encontró la estéril para sus celos por su hermana?
  4. ¿Cuáles engaños son mencionados?
  5. ¿Qué relacionaba a Lavan con Iaacov?
  6. ¿Por qué Iaacov desposó a quien no amaba?
  7. ¿Cuántos años trabajó Iaacov por amor?
  8. ¿Quién robó ídolos y que castigo recaería sobre esa persona?
  9. ¿Qué prometió H’ a Iaacov? ¿Y viceversa?
  10. ¿Dónde se relatan hechos con ángeles?
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