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  • Parashat Mishpatim 5759

    "Vehle haMishpatim asher tasim lifneihem"

    "Y estas son las leyes que habrás de exponer ante ellos"

    Shemot 21:1

    El nombre de esta parashá significa "Juicios" y comienza con leyes que regulan las relaciones individuales y sociales. Desde un punto de vista humano la Creación tiene como finalidad beneficiar a los seres creados, los cuales deben trabajar para perfeccionar su "kli" o instrumentos de manifestación, para acceder a ese bien que el Creador les ha dispuesto.

    Los instrumentos básicos a nuestra disposición son nuestros Pensamientos, Emociones, e Instintos y el mapa del camino lo constituyen las normas mencionadas.

    En Tehilim 81:4-5 encontramos lo siguiente:

    "Porque Ley (JOK) de Israel es juicio (MISHPAT) de Elohim de Iaacov, lo constituyó como Testimonio (EDUT) en Iosef cuando salió por la tierra de Egipto."

    Según el maestro Shalom Shefer, JOK implica el principio inmanente en la naturaleza de las cosas creadas al cual se accede mediante la facultad de comprensión del plano mental, representado por Israel, siendo que MISHPAT es la aplicación del código legal basado en esas leyes por intermedio del plano emocional (Iaacov), mientras que EDUT son las normas o mitsvot que regulan la acción en el plano instintivo representado por Mitsraim, y que están inspiradas en las leyes naturales.

    Más adelante dice:

    "Cuando encontrares al buey de tu enemigo o a su asno extraviado, devolver habrás de devolvérselo a él"

    Shemot 23:4

    Según los Jajamim, en la simbología del Tanaj el buey representa generalmente al Nefesh, y el asno a la Neshamá del ser humano. De allí el origen de la prohibición bíblica de arar con buey y asno juntamente, lo cual en su interpretación literal se refiere a la misericordia hacia los animales, ya que el buey tiene más fuerza pero es más lento, mientras que el asno es más ágil pero menos fuerte. Entendiendo la Torá como Libro de Vida del Hombre, esto alude a la prohibición de poner nuestro Sejel, mente concreta, al servicio de nuestro Nefesh.

    Es interesante aquí que se refiere al buey o al asno precisamente de "tu enemigo". Dice el Rabino Edery al respecto: "se habla de oivja – tu enemigo – . La Torá aquí habla en especial a nuestros malos impulsos ya que el ser humano tiende a pensar que la ley regula las relaciones solamente entre personas amigas." Sigue el texto:

    "Ki tiré jamor sonaja robetz tajat masao vjadalta meazov lo azov taazov imó"

    "Cuando vieres al asno de tu enemigo que yace bajo su carga, no te abstengas de ayudarlo. Ayudarlo habrás de ayudar junto a él."

    Shemot 23:5

    Según el Talmud hay dos motivos para esta prohibición:

    • Tsahar bahale haim (evitar sufrimiento al animal)
    • Iajuf et itsro harah (reprimir nuestros malos instintos con respecto al enemigo).

    En el Talmud tratado Brajot 10 dice lo siguiente:

    "En la vecindad de Rabí Meír vivían unos malvados que le causaban grandes molestias. El Rabí quiso rezar para que murieran. Su esposa, Bruria, le dijo: "¿Porqué crees que dice el Salmo 104: "Acaben los iniquidades de la Tierra"? ¿dice los inicuos? ¡No! las iniquidades. Y continúa: "Y los impíos no existan" pues cuando se acaben las iniquidades ya no habrá impíos. Ruega, más bien que se arrepientan". Rezó por ellos y se arrepintieron."

    Tal vez ayudar al asno de nuestro enemigo, no sea difícil, aparentemente no implica ponernos en peligro desde ningún punto de vista.

    Pero el Otro que piensa distinto que yo, o que no conviene a mis intereses, o que creo sinceramente que está haciendo el mal activamente, no es alguien, algo a ser destruído. Es un ser humano y si ayudamos a su asno también estaremos ayudando a que, más allá de los conflictos humanos objetivos, no sea más nuestro enemigo.

    Sin embargo debemos tener nuestros límites y defenderlos. Así dice en Shemot 24:31-32

    "Y estableceré tus límites: desde el Mar de los Juncos hasta el Mar de los Filisteos, y desde el desierto hasta el Río. Ya que daré en vuestra mano a los habitantes de la tierra y los expulsarás de ante ti. No conciertes pacto ni con ellos ni con sus dioses."

    Según el Rab. Edery la Ley Talmúdica prohibe la residencia de idólatras en la tierra de Israel, a menos que ellos acepten el cumplimiento de Sheva mitsvot bene Noaj o sea, la base mínima del Derecho natural.

    En Shemot 23:20 leemos:

    "He aquí que Yo envío un Emisario delante de ti para custodiarte en el camino y para traerte al lugar que Yo he dispuesto."

    La palabra hebrea original de Emisario en este caso es malaj comúnmente traducido como ángel tiene varias connotaciones y funciones en el lenguaje bíblico. De acuerdo a Rambam en "Moré Nevujim" y al Rabino Adin Steinzaltz (The Thirteen Petalled Rose) un Malaj representa una entidad espiritual indivisible con una misión específica, a diferencia del ser humano que admite en su esencia la conjunción de diferentes fuerzas. En el mundo espiritual la cercanía está dada por la semejanza de forma, y no por las coordenadas espaciales. Dado que un ángel tiene una única misión que lo caracteriza, ningún ángel tiene dos misiones. La única forma en que el bien y el mal pueden encontrarse es en el mundo de Acción, donde existe la distancia física. Esto permite el desarrollo del Espíritu bajo forma humana, donde es posible moverse en la dimensión del bien y el mal.

    En el caso del malaj aquí citado dice a su respecto: "Mi Nombre está en él" Es decir es una manifestación de lo Superior, que va a ayudarnos a acceder a la Tierra Prometida, si observamos los Preceptos.

    Shabat Shalom

    Carlos Schellenberg


    Shabbat Shalom les desea también Yehuda Ribco


    Preguntas:

    1. ¿Cuál es la certeza de ser benditos de H’?
    2. En los alimentos, ¿qué se prohibe mezclar?
    3. ¿Permite la Torá el asesinato?
    4. ¿Contempla la Torá el respeto por la vida?
    5. ¿Respeta la Torá los derechos de las persona, incluso si estuvieran esclavas?
    6. ¿Quién debe conquistar la Tierra Prometida?
    7. ¿Qué personas desposeídas son especialmente contempladas por las leyes sociales de la Torá?
    8. ¿Qué aprendemos de las leyes sociales de la Torá?
    9. ¿Podemos intentar definir que es el concepto judío de "persona santa" a partir de esta parashá?
  • Parashat Mishpatim 5766

    En lo simple

    Apreciado amigo y discípulo:

    Nuestra parashá comienza afirmando:

    "Éstas son las sentencias que pondrás ante ellos"
    (Shemot / Éxodo 21:1)

    Mishpatim, como el nombre de la parashá, significa sentencias, determinaciones legales, en este;contexto refieren a un tipo particular de mandamientos.
    Permíteme que te explique una de las maneras de categorizar los mandamientos:

    1. Mishpatim, sentencias.
      Son preceptos que entran dentro de la capacidad racional humana.
      Eventualmente, la sociedad humana hubiera podido llegar a estos mandamientos sin la entrega de la Torá. La Revelación fue una especie de atajo, para brindar a las personas lo que ellos estaban en potencia capacitados para determinar como normas justas de convivencia.
      Por ejemplo: no asesinar, no robar, ser solidario, etc.

    2. Eduiot, testimonios.
      Preceptos que fueron dictados para conmemorar algún evento particular en la historia judía.
      Estos mandamientos nos sirven para rememorar, revivir en parte, y reencontrar la profundidad espiritual de los sucesos fundamentales de nuestra identidad nacional.
      Por ejemplo: comer matzá en Pesaj, Shabbat en recuerdo a la Creación, morar en la Sucá, etc.

    3. Jukim, decretos.
      Preceptos cuya motivación está por encima del entendimiento humano, son supra-racionales.
      Como no sabemos qué los motiva, no podemos comprender su verdadera esencia, por tanto al cumplirlos confiamos en que estamos haciendo lo correcto, solamente porque es una orden dictada por el Eterno, y nada más.
      Por ejemplo: no mezclar carne con leche, no comer animales terrestres q no tengan pezuña y no sean rumiantes, usar las cenizas de una vaca totalmente roja para purificar, etc.

    Es evidente que las tres categorías son indispensables, y que es imposible entender al judaísmo si faltara alguna de ellas.

    Ahora bien, es evidente que los mandamientos del tercer tipo son los que directamentedemuestran la adhesión de la persona al Eterno, y el deseo de ser fieles a Él.
    Siendo así, ¿por qué son mishpatim los preceptos dictados inmediatamente después de matán Torá -entrega de la Torá-, cuando el Pueblo reunido ante el Eterno estaba dispuesto a convertirse en fieles servidores del Él?
    ¿No era más lógico que se les dictará jukim -edictos-, para dejar bien sentado que el mando lo tiene el Eterno y cuál es nuestro minúsculo lugar en la creación?

    Por supuesto que al hacer estas preguntas, estamos inquiriendo por los motivos del Eterno, y como sabemos éstos están velados a nuestro entendimiento, a no ser que Él los revele expresamente.

    Así pues, ayudémonos con la antorcha de nuestra Tradición, para dar Luz a estas dudas.

    El gran erudito Rashi nos explica que la Torá es como la vestimenta para el Eterno, pues Su infinita sabiduría se reviste en conceptos que los meros mortales podemos alcanzar a comprender. ¿Cómo comprender lo incomprensible? ¿Cómo alcanzar lo que no tiene límites? ¿Cómo comprender la Voluntad del Eterno?
    La respuesta: por medio de la Torá, que es el vehículo, la vestimenta, con la cual se revisten los pensamientos que el Eterno nos ha querido revelar.
    Cuando una persona estudia realmente Torá, entonces está penetrando en la Sabiduría del Eterno, y su mente pasa a estar en sintonía con la "mente" del Eterno. Y, para sorpresa del educado fuera del pensamiento clásico del judaísmo: esa unión se encuentra precisamente en las materias más terrenales que la Torá expone, pues esas son las temáticas que más se aproximan a la realidad personal.

    ¿Llegas a comprender esto?
    Cuanto más terrenal y más banal parece un tema que exhibe la Torá, por su intermedio mayor proximidad puedes hallar con el Eterno, si es que estudiasrealmente Torá.

    Por esto, no resulta extraño el siguiente comentario:

    "A [el rey] Menashé/Manases, el [pecador] hijo del rey Jizkiá/Ezequías, le gustaba burlarse de la Tradición. Decía: ‘¿Acaso Moshé no tenía otra cosa que hacer que escribir: "Timna era la concubina de Elifaz" (Bereshit/Génesis 36:12); o también: "La hermana de Lotán era Timna" (Bereshit/Génesis 36:22)?’ (TB Sanhedrín 99b).
    Refiriéndose a este pasaje del Talmud, Iosef Albo hace constar que aquellas frases aparentemente insignificantes no son sin embargo superfluas…
    "
    (Rav. E. Munk, "La voz de la Torá", in situ. Ver también Sifri Devarim 336:47.)

    ¿Lo entiendes claramente?
    No hay frases superfluas en la Torá, ni siquiera aquellas que nos parecen faltas de cualquier profundidad o mensaje trascendente… incluso esas son imprescindibles, y por eso el divino Autor las incluyó en Su perfecta Torá.
    Como resumiera Moshé:

    "‘Aplicad vuestro corazón a todas las palabras con que yo os advierto hoy, para que las encarguéis a vuestros hijos a fin de guardar y poner por obra todas las palabras de esta Torá.
    Porque no son palabras vanas; pues son vuestra vida, y a causa de estas palabras prolongaréis vuestros días en la tierra que para tomarla en posesión cruzáis el Jordán.’
    "
    (Devarim / Deuteronomio 32:46-47)

    No hay palabras huecas, vanas, inútiles en la Torá.
    Cada una de sus palabras son el camino a nuestra verdadera vida, y la de nuestros hijos.
    La Torá cuando de corazón es llevada a la acción: es vida.

    Revisa por favor el texto de la Torá Escrita, y cuenta cuántas frases "teológicas" encuentras, cuenta las invocaciones a la fe, cuántas son las descripciones de cielos e infiernos…
    Creo que los dedos de una mano te sobrarán en esta búsqueda.
    Pero luego, tómate el tiempo para enumerar las ocasiones en que la Torá te ordena que actúes de acuerdo a los mandamientos, cuenta las acciones de bondad y justicia que se exigen de ti.
    Entonces verás que la Torá no contiene grandes discursos plenos de filosofía o rebuscados conceptos, no contiene mensajes mesiánicos ni vanas promesas de espiritualidad desconectada de terrenalidad. La Torá habla tu idioma, en realidad, el de hace 3300 atrás, pero es el idioma que comprende tu corazón y no atenta contra tu razón.
    La Torá habla a la persona, te habla a ti, te expone lo que el Padre quiere que tú sepas para que vivas en Este Mundo y en el Venidero, y por esto mismo no te trae lindos cuentos de superhéroes, ni mística para iniciados.
    En propias palabras de la Torá:

    "Ciertamente este mandamiento que te mando hoy no es demasiado difícil para ti, ni está lejos.
    No está en el cielo, para que digas: ‘¿Quién subirá por nosotros al cielo y lo tomará para nosotros, y nos lo hará oír, a fin de que lo cumplamos?’
    Tampoco está al otro lado del mar, para que digas: ‘¿Quién cruzará el mar por nosotros y lo tomará para nosotros, y nos lo hará oír, a fin de que lo cumplamos?’
    Ciertamente muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas
    "
    (Devarim / Deuteronomio 30:11-14)

    La Torá no está en los cielos, ni al otro lado del mundo.
    La Torá no está en manos de un poderoso señor, ni detrás de portones herméticamente clausurados.
    La Torá está en tu boca y en tu corazón, allí esta el mensaje de la Torá… para que LA CUMPLAS…

    Y recuerda:

    "Hasta la cosa más simple de la Torá, de esa que ustedes dicen: ‘¿Para qué fue escrita?’; incluso en esa hay vida para Este Mundo y para el Venidero"
    (Pesikta Zutrata, Lekaj Tov, Devarim, Haazinu 60b)

    ¿Quieres espiritualidad verdadera?
    Entonces, descubre hasta en el elemento más insignificante de Este Mundo su valor espiritual.
    Especialmente, reconoce en el prójimo y en ti mismo, que somos hijos del Eterno, creados a Su imagen y semejanza; por tanto, debemos valorarnos correctamente, amarnos, respetarnos y actuar entre nosotros con bondad y justicia.

    Recuerda:

    "Vosotros sois hijos del Eterno vuestro Elokim"
    (Devarim / Deuteronomio 14:1)

    Sin condiciones, sin presiones,
    somos hijos del Eterno,
    por tanto,
    como tales debemos actuar,
    y como tales debemos reconocer a nuestro prójimo.

    El camino al Eterno se encuentra a través de los mandamientos que tenemos que cumplir en relación al prójimo, tanto como en los que son de índole ritual, no lo olvides.
    Recuerda la enseñanza del anciano Hillel:

    "Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo. Esto es la totalidad del Torá; todo lo demás es comentario. Ve ahora y apréndelo."
    (TB Shabbat 31a)

    Por esta profundidad en la terrenalidad es que los preceptos que siguen a la Revelación en Sinaí corresponden a la categoría de mishpatim, pues son del tipo más humano, más cercanos a nuestro pensamiento.

    Recuerda esto cuando te relaciones con tu prójimo, recuerda que lo más profundo del Eterno se encuentra en las cosas sencillas.
    Tal como Ben Azai te aconseja:

    "No menosprecies a ningún hombre, y no desdeñes ninguna cosa, pues no hay hombre a quien no le llegue su hora, y no hay cosa que no tenga su lugar."
    (Avot 4:3)

    Si actúas de esta manera, no solamente siembras serenidad y armonía, sino que además te pones en el camino del encuentro íntimo con el Eterno.
    Él nos ha dado estos preceptos, estas sentencias, para darle santidad a nuestra vida, un sentido trascendente a las menudas cosas cotidianas, de modo tal de conectar el plano más bajo (lo terrenal) con lo más excelso (lo espiritual).

    A tus cosas también debes valorar adecuadamente, no lo olvides.
    Es un vicio muy extendido el de "sentirnos des-graciados", pero debes saber que detrás de este estilo de vida destructivo anida el egoísmo. Si nos corregimos podemos sentirnos felices y completos y hacer más felices a los otros.
    El camino a esta integridad: el cumplimiento de los mandamientos de la Torá, especialmente aquellos que parecen menos llamativos.

    Luego de que la persona se ha compenetrado con esta realidad, cuando el respeto y amor por el prójimo es parte de su naturaleza, cuando los preceptos terrenos son vividos como plenamente espirituales, recién entonces está capacitado para introducirse al más profundo estudio de Torá. Recién ahí es capaz de interiorizarse de los preceptos que son supra-racionales, dentro de los humanos límites.

    Por esta razón luego de la Revelación en Sinaí, el Eterno se dedicó a enumerar preceptos que tratan de asuntos, aparentemente, superficiales, poco "esotéricos", para nada "teológicos", pues… para el Eterno la verdadera teología no se hace con huecas palabras, sino con actos de bondad, actuando conforme a los mandamientos que Él nos ha dado.

    "Rebi (Rabí Yehuda Hanashi) dice: ¿Cuál es el sendero recto que debe elegir el hombre? Todo aquel que lo ennoblezca y le haga ser ennoblecido por la gente. Sé tan escrupuloso con un mandamiento nimio como con uno importante, pues no conoces el otorgamiento de recompensa por los mandamientos. Evalúa la pérdida de un mandamiento con respecto a su recompensa, así como el beneficio de una trasgresión con respecto a la pérdida que entraña. Y reflexiona sobre tres realidades y no caerás en trasgresión: sabe lo que hay arriba de ti, que un ojo te ve y un oído te escucha, y que todos tus actos se escriben en un libro."
    (Avot 2:1)

    ¡Les deseo a usted y los suyos que pasen un Shabbat Shalom UMevoraj!
    ¡Cuídense y gocen de lo permitido para qué sepamos construir shalom!

    Moré Yehuda Ribco

  • Parashat Itró. un vistazo a la parashá

    Ubicación:
    Itró
    ("Jetro") es la quinta parashá del segundo tomo de la Torá, el sefer Shemot, conocido en español como "Éxodo".

    Temáticas:

    1. Itró viene de Midián
      Mientras Moshé cumplía su misión de sacar a los israelitas de Egipto, su esposa e hijos permanecían en Midián. Ahora, tras la salida, su suegro Itró trae a la familia de Moshé a su encuentro en Refidim.
      Itró era sacerdote de idolatría, sin embargo reconoció el poder supremo del Eterno, y elevó ofrendas en honor a Él.
      Itró, hombre de vasta experiencia, instruyó a Moshé en la manera de ordenar judicialmente a la nación.
      Tras esto, regresó a Midián.

    2. Preparativos para recibir las Torá
      El primero de Siván los hebreos llegan al yermo de Sinaí, y acampan frente a la montaña. Moshé se acerca a la montaña, y siente la voz celestial que señala que Él ha sacado a los hebreos de Egipto para convertirlos en su nación santa, en un reino de sacerdotes. La elección de Israel se fundamenta en el respeto y obediencia de los mandamientos del Eterno por parte de los hebreos.
      Moshé al descender del monte repite las palabras del Eterno a los ancianos, dirigentes, de Israel y al pueblo reunido. Todos ellos responden al unísono "cumpliremos todo lo que el Eterno nos diga". Moshé reportó estas palabras al Eterno, y le fue dicho que el Eterno se le aparecería en una espesa nube y hablaría con él delante de la congregación de israelitas, para probar la veracidad de su liderazgo y sus órdenes. El pueblo recibió la orden de prepararse porque en tres días recibiría la Torá.

    3. Las Diez Locuciones – Catorce Mandamientos
      El 6 de Siván, entre truenos, rayos, sonido de shofar, una nube desciende sobre el monte Sinaí. Moshé sube al encuentro del Eterno para recibir en nombre de la nación judía las Tablas de la Alianza, y la Torá (escrita y oral).
      El Eterno hace mención especial a que los hebreos recuerden este momento trascendente, y que nunca olviden que ellos no vieron imagen alguna.
      Los Catorce Mandamientos -más conocidos como los "Diez Mandamientos", que son parte del total de 613 de la Torá, son los siguientes:

      1. Saber que el Eterno Es
      2. No creer en otra divinidad aparte de Hashem exclusivamente
      3. No hacer una estatua con fines idolátricos
      4. No arrodillarse ante idolatría (incluso si  no se pretende adorarla)
      5. No adorar idolatría en lo que es propio de ella
      6. No jurar en vano (siguiendo la práctica de poner a Dios como testigo)
      7. Consagrar el Shabbat con palabras y pensamientos
      8. No hacer melajá en Shabbat 
      9. Honrar al padre y la madre
      10. No asesinar a un inocente
      11. No tener relaciones sexuales infieles
      12. No raptar a un judío
      13. No testimoniar falsamente
      14. No codiciar la pertenencia de otro

    Para destacar:

    El amor parental forma personas amorosas hacia el prójimo
    En "Creciendo por medio de la Torá", del Rav Zelig Pliskin, nos enseña:

    "Entonces Moshé [Moisés] subió para encontrarse con Elokim…"
    (Shemot / Éxodo 19:3)
    El Midrash dice que Moshé pidió al pueblo que se aproximara a él y así él podría caminar hasta el arbusto en llamas para estar más próximo al Eterno; el profeta Shemuel, por otra parte, fue hacia el pueblo, y por eso tuvo el mérito de que el Eterno viniera hacia él.
    R. Jaim Shmuelevitz dice que esto no enseña que la proximidad de uno con el Eterno depende del amor que uno profese por otra gente.
    El Midrash dice que Shemuel tuvo su gran amor por otra gente desde una ropa que su madre amorosamente había confeccionado para él, y que él siempre tenía junto a sí.
    El amor que mostramos a nuestro hijos, implanta en ellos un profundo sentimiento de ser amados, que a su vez, les permite amar sinceramente a otros.

    El encuentro de dos
    En "El jardín de la Torá", el Rebbe de Lubavitch, Rav Menajem M. Schneerson, ztz"l, nos enseña:

    "Y el Eterno dijo a Moshé [Moisés]: ‘Así dirás a los Hijos de Israel: ‘Vosotros habéis visto que he hablado desde los cielos con vosotros."
    (Shemot / Éxodo 20:19)
    Maimónides nos explica que la Torá nos fue dada no meramente para  esparcir la luz divina, sino también para cultivar "paz". "Paz" refiere a la armonía entre dos opuestos. Nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñan que el verso que dice "los cielos, son cielos del Eterno, pero la tierra Él la ha dado a las personas" significa que originalmente estaba decretado la separación de lo espiritual de lo físico; al momento de la entrega de la Torá, sin embargo, el Eterno "nulificó el decreto" y permitió la unidad entre los dos. Empero, la verdadera paz implica algo más que la mera negación de la oposición. La intención es que las fuerzas que previamente estaban opuestas puedan reconocer una base común y unirse en una común actividad positiva, para acarrear un mayor reconocimiento de la divinidad existente en cada elemento.

    ¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

    Moré Yehuda Ribco


    Preguntas y datos para meditar y profundizar:

    1. "Escucha, hijo mío, la disciplina de tu padre, y no abandones la Torá [instrucción] de tu madre"
      (Mishlei / Proverbios 1:8)

      1. En la familia constituida tradicionalmente, y que vive de acuerdo a los valores supremos de la Torá, ¿qué corresponde enseñar al padre, y qué a la madre?

      2. De acuerdo a la Tradición, la madre da a su hijo la esencia espiritual, en tanto que el padre le brinda el poder de interactuar; ¿por qué esto sirve como explica espiritualmente que sea la madre la que hereda la judeidad a sus hijos?

    2. "La loca persecución de placer es un barómetro de la profunda sensación de vacío que impregna a la gente."
      (Rav E. Feldman – On Judaism)

      1. ¿Qué tiene para decir nuestra parashá al respecto de esta enseñanza?

      2. ¿Cómo se llena de sentido trascendente la vida personal?

  • Parashat Itró 5765

    Al honrar a nuestros padres

    En la parashá leemos:

    "El Eterno dijo a Moshé [Moisés]: -He aquí, Yo vendré a ti en una densa nube, para que el pueblo oiga mientras Yo hablo contigo y te crea para siempre… Honra a tu padre y a tu madre…"
    (Shemot / Éxodo 19:9, 20:12)

    El Decálogo está dividido en dos categorías: las cinco primeras estrofas contienen reglas de la relación entre el hombre y su Creador, mientras que las otras cinco reglas para que atañen a la relación entre personas.

    Si esta división es clara, entonces, ¿por qué el mandamiento de honrar a los padres se ubica dentro de las cinco primeras estrofas?
    ¿Cómo se vincula íntimamente el honrar a nuestros padres con nuestra relación personal con el Creador?

    Presentemos algunas de las respuestas que se han dado:

    • El Talmud (Baba Metzia 32a; Kidushin 30b en adelante) establece que todo aquel que honra a sus padres, está honrando al Todopoderoso, ya que con su conducta está indicando su ánimo y voluntad de aceptar la autoridad de aquellos que le son superiores, así como el sustentar los valores de la Tradición.

    • Haamek Davar añade que, más allá del sentimiento de la persona hacia sus padres, que se supone que es de ternura y amor, uno realmente tiene la obligación impuesta por el Eterno de honrarlos. Quiera hacerlo con sentimientos positivos, o no, la obligación se mantiene como un mandato celestial y es halajá debidamente pautada y delimitada. Por lo cual, cuando la persona honra a sus padres, está honrando al Creador que ha dado ese mandamiento.
      Sin embargo, si prestamos atención la cuestión no queda realmente esclarecida con esta respuesta, pues al cumplir con cualquiera de los 613 mandamientos en última instancia se está honrando al Legislador que los ha ordenado.

    • Meshej Jojmá, por su parte, nos enseña que el mandamiento de honrar a los padres es una de las piedras angulares que sostienen nuestra confianza en la entera veracidad de la Torá.
      Nuestra Tradición está basada en la cadena no interrumpida que comenzó con nuestro padre Avraham, pasó por Sinaí y llega inalterada hasta nuestros días.
      Es una cadena dorada de padres e hijos, que se van trasmitiendo fidedignamente el contenido de nuestra manera de vivir, el mensaje perpetuo de la Torá divina.
      Por lo cual, cuando honramos a nuestros padres, a esos que están aquí próximos y que nos dan la vida, estamos también honrando a todos nuestros venerables ancianos, de todas las generaciones, que han contribuido para mantener vital y actual el judaísmo. No solamente honramos a las personas físicas, sino al contenido espiritual, intelectual y ético que nos entregan y desde dentro nos da vida.
      A través de esa transmisión es que nos conectamos también con el Creador, que es el que ha revelado la Torá a Israel.

    • El Sefer HaJinuj nos hace ver que fueron nuestros padres los que nos trajeron a la vida, tal como el Eterno hace. Ellos dan la vida, como reflejo del Todopoderoso que la da.
      Y es por esto mismo que el premio por cumplir con el mandamiento de honrar a los padres es "longitud de días".
      De acuerdo al sistema midá kenegued midá -medida por medida-, quien muestra apreció por aquellos que le han dado días, obtiene como resultado que le sean extendidos sus días. Aquel que honra a los que reflejan la autoridad Celestial, es honrado por el Eterno.

    ¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

    Moré Yehuda Ribco


    Notas:

    -Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ, AQUÍ y AQUÍ.

    Relatos, anécdotas y enseñanzas

    Un gentil llamado Dama ben Netina poseía una joya preciosa que era necesaria para reemplazar una que faltaba de la pechera del Sumo Sacerdote.
    Un grupo de sabios fue a él y le ofrecieron una fortuna por la gema, pero él se rehusó insistentemente a venderla, a pesar de que los sabios iban aumentando el precio.
    Los sabios pensaban que el hombre era ambicioso, pero lo cierto es que no se las iba a vender porque la llave de la caja de seguridad en donde se guardaba la joya, estaba bajo la cabeza de su padre que dormía la siesta en ese momento.
    Pero este hecho, ellos no lo sabían, así que se se marcharon apesadumbrados esperando a que el hombre aceptara finalmente la suculenta suma ofrecida.
    Al rato, el hombre se presentó ante los sabios y les contó el verdadero motivo de su renuencia: él no iba a despertar a su padre, ni siquiera por la fortuna de un rey.
    Y dicho esto, les dio a los sabios la joya y aceptó únicamente el módico precio inicial que le habían ofrecido.

    Puesto que él estaba dispuesto a dejar tanto para honrar a su padre, fue  recompensado de tal manera que una vaca roja nació dentro de su ganado, y vendió este animal a los sabios por la misma suma que había rechazado antes por la joya.

    Basado en TB, Kidushin 31a

    Preguntas y datos para meditar y profundizar:

    • ¿Cómo se relaciona el relato con el comentario a la parashá que hemos brindado?

    • ¿Cómo honra a sus padres en el día?

    • ¿Paradoja?
      "Allí donde encuentras la grandeza/poderío del Eterno, encuentras allí Su humildad"
      (TB Meguilá 31a)

      • ¿Por qué el poderío del Eterno está vinculado con Su humildad?

      • ¿Cuál es la moraleja para nuestra propia conducta?

    • Ejemplo de honra al padre
      "Nuestro maestro Shimón ben Gamliel enseñó: ‘Todos los días he servido a mi padre, y no he alcanzado siquiera un uno por ciento del grado que llegó Esav al honrar a su padre. Cuando Esav servía a su padre, el lo servía (vistiendo) ropas de realeza’"
      (Bereshit Rabá 65).

      • ¿Qué aprendemos acerca de Rabbán Shimón cuando confesó esto?

      • ¿Por qué nuestra Tradición no tiene prurito de aceptar, y señalar, que un hombre malvado/extraviado también tiene buenas cualidades?

  • Parashat Beshalaj 5765

    A la vuelta de la esquina

    En la parashá leemos:

    «Llegaron a Elim, donde había doce manantiales de agua y setenta palmeras, y acamparon allí junto a las aguas.»
    (Shemot / Éxodo 15:27)

    Luego de que los hebreos abandonaron Mara, arribaron a Elim, en donde las aguas bullían a plenitud y satisfacción. Había sombra y solaz. Un remanso de paz y placer en medio del yermo abúlico que los rodeaba. La antítesis de lo que habían soportado en Mara, lugar extenuante, pleno de amargura y desolación.

    El Jafetz Jaim comentó que nosotros, como mortales y restringidos a nuestro ser físico, tenemos una visión limitada de la realidad. A causa de nuestra corta visión, constantemente sentimos como si nos estuviera faltando algo, como si careciéramos de algo importante.
    De continuo nos sentimos en Mara, amargados y asediados por amargura.
    Como solía decir un consultante mío: «La vida es una miseria, y la gente es injusta».
    Tal suele ser el sentimiento recóndito de muchas personas, que descubran pesar y desamparo a cada paso.
    Pero en verdad, si los israelitas se hubieran dado cuenta cuando estaban en Mara que a la vuelta de la esquina había un oasis pleno de gozo, frescura y relax, seguramente hubieran estado menos ansiosos, más calmos, y diseminando menos furia en su rededor.
    Si en lugar de detenerse y petrificarse en la queja y en la sensación de falta, aprendemos a valorar las posibilidades y recursos potenciales, estamos más cercanos a apagar la sed de nuestras emociones negativas.

    Como continúa diciendo el Jafetz Jaim, el origen del pesar de la gente en Este Mundo, radica en que son incapaces de ver lo que está por llegar, en el corto lapso, ¡y cuánto más a largo plazo! Así que por muchas cosas nos quejamos y apenamos, cuando de hecho algo mejor está más próximo de lo que imaginamos, pero no percibimos.
    Como no lo esperamos, ni lo percibimos como una posibilidad real, cuando aparece, solemos dejarla pasar, la desechamos, la ignoramos, y entonces confirmamos que nuestro sentimiento oscuro era real..
    Es decir, somos artífices (en buena medida) de nuestras faltas y dolores.

    El mejor antídoto natural que se tiene para combatir esta pesadumbre, es afrontar cada instante de la vida con una Actitud Positiva/Constructiva. Estar listo para aprender de las experiencias pasadas, y buscar creativamente la solución en lugar de conformarnos con la respuesta ya conocida: no se puede.
    Atención: actitud positiva no significa vivir en un mundo de fantaseadas ilusiones, y creer que porque uno piensa «en positivo», ya todo está bien.
    La verdadera actitud constructiva implica un ejercicio constante de creatividad, responsabilidad, esfuerzo y desapego adecuado.

    Si revisamos nuestro pasado, la historia personal o colectiva, podemos comprobar que en numerosas ocasiones lo que parecía ser un hecho penoso realmente era un prolegómeno para una salvación, un triunfo, un avance o una mejora.
    No siempre es fácil, sencillo o agradable darse cuenta de esto, pero allí está a la vista.
    Como ya sabemos, la semilla ha de marchitarse y morir para que de su cadáver emerja un frondoso árbol, pleno de vida y prosperidad.
    No siempre la semilla muere y crece en su lugar un árbol, pero si se procuran las condiciones idóneas, las probabilidades de alcanzar el éxito son mayores.

    Si desarrollamos mayor confianza en el Todopoderoso, seremos capaces de enfocar mejor nuestra mirada, y tener paciencia y actuar de la manera correcta para sacar el mejor provecho de cada situación, incluso de las dolorosas, apartando la impaciencia, el miedo y la desesperanza.

    Ser más paciente y actuar con sabiduría, es una herramienta indispensable para ser un triunfador.
    Mantener una actitud positiva/constructiva, es una clave para el buen vivir.

    ¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

    Moré Yehuda Ribco


    Notas:

    -Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ, AQUÍ y AQUÍ.

    Relatos, anécdotas y enseñanzas

    Recibimos este email:

    Un Gerente está con un paquete de hojas frente a la trituradora de papeles.
    Luce desconcertado, mira por un lado, mira por el otro.
    En eso pasa un empleado y muy amablemente le dice: «¿Le ayudo?».
    El Gerente agradecido contesta: «Muy amable, parece que me quedó grande la tecnología».
    El empleado muy diligente toma el paquete de papeles, los coloca en una
    ranura y se oye el sonido de los papeles cuando se hacen trizas.
    El empleado le dice al Gerente: – «¿Ve que fácil?» y el Gerente pregunta: – «¿Y por donde salen las copias?».
    Moraleja: No se meta a donde no lo han llamado si no sabe de qué se trata o
    pregunte primero antes de entrometerse!!
    Uno siempre quiere adivinar lo que el Jefe espera, no se las de de adivino
    es un muy mal método.
    Atte. Un nuevo desempleado.

    Preguntas y datos para meditar y profundizar:

    • ¿Cómo se relaciona el relato con el comentario a la parashá que hemos brindado?
    • ¿Cuántas veces usted habló o actuó basándose en presuposiciones, y no en una comunicación auténtica?
    • Lo que esperas…
      «El que observa el viento no sembrará, y el que se queda mirando las nubes no segará.»
      (Kohelet / Predicador 11:4)

      • ¿Por qué el que espera el desastre, cosecha desastres?
      • ¿Cuál es la actitud positiva ante una dificultad que se presenta en la realidad?
    • Agradecido
      «Ser agradecido no es decir gracias, sino sentir gracias»
      (Rav Shaul Maleh).

      • ¿Cuál es la diferencia entre «decir gracias» y «sentir gracias»?
      • ¿Por qué es una gran virtud el ser agradecido?
  • Noajismo: un marco legal claro y preciso para los judíos y lo judaico

    ¿Cuál es la LEY codificada por Maimónides para los judíos con respecto a los gentiles y los Siete Mandamientos?
    Leámoslo directamente de su obra “Mishné Torá”, “Leyes de Reyes”, en los capítulos 8, 9 y 10. (El texto en hebreo lo puede encontrar en:
    http://www.mechon-mamre.org/i/e508n.htm)
    Esta lectura nos servirá para esclarecer muchos asuntos que las personas suelen confundir o malinterpretar.
    Señalaremos entre paréntesis rectos referencias y comentarios de los sabios clásicos versados en esta obra.

    Capítulo 8

    Halajá 10

    Moisés sólo dio la Torá y las mitzvot como una herencia a Israel, como dice [Deuteronomio 33:4]: “La Torá … es la herencia de la congregación de Jacob” [ver más adelante Capítulo 10, Halajá 9, en donde se desarrolla el tema del gentil y el estudio de la Torá].

    (http://fulvida.com/varios/temas-frecuentes/los-siete-en-la-tora)

    Para aquellos que desean convertirse de entre las demás naciones, está dicho [Números 15:15]: “El converso será lo mismo que tú.”
    Sin embargo, el gentil que no desea aceptar la Torá y las mitzvot, no debe ser forzado a hacerlo.

    En el mismo sentido, Moisés fue ordenado por el Todopoderoso para dirigir a todos los habitantes del mundo a aceptar los mandamientos dados a los descendientes de Noé [ver comentario de Tosfot Iom Tov a Avot 3:14 acerca del modo razonable y amable de ser “luz para las naciones” a partir de la propia conducta del judío, en sus propios asuntos].

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/luz-para-las-naciones)

    Si uno no acepta estos mandamientos [noájicos], debe ser ejecutado [se aplica solamente de acuerdo a lo referido más adelante en el Capítulo 9, Halajá 14. Se aplica solamente para moradores gentiles en la tierra de Israel, y no para habitantes del resto del mundo, y exclusivamente cuando la nación judía tiene pleno e indiscutido dominio de su tierra patria, según Leyes de Idolatría 10:6, en esta misma obra].

    Una persona que acepta formalmente estos mandamientos [noájicos] se llama un “extranjero residente” en cualquier lugar que resida [aunque originalmente el nombre aplica en exclusiva a la  tierra de Israel] y esta aceptación debe hacerse en presencia de tres amigos [un tribunal de gente sabia].

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/resp-782-diferencia-entre-extranjero-y-converso)

    Aquel que decidió circuncidarse [como parte del proceso legal y formal de conversión al judaísmo], y transcurrieron doce sin cumplir con esto, se lo considera como uno de las naciones [ninguna fase de su proceso de conversión es tomado en cuenta y ya no se le considera un aspirante a converso].

    Halajá 11

    Todo gentil que se compromete a cumplir con los Siete Preceptos Universales, se lo denomina un gentil piadoso y tiene su porción del Mundo Venidero [derivado de Sanhedrin 90a]; en tanto reconoce que estos mandamientos le fueron ordenados por el Eterno y reconfirmadas a través de Moisés en la entrega de la Torá, acerca de que los descendientes de Noé habían sido ordenados para cumplirlos desde tiempo antiguos.

    (http://fulvida.com/varios/temas-frecuentes/resp-703-leyes-noajidas-en-la-tora)

    Sin embargo, aquel que los hace porque les parece racionales, no se lo considera un “extranjero residente”, y no es uno de los piadosos de las naciones del mundo, sino de los ilustrados de las naciones.

    (http://fulvida.com/varios/temas-frecuentes/¿que-descendio-para-los-gentiles-en-sinai-cuando-descendio-la-tora-para-los-judíos)

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/resp-711-la-salvacion-para-el-gentil)

    Capítulo 9

    Halajá 1

    Seis preceptos se le ordenó a Adán:

    a) la prohibición de la adoración de falsos dioses;

    b) la prohibición de la maldición de Dios;

    c) la prohibición contra el asesinato;

    d) la prohibición del incesto y el adulterio;

    e) la prohibición contra el robo;

    f) el comando para establecer leyes y los tribunales de justicia.

    A pesar de que hemos recibido todos estos mandamientos de Moisés y además son conceptos que el intelecto tiende a aceptar, se desprende de las palabras de la Torá que Adán fue mandado acerca de ellos.
    (http://serjudío.com/personas/re020208.htm)

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/el-pacto-noajico-y-el-pacto-judío)

    La prohibición de comer carne de un animal vivo se ha añadido a Noé, como está dicho (Génesis 9:4): “Sin embargo, usted no puede comer carne con su vida, que es su sangre” .
    Así, hay siete mandamientos.

    (http://fulvida.com/elcamino/ESseven_laws.php.html)

    Así se mantuvo en el mundo hasta Abraham. Con Abraham, además de estos, se le ordenó acerca de la circuncisión. También él rezó por la mañana.
    Isaac separó diezmos y rezó un servicio de oración adicional antes de la puesta del sol.
    Jacob añadió la prohibición de comer el nervio ciático. También rezó la oración de la noche.
    [Kesef Mishne: Nótese que lo único ordenado en exclusiva por Dios a esta familia fue la circuncisión, las otras son acciones ideadas por los patriarcas.]

    (http://serjudío.com/rap901_950/rap939.htm)

    En Egipto, Amram fue ordenado en relación con otras mitzvot.
    Hasta que vino Moisés y la Torá fue completada con él.

    (http://fulvida.com/elcamino/EShistorical_overview.php.html)

    Halajá 2

    Un gentil que rinde culto a dioses falsos es culpable, siempre que lo haga en su forma habitual.

    Por toda idolatría que un tribunal judío consideraría digno de pena capital, se hace merecedor el gentil de tal pena.
    Sin embargo, si el tribunal judío no considera digno de la pena capital, tampoco lo es para el gentil.
    Empero, a pesar de que un gentil no será ejecutado por estas formas de culto, se le prohíbe participar en ellos.

    No debemos permitir que levante un monumento [para adoración, incluso del Eterno], o plante un árbol de adoración, o haga imágenes [prohibidas] y similares a pesar de que son sólo para estética.

    Halajá 3

    Un gentil que maldice el nombre de Dios, si utiliza el nombre único de Dios, o uno de sus otros nombres, en cualquier idioma, es culpable.
    Esta ley no se aplica [de esta manera] para los judíos.

    Halajá 4

    Un gentil que mata a una persona, aún un feto en el vientre de su madre, debería ser ejecutado por su muerte.
    Del mismo modo, si hubiera matado a una persona que de otro modo habría muerto en un futuro próximo [eutanasia, suicidio asistido], o lleva indirectamente a una persona a la muerte [privándola de comida y agua, poniéndola delante de una fiera], debe ser ejecutado pues mató.

    (http://fulvida.com/ajenos/misioneros/resp-888-suicidio-¿solucion-a-todos-los-problemas)

    Del mismo modo, uno debe ser ejecutado si mató a un acosador cuando podría haber salvado a las víctimas potenciales hiriendo al perseguidor en lugar de matarlo.
    Estas leyes no se aplican [de esta manera] para los judíos.

    Halajá 5

    Hay seis relaciones sexuales ilícitas prohibidas para el gentil:

    a) con su madre;

    b) con la esposa de su padre;

    c) con una mujer casada;

    d) con su hermana materna;

    e) con un varón;

    f) con un animal.

    Estas prohibiciones se derivan del verso de Génesis 2:24: “Por lo tanto, dejará el hombre a su padre ya su madre y se unirá a su mujer y serán una sola carne.”

    “Su padre” – alude a la mujer de su padre;

    “Su madre” – ha de entenderse simplemente;

    ‘Unirá a su mujer “- y no la esposa de su prójimo;

    “Su mujer” – y no un hombre;

    “Ellos serán una sola carne» – esto excluye un animal domesticado, fiera, o las aves pues el hombre nunca puede convertirse en “una sola carne” con ellos.

    La prohibición contra las relaciones con una hermana materna se deriva del verso de Génesis 20:13: “Ella es mi hermana, la hija de mi padre, pero no es mi madre. Así, se convirtió en mi esposa. ”

    Halajá 6

    Un gentil es culpable de las relaciones íntimas con su madre a pesar de que su padre nunca se casó con ella, igualmente,  ella es su madre.

    Él es culpable de las relaciones con la esposa de su padre, incluso después de la muerte de su padre.

    Él es culpable de las relaciones con un hombre si es un menor o un adulto y con un animal ya sean jóvenes o viejos. En este último caso, el gentil solo se ejecuta y no el animal.
    La muerte también del animal sólo se ordenó cuando sea una judía la que mantiene tales relaciones.

    Halajá 7

    Un gentil no se ejecuta por adulterio con la mujer de su prójimo, a menos que mantengan las relaciones genitales después de que ella esté casada y haya mantenido relaciones con su marido al menos una vez.
    Sin embargo, si ella fue consagrada o hubo ceremonia de boda, pero nunca había mantenido relaciones con su marido, uno no es culpable de mantener relaciones con ella, como Génesis 20:03 dice: “pues ella ha sido poseída por su marido”.

    ¿Cuándo se aplican?
    Cuando un gentil se involucra en las relaciones con una mujer gentil. Sin embargo, un gentil que se involucra en las relaciones con una judía casada es culpable si sus relaciones fueron gentiles o de cualquier otro modo.

    Así mismo, un gentil que se involucra en relaciones con una joven judía que ha sido consagrada es apedreada hasta la muerte a causa de ella como lo es la ley con respecto a judíos. Si se involucra en las relaciones con ella después de que ella ha pasado por la ceremonia de la boda, pero no ha mantenido relaciones con su marido, es estrangulado a muerte como es la ley judía. Sin embargo, si se involucra en las relaciones con una mujer judía después de mantener relaciones con su marido una vez, es sentenciado a ser ejecutado por decapitación como si se hubiera mantenido relaciones con una mujer gentil.
    [Es de notar que hoy en día no se aplican estas penas, y que antaño dudosamente se llegaron a efectuar.]

    (http://fulvida.com/ajenos/misioneros/resp-430-el-adulterio-y-las-pedradas)

    Halajá 8

    Un gentil que señala a una de sus criadas para uno de sus esclavos y después se involucra en relaciones con ella se lo ejecuta por violación de la prohibición contra el adulterio. Sin embargo, no se hace culpable de esto hasta que la relación de pareja entre los siervos se ha convertido en algo público y todos se refiere a ella como "la esposa de X, el esclavo."

    ¿Cuándo queda libre ella nuevamente para mantener relaciones con otros?
    Cuando se separa del esclavo y descubre su pelo en la plaza del mercado.

    ¿Cuando una mujer gentil se considera divorciada?
    Cuando su marido la saca de su casa y la envía por su cuenta o cuando ella sale de su dominio y sigue su propio camino.
    No tienen por escrito los procedimientos de divorcio.
    [En las sociedades en donde se establece el divorcio legal, se debe recurrir a éste.]

    El asunto no depende de la voluntad del hombre únicamente.
    Cada vez que él o ella deciden separarse, pueden hacerlo, y entonces, ya no se consideran como casados.

    (http://fulvida.com/ajenos/misioneros/resp-772-union-libre-y-separacion)

    Halajá 9

    Un gentil es culpable de violar la prohibición contra el robo cuando roba de otro gentil o de un judío.

    Esto se aplica a una rapiña, o robos de dinero, un secuestrador, un empleador que retiene el salario a sus trabajadores y similares, incluso un trabajador que come de su lo producido para empleador cuando no está trabajando. En todos estos casos, será culpable y se considera como un ladrón. Esta ley se aplica de otra manera para los judíos.

    Del mismo modo, un gentil es culpable por el robo de un objeto de valor mínimo. Así, si un gentil ha robado un objeto de valor mínimo y otro gentil se lo robó a él, ambos son ejecutados por ello.

    Halajá 10

    Del mismo modo, un gentil es culpable de violar la prohibición de comer una extremidad o de la carne de una criatura viviente. Esto se aplica independientemente de su cuantía, la especificación de las cantidades mínimas sólo se aplica a los judíos.

    A un gentil se le permite la sangre de una criatura viviente.

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/resp4)

    Halajá 11

    La prohibición se aplica a un miembro o la carne que está separada, ya sea de un animal domesticado o una fiera. Sin embargo, me parece que un gentil no se ejecuta por consumir una parte tomada de un pájaro vivo.
    [Según el Raavad hubo una confusión al transcribir el texto y Maimónides hace referencia a animales rastreros y no a aves.]

    Halajá 12

    Aunque uno degüelle un animal, incluso a la manera judía kosher, siempre y cuando el animal se mueve convulsivamente, las extremidades y la carne que se separan de ella se prohíbe a un gentil a causa de la prohibición de un miembro de una criatura viviente.

    Halajá 13

    Todas las prohibiciones que se aplican a un judío sobre un miembro de una criatura viviente se aplican también a los gentiles.
    Por otra parte, hay casos en que sería un gentil culpable y un  judío no. El gentil es culpable de una extremidad o de la carne de una criatura viviente ya sea de un animal doméstico o una fiera, ya sea de una especie kosher o no kosher.

    Del mismo modo, un gentil está prohibido tomar parte de un miembro de una criatura viviente de una extremidad o de la carne que se separa de un animal que se mueve convulsivamente a pesar de que un judío ya haya realizado el degüello de la manera ritual.

    Halajá 14

    ¿Cómo deben los gentiles cumplir con el mandamiento de establecer leyes y cortes de justicia?
    Están obligados a establecer los jueces y magistrados en todas las ciudades importantes para dictar su fallo sobre estos seis preceptos y para advertir al pueblo en cuanto a su observancia.

    Un gentil que transgrede estos siete mandamientos será ejecutado por decapitación. Por esta razón, todos los habitantes de Siquem estaban obligados a morir. Ya que el joven Siquem secuestrado, y ellos observaron y eran conscientes de sus actos, pero no lo juzgaron.

    Un gentil se juzga y ejecuta sobre la base del testimonio de un testigo y el veredicto de un juez único. No hay requerimientos de avisos previos [que lo amonesten por su mal comportamiento y se salve del castigo que le corresponde]. Los familiares pueden servir como testigos. Sin embargo, una mujer no puede servir como un testigo o un juez para ellos.

    Capítulo 10

    Halajá 1

    Un gentil que sin darse cuenta transgrede uno de sus mandamientos está exento de toda pena, con la excepción de una persona que mata sin querer. En tal caso, el redentor de la sangre no será ejecutado por matar al asesino, ni deberá exilarse en una ciudad de refugio.
    Sin embargo, el tribunal no lo ejecutará [al que mató sin querer].

    ¿Cuándo se aplica [que no se castigue las transgresiones involuntarias]?
    Cuando se rompe sin querer un mandamiento sin intención pecaminosa, por ejemplo, una persona que tiene relaciones íntimas con la esposa de su prójimo, con la impresión de que ella es su propia esposa o pareja.

    Sin embargo, si sabía que ella era la esposa de su prójimo, pero no sabía que estaba prohibido para él, o se le ocurrió que este acto era permitido, o si mató sin saber que está prohibido matar, se le considera  próximo a haber pecado intencionalmente y se ejecuta. Esto no se considera como una violación inadvertida. Porque debe haber tenido conocimiento de las obligaciones que incumben a él y no lo tenía.

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/la-importancia-del-saber)

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/resp-361-el-culto-y-matrimonio-gentiles)

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/resp-739-padrinos-judios-para-sede-fisica-y-libros)

    Halajá 2

    Cuando un gentil se ve forzado por otra persona a vulnerar uno de sus mandamientos se le permite transgredir. Incluso si se le obliga a adorar a dioses falsos, es posible que los adore. Para los gentiles no es obligatorio que  santifiquen el nombre de Dios [mueran como mártires a causa de su fidelidad hacia Dios].

    Gentil menor de edad, sordomudo, o demente no recibe castigos porque no están obligados por ningún mandamientos.

    Halajá 3

    Un gentil que se convirtió [al judaísmo], fue circuncidado e inmerso en la mikve, y después decidió abandonar a Dios y volver a su antigua condición como “residente extranjero”, no se concede el permiso para hacerlo. Más bien, debe permanecer como un israelita en todos los asuntos o ser ejecutado.

    Halajá 6

    Según la tradición oral, los gentiles tienen prohibido cruzar animales de distintas especies e injertar diferentes especies de árboles juntos. Sin embargo, no se ejecutan por violar esta prohibición.

    Un gentil que le dio un judío un golpe o le infirió el daño más mínimo, es merecedor de la pena capital, sin embargo, no se ejecuta.

    Halajá 7

    Sólo a Abraham y sus descendientes se les ordenó acerca de la circuncisión como está dicho [Génesis 17:9-10]: “Mantener Mi pacto, tú y tu descendencia … circuncidar a todos los varones. ”

    Los descendientes de Ismael se excluyen porque [Génesis 21:12]: “Es a través de Isaac, que tu descendencia será llamada.” Los descendientes de Esaú, también están excluidos, porque Isaac dijo a Jacob [Génesis 28:4]: “Que Dios conceda la bendición de Abraham a ti y a tu descendencia”, lo que implica que sólo él es la verdadera descendencia de Abraham, que mantiene su fe y su conducta recta. Por lo tanto, sólo ellos tienen la obligación de la circuncisión.

    Halajá 8

    Nuestros Sabios dijeron con que los descendientes de Ketura, que son los descendientes de Abraham que nacieron después de Isaac e Ismael, tienen también la obligación de la circuncisión. Puesto que, actualmente, los descendientes de Ismael se mezclaron con los descendientes de Ketura, todos ellos son obligados a ser circuncidados al octavo día. Sin embargo, no se ejecutan por incumplimiento de esta ordenanza.

    Halajá 9

    El gentil que se dedica al estudio de la Torá es merecedor de la pena capital, solamente debe dedicarse a lo que concierne a sus Siete Mandamientos que le son propios.

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/para-evitar-falsas-creencias-y-conceptos-errneos)

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/mas-puntualizaciones-respecto-a-la-tora-y-los-noajidas)

    (http://fulvida.com/varios/temas-frecuentes/ni-hebreo-ni-tora-ni-cabala)

    Así mismo el gentil que hace Shabat (día de “reposo) [al modo judío] aunque sea en cualquier otro día de la semana es merecedor de la pena capital.
    Por supuesto que tampoco puede innovar una festividad [espiritual].

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/resp-105-el-shabat-es-heredad-judia)

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/resp-69-varios-temas-relevantes)

    Es regla general que no deben inventar una nueva religión ni adoptar para sí preceptos que no les corresponden [que son de los 613 para los judíos] o crear mandamientos por sí mismos sobre la base de sus propias decisiones .
    Si quiere, que se convierta al judaísmo formalmente y cumpla con todos los preceptos [de los judíos], o que se quede con sus instrucciones noájicas, y no añada ni quite de ellas.

    Si se dedicó al estudio de Torá [de las partes que no le conciernen directamente como noájida], o hizo Shabat [al modo judío], o innovó alguna cosa “religiosa” se lo debe castigar y se le debe informar que es merecedor de la pena de muerte, aunque no se le ejecute.

    (http://fulvida.com/varios/temas-frecuentes/resp-347-¿que-dijo-maimonides)

    (http://fulvida.com/varios/temas-frecuentes/torah-para-las-naciones-rabi-yoel-schwartz)

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/resp-54-del-da-de-reposo-y-el-equilibrio)

    Halajá 10

    Si un gentil que observa los Siete Mandamientos desea realizar alguno de los restantes preceptos de la Torá con el fin de recibir la recompensa de hacerlo, no se ha de impedirlo, que lo lleve a cabo cuando sea necesario.
    Si él trae un animal para ser sacrificado como ofrenda quemada, deberían recibirlo. Si da caridad, debemos aceptarla. Me parece que debería darse ese dinero a los judíos pobres porque el gentil puede derivar su sustento de los judíos a los que se les ordena que lo ayuden si es necesario.
    Por el contrario, si un idólatra da caridad, debemos aceptar la y dársela a la gentiles pobres.

    (Preceptos que NO son para el gentil: http://fulvida.com/id-noajica/identidad/recordemos-estas-reglas-ineludibles-para-todo-gentil-leal-a-dios)

    (http://fulvida.com/elcamino/ESseven_laws.php.html)

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/esencia-y-mandamientos)

    (http://fulvida.com/id-noajica/identidad/esencia-e-identidad)

    Halajá 11

    El tribunal judío está obligado a nombrar a jueces para estos residentes extranjeros para juzgarlos de acuerdo con estos estatutos, para que el mundo no se corrompa.

    Si el tribunal considere oportuno nombrar jueces a alguno de los extranjeros residentes, que lo haga. Si considera necesario nombrar de entre los judíos, pueden.
    [Son reglas que se aplican para los habitantes de la tierra de Israel, cuando los judíos tienen pleno dominio y potestad indiscutida sobre su patria].

    Halajá 12

    Si dos idólatras se presentaron ante jueces judíos para que sus controversias sean juzgados según la ley judía, que sean juzgados acorde a la Torá.  
    Si uno desea ser juzgado de acuerdo a ley de la Torá y el otro no, sólo están obligados a ser juzgados según sus propias leyes.

    Si hay una disputa entre un judío y un idólatra, si al judío le irá mejor de acuerdo con sus leyes [civiles], son juzgados según sus leyes. Cuando la sentencia sea dictada, los jueces explican: “Tu ley obliga a la presente sentencia.”
    Si al judío le irá mejor de acuerdo con nuestras leyes, son juzgados de acuerdo a ley de la Torá. Cuando la sentencia sea dictada, los jueces explican: “Nuestra ley obliga a la presente sentencia.”
    Me parece que este enfoque no se sigue en lo que respecta a un extranjero residente. Más bien, él siempre juzgados según sus leyes.

    Del mismo modo, me parece que lo que se refiere a respeto, honor y actos de bondad, un extranjero residente debe ser tratado como un judío porque se nos ordena que se lo sostenga como está dicho [Deuteronomio 14:21]: “No comerás de cualquier animal que no ha sido debidamente sacrificados … lo darás a los extranjeros residentes en tus puertas para que lo pueda comer. ”
    [Ver también Levítico 25:35]
    Nuestros Sabios aconsejaron no abundar en saludos hacia los idólatras y no se aplica a los extranjeros residentes.

    Sin embargo, nuestros sabios nos mandaron a visitar a los gentiles [piadosos o idólatras] en caso de enfermedad, para enterrar a sus muertos, además de los muertos judíos, y apoyar a sus pobres, además de los judíos pobres en aras de la paz. Como está dicho [Salmos 145:9]: “Dios es bueno con todos y Sus misericordias se extienden sobre todas Sus obras” y está dicho [Proverbios 3:17]: ”todas las sendas de la Torá son caminos agradables y todas sus veredas paz. ”

  • Parashat Beshalaj 5759

    "Y luego que Faraón dejó ir al pueblo, Dios no los llevó por el camino de la tierra de los Filisteos, que estaba cerca; porque dijo Dios: Que no se arrepienta el pueblo cuando vieren la guerra, y se vuelvan a Mitzraim" (Shemot13:17)

    Cuando dice "que estaba cerca" podemos interpretarlo en su sentido natural: a pesar de que por tierra de Filisteos el camino era cercano, H’ prefirió el camino más extenso, para que el Pueblo no se viera enfrentado a una batalla, ni bien salidos de Mitzraim, y temieran y quisieran regresar a la "segura y cómoda" esclavitud.

    En un segundo plano de interpretación, jaza"l nos dejan ver que la cercanía y la inmediatez de la entrada a la Tierra Prometida era el factor que H’ no deseaba que se realizara. Esto es, el Pueblo que estaba saliendo de la esclavitud no estaba de ninguna manera preparado para enfrentar la responsabilidad de la independencia nacional, colectiva, personal, espiritual…

    Saldrían de la esclavitud de Mitzraim para introducirse en la esclavitud del desenfreno y el descontrol, de la seudoanarquía…

    En el "Ialkut Shimoní" (226) leemos: "¿Por qué no los trajo el Eterno por el camino sencillo? Porque dijo el Eterno: si los introdujera por el camino directo, inmediatamente cada uno tomaría su posesión territorial y desecharían Mi Torá. Entonces, Yo los haré extender por el desierto durante cuarenta años, para que ingieran el man, beban del manantial y la Torá se asimilará en sus organismos."

    Al menos dos cosas podemos colegir de este Ialkut:

    1. No fueron los meraglim (exploradores) los que provocaron exclusivamente y principalmente que Israel debiera permanecer en el desierto durante cuarenta años.
    2. Rabi Akiva enseña: "todo esta dispuesto pero nos fue dado libre albedrío" (Abot 3:19); para H’ estaba dispuesto que Israel debiera permanecer en "cuarentena" esperando a que una nueva generación pudiera hacerse cargo de la Torá y de la Conquista de la Tierra Prometida; y por el lado de las personas, de Israel, tuvieron la libertad de elegir entre oír las habladurías acerca de la Tierra y dejarse embaucar y protestar y gimotear, como hicieron, o por el contrario prestar atención a los que decían que la toma de posesión de la Tierra era más que probable teniendo el auxilio de H’. Los prevaricadores exploradores no hicieron más que cumplir la Voluntad divina, creyendo que se oponían a los designios del Eterno. (Como vemos y comprendemos, los senderos de H’ son realmente extraños y misteriosos para las personas, que piensan estar contradiciendo los mandatos de H’, y sin embargo están actuando lo que Él pretende…)

    Así podemos entender que "cuando vieren la guerra", es una excusa aceptable en el momento y situación, una razón palpable y completamente acomodada en el Principio de Realidad. Pero, también significa algo más, "cuando vieren la guerra" que el Ietzet HaRá (el instinto negativo, pulsión agresiva, etc.) tenía dispuesta para las endebles mentes y pobres espíritus de los libertos recientes.

    La guerra en dos planos, el material concreto y real (contra los Plishtim) y el espiritual, inmaterial y real (contra la propia decadencia).

    Aún queda un aspecto del Ialkut que es interesante resaltar: "que la Torá sea asimilada a sus organismos", ¿qué significa?

    El cuerpo, sabemos, precisa de nutrientes materiales, oxígeno, agua, alimento, etc.

    Pero el cuerpo, que es la persona en esta Tierra, en tanto persona necesita otros nutrientes, los espirituales, llámense afecto, amor, atención, educación, Torá, etc.

    Un cuerpo – persona satisfecho en lo material pero carente en lo espiritual, ¿no deja de estar insatisfecho – apetente?

    La persona, que se distingue del animal exclusivamente por la clase de espíritu específico que posee, así como puede pasar muy poco tiempo sin recibir la energía física que su organismo necesita para vivir, tampoco puede resistir mucho sin la energía espiritual. Es conocido el caso de los niños recién nacidos que son hospitalizados y no reciben los cuidados primarios de una cariñosa madre, sean cuidados físicos o emocionales, de por vida, que es por cierto asaz difícil en la enorme mayoría de los casos, cargan con la marca, el estigma, de haber sido bebes no atendidos convenientemente en todos los aspectos de su personalidad (denominados genéricamente como "institucionalizados"). Cuanto más tiempo la privación o restricción, más arduo el tratamiento y la rehabilitación y más profundo el perjuicio.
    Los hebreos recién liberados, eran como recién nacidos al mundo de la responsabilidad, debían recibir los urgentes y tiernos cuidados de la Madre (H’) por largos años y numerosas experiencias adversas, para poder ir creciendo con firmeza y lograr la independencia, que es uno de los sinónimos de salud.

    Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco


    Resumen de la parashá

    Por causa de personas inescrupulosas, el que desee el resumen de la parashá contáctese con nosotros via mail, que se lo enviaremos a la brevedad.

    Preguntas:

    1. ¿Contra quién fue la primera batalla de los hebreos?
    2. ¿Por qué hay que recordar por siempre las acciones de Amalek?
    3. ¿Cómo fue endurecido el corazón de Paró?
    4. ¿De qué se quejaba el pueblo de Israel?
    5. ¿Qué milagros son recordados en esta sidrá?
    6. ¿Quiénes cantaron y por qué?
    7. ¿Cuál es la mitzvá dictada en esta sidrá?
    8. ¿Cómo debe comportarse el Pueblo de Israel para no ser duramente castigados?
    9. ¿Solamente con armas luchó Israel contra sus enemigos?
    10. ¿Qué es el man?

  • Parashat Beshalaj 5766

    Escoger un camino luminoso

    En el mero comienzo de la parashá de esta semana, nos encontramos con la siguiente afirmación:

    "Cuando el faraón dejó ir al pueblo, Elokim no lo guió por el camino de la tierra de los filisteos, aunque era más corto, porque dijo el Eterno: ‘No sea que al enfrentarse con la guerra, el pueblo cambie de parecer y se vuelva a Egipto.’"
    (Shemot / Éxodo 13:17)

    El motivo dado por el Eterno para tomar un largo y tortuoso camino es claro: un pueblo recién liberado de una centenaria esclavitud no está en condiciones de tolerar el impacto de una confrontación directa con el enemigo.
    Por tanto, el carril corto era el menos indicado para ellos.
    Por el trayecto largo también encontrarían dificultades: la sed, el hambre, el Mar de las Cañas cerrando el paso, el desierto, la persecución de Faraón y sus aliados, el desánimo, los traidores, entre otras contrariedades más o menos severas. Pero, el Eterno escogió esta senda en Su Sabiduría, para enseñar y fortalecer a los israelitas.
    Habría dificultades, y muchas, por el camino seleccionado desde Arriba, pero éstas servirían como trampolín para el desarrollo espiritual de los israelitas, y no como trampa para hundir en la perdición.
    En un relato del Talmud (TB Eruvin 53b) lo vemos ejemplificado:

    Una vez iba Rabí Iehoshua por el camino, al llegar a una encrucijada se topó con un niño, al que preguntó:
    -¿Cuál es el camino que lleva a la ciudad?
    El niño señaló a su derecha y dijo:
    -Este es el camino corto pero largo.
    Luego señaló a su izquierda y añadió:
    Pero aquél es largo pero corto.
    Rabí Iehoshua optó por el camino corto y largo. Luego de una hora de caminar se dio cuenta de que veía la ciudad muy próxima, pero no podría llegar a ella, pues estaba el camino obstruido por huertos.
    Buscó y buscó el rabino alguna brecha, pero fue en vano. Entonces marchó nuevamente hacia el cruce de caminos donde aún se encontraba el niño.
    -¿Por qué me dijiste que el camino era corto?- se quejó Rabí Iehoshua.
    -No te dije que era corto, dije que era corto y largo.
    Rabí Iehoshua besó la cabeza del niño y dijo:
    -Tu felicidad Israel, es que todos tus hijos son sabios, desde los más grandes hasta los más pequeños.

    En nuestra vida tenemos constantemente ante nosotros caminos que se bifurcan, opciones que tomar.
    Hay tres encrucijadas que son típicas:

    1. Algunas decisiones debieran ser simples, como cuando debemos optar entre lo evidentemente malo y lo evidentemente bueno.

    2. Otras veces la elección es un poco más complicada, pues no suelen enseñarnos a escoger entre lo bueno y lo mejor; ni entre dos buenos (o dos malos).

    3. Y en ocasiones, la alternativa es entre índoles que no aparecen distinguibles fácilmente: por ejemplo, ¿es tal creencia kosher o es realmente negativa?1

    ¿Cómo hacer para elegir/discernir acertadamente?

    Desde ya la primer respuesta a esta pregunta es: no hay persona que sea infalible y que no cometa errores.
    Por tanto, si nos equivocamos, no por eso debemos considerarnos siempre en error. Esta aclaración es fundamental, para quitarnos presión de encima, o culpas injustificadas.
    Tenemos derecho a errar, pero no a mantenernos en el error o en la perpetua indecisión2.

    La segunda respuesta es: debemos aprender a elegir.
    No nacemos sabiendo escoger acertadamente.
    Pero, nuestro espíritu contiene la información sustancial para hacernos excelentes electores.
    La cuestión radica en des-arrollar ese potencial que reside en nuestro espíritu.
    Aquí estriba el quid del asunto… en desarrollar ese potencial, junto con otros estupendos que anidan en nuestro espíritu.

    ¿Cómo hacerlo?

    Debemos saber que la persona (la humanidad en conjunto) tiene estos dos caminos a la hora de optar:

    1. El camino de la conciencia, que parece ser apocado: mediante el estudio, comprensión y aplicación de las leyes objetivas y trascendentes, que nos ha dado el Eterno (en la Torá).
      Este es el camino corto, pero que para los ojos materiales parece largo.
      Está representado por el patriarca Iaacov/Israel.

    2. El camino del sufrimiento, que aparenta ser de deleite: que nace en el egoísmo y se alimenta en la ignorancia/rechazo de la Torá (leyes objetivas).
      Este es el camino largo, pero que deslumbra tanto que parece corto.
      Está representado por el hermano de Iaacov, por Esav.

    Pongamos un simple ejemplo para explicar ambos caminos.
    Tengo hambre, mucha hambre. Puedo cometer un ilícito para proveerme de alimentos, como por ejemplo robar esa vianda que está lista y parece sabrosa; o puedo esperar hasta llegar a casa para prepararme un bocadillo.
    Entonces, debo optar.
    El camino largo que parece corto, el del sufrimiento que parece deleite, sería robar y saciar mi apetito ya.
    El camino corto que parece largo, el de la conciencia que parece apocado, sería padecer un poco más de hambre, pero hacer las cosas "como Dios manda".
    Elijo robar.
    Pronto mi estómago está calmado, pero debo enfrentar la denuncia policial que me han puesto…
    ¿Se comprende el ejemplo?
    Todo, absolutamente todo lo que recibimos en esta vida, se debe pagar más temprano, más tarde… sea en Este Mundo, o en el Venidero…
    Y recordemos lo que enseña el Talmud (Berajot 33a):

    "No hay misericordia para que el que está sin conocimiento."

    Si no aprendemos a decidir correctamente.
    O, si nos paramos en el cruce de caminos y no tomamos ninguna resolución, pues nos paralizamos al temer cualquiera de los resultados que emane de nuestra decisión; entonces nuestra vida se ira desgastando segundo a segundo, y llegaremos al día de la muerte habiendo pasado por la vida, mas no vivido. O, seremos llevados por otros a andar por caminos escogidos por ellos; por tanto, actuaremos como en un teatro, y tampoco estaremos viviendo, sino tan sólo representando un papel que otros nos han escrito y puesto a actuar.

    Así pues, para aprender a decidir, y por tanto aprender a vivir en verdad, es imprescindible dedicarnos a estudiar Torá, y a andar en los sendas que ella alumbra.
    Como ha sido dicho:

    "Mira, pues, yo pongo hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal, con el fin de que ames al Eterno tu Elokim, de que andes en Sus caminos y de que guardes Sus mandamientos, Sus estatutos y Sus decretos, que yo te mando hoy. Entonces vivirás y te multiplicarás, y el Eterno tu Elokim te bendecirá en la tierra a la cual entras para tomarla en posesión… he puesto delante de vosotros la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Escoge, pues, la vida para que vivas, tú y tus descendientes, amando al Eterno tu Elokim, escuchando Su voz y siéndoLe fiel. Porque Él es tu vida y la prolongación de tus días, para que habites en la tierra que el Eterno juró que había de dar a tus padres…"
    (Devarim / Deuteronomio 30:15-16, 19-20)

    Entonces, nuestra primera lección práctica es escoger, y "escoger vivir".
    ¿De qué manera?
    Pues, adhiriéndonos al Eterno, por medio de Su Torá y Sus preceptos, para de esta manera tener vida.
    Y tomemos en cuenta las palabras del sabio Ibn Pakuda (en Introducción del "Jovat HaLEvavot"):

    "Tres puertas (debemos atravesar) para alcanzar el conocimiento de la Torá: el razonamiento imparcial, las escrituras (Torá Escrita) y la Tradición (Torá Oral)".

    Podemos aprender otra lección para nuestra vida cotidiana, de lo expresado en la parashá, desde su comienzo hasta el versículo 14:31.
    Cuando estamos rompiendo las cadenas que nos atan a cualquier faraón; cuando estamos saliendo de cualquier tipo de esclavitud o adicción, sea a las drogas, al alcohol, al cigarrillo, a personas, a cultos tóxicos, a la idolatría, en fin, a cualquiera de las adicciones, debemos tener en cuenta que:

    1. Uno es el responsable de su propia libertad; el Eterno nos ayuda, habrá personas que nos den una mano, pero solamente uno mismo es el que debe trabajar para ser libre.

    2. Esperar el milagro, o la salvación que provenga de otros, es otra manera de ser indeciso y débil; por tanto, es querer seguir siendo esclavo. Uno mismo es el aliado del Eterno en la fabricación de un milagro.

    3. Hay que aprender a ser humilde y aceptar consejos y referencias de personas que nos han precedido en el camino de la liberación.

    4. No hay caminos cortos y sencillos.

    5. Sea por una u otra ruta, dificultades no faltarán; lo importante es saber qué nos brindará verdadera serenidad y luz espiritual.

    6. Es menester apartarse "radicalmente" de lo que es la adicción de la cual se desea estar libre. Poner distancia, física, mental y espiritual de ella, para no trastabillar y recaer.

    7. Se debe fortalecer mucho la persona antes de poder estar en condiciones de enfrentar directamente a lo que en el pasado era su amo (o similar). Recién cuando está seguro y "al otro lado" de la adicción, recién entonces puede mirar a la cara a su antiguo amo, y no temer caer nuevamente en sus garras.

    8. Habrá, sin dudas, momentos de incertidumbre, desesperación, duda, desgano, miedo, caídas. Que el desánimo no gane la partida es primordial. Debemos repetir hasta hacerlo real la siguiente clave: "Soy Hijo de Dios, soy triunfador, y aunque caiga alguna vez, me levantaré y triunfaré".

    9. Se debe tener claramente definida la meta que se desea alcanzar, y que ésta sea trascendente y afín a las leyes objetivas dadas por el Eterno.

    10. Si se tiene un "para qué", se encuentra el "cómo" conseguirlo. O al menos, todo esfuerzo no será sentido como vano.

    11. La confianza en el Eterno es primordial; Él es nuestra fortaleza y guía.

    12. Rezar, dialogar con el Padre, es beneficioso en todo momento, pero especialmente cuando se está en crisis, en cambio profundo. Clamar al Eterno, hablar con Él desde el corazón, como un hijo con su padre es una poderosa herramienta.

    13. Se debe tener la Luz e instrucción (Torá) del Eterno por delante, como faro que conduce con seguridad por los senderos de la vida. De día y de noche su Luz nos resguarda y encamina.

    14. Aunque es probable que haya caídas, es preciso levantarse y continuar avanzando rumbo a la meta.

    15. El Faraón y sus aliados no admitirán su derrota, y por todos los medios tratarán de recapturar a los que han escapado de sus garras. Saber esto nos dará oportunidad para no ser atrapados en sus engaños y seducciones. Cuando se le abre una rendija nuevamente a la adicción, ésta se cuela inmediatamente. Así pues, firmeza inquebrantable a la hora de rechazar la adicción pasada.

    16. Una de las mejores herramientas con que cuenta el liberado, es haber sufrido en carne propia la esclavitud, y por tanto estar sensible a lo que le volverá a dañar.

    17. Una de las mejores armas, es la solidaridad, el dar desinteresadamente una mano al prójimo.3

    Para concluir, tengamos en cuenta a cada momento esta notable enseñanza del Rav Avrum Iaacov de Sadigura:

    "Proporcionalmente a tu amor hacia tu prójimo, el Eterno hará llover sobre ti Sus bendiciones"

    ¡Les deseo a usted y los suyos que pasen un Shabbat Shalom UMevoraj!
    ¡Cuídense y gocen de lo permitido para qué sepamos construir shalom!

    Moré Yehuda Ribco

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    "La persona generosa será prosperada, y el que sacia a otros también será saciado."
    (Mishlei / Proverbios 11:25)


    Notas:

    1- Esto último es lo que acontece por ejemplo para el ingenuo cuando se enfrenta a los seudo-judíos mesiánicos.
    Estos seudo-judíos mesiánicos, ciertamente son cristianos, que se sienten poco dignos de su religión, y por eso se disfrazan de judíos, quieren hacer de cuenta que son judíos, pero no dejan de lado su fe en un falso dios (y un irreverente falso Mesías).
    El ingenuo no está preparado para discernir cabalmente, y cuando se topa con uno de estos misioneros ve el disfraz de judío, percibe la apariencia de santidad, y esa visión lo engaña, y entonces confunde lo santo con lo profano, el judaísmo con la idolatría.
    He sabido que hay sujetos (de estos misioneros) que se hacen llamar "jajam" o "rabí", se inventan nombres judíos, adornan su idolatría con rimbombantes calificativos que suenan a hebreos o de la Tradición (Código Real, Yeshivot, shalijim y otra sarta de invenciones mezcladas con cosas casi-ciertas), usurpan ritos y emblemas del judaísmo (o directamente los inventan, pero les dan estatus de judaicos: danzas mesiánicas, por ejemplo).
    Pero ellos, estos mesiánicos, no son judíos… en realidad desprecian a los judíos y especialmente al judaísmo, ¡y para colmo son viles promotores de la más insidiosa idolatría jamás conocida!
    ¿Cómo hace el ingenuo, que no sabe distinguir entre el día de la noche, para no caer en las garras pérfidas de estos lobos disfrazados de ovejas?
    ¿Cómo hace el ingenuo para discernir entre versículos verdaderos, y correctamente interpretados del Tanaj; de la sarta de mentiras, maquilladas como verdad, que son disparadas por estos misioneros preparados para ser expertos timadores?
    No es fácil… se precisa de un buen moré, de un guía que enseñe con corrección los caminos luminosos de la Torá, y no aquellas sendas que llevan al delirio o al extravío…
    Como base recuerda que si tu líder, maestro, pastor, o como quiera que le llamen, te dice que Jesús es algo diferente a un errado pecador, entonces ten por seguro que ese que te conduce te lleva por caminos de idolatría y rebeldía en contra del Padre. Jesús no fue dios, ni Mesías/Cristo, ni enviado de Dios, ni rabino, ni maestro de Luz, ni encarnación del profeta Elías, ni profeta, ni juez de tribunal, ni rey, ni jefe revolucionario en contra de Roma…
    Si es que existió, cosa que es bastante improbable, lo más seguro es que fue un pobre diablo, el cual hoy quizás internaríamos por compasión en algún sitio en donde no lo lastimen, ni él pueda lastimar a nadie, o quizás viviría bajo intensa medicación siquiátrica para tranquilizarlo en sus delirios y agresiones… quién sabe…
    Lo que sí debes saber es que tu líder no te lleve por sendas de error y perdición.
    Tenlo presente siempre.
    Si tienes dudas, puedes preguntarme que con gusto te responderé.
    ¡
    No temas a tu líder, ni a presuntas maldiciones, ni a la presión del grupo que desea ser fiel al error!
    Recuerda que SOLAMENTE EN LA VERDADERA TORÁ encontrarás:

    "Prolongación de días a su derecha; y en su izquierda, riqueza y honra."
    (Mishlei / Proverbios 3:16)

    2- La indecisión es uno de los resultados, así como uno de los orígenes, de muchos de los malestares emocionales y psíquicos. La indecisión es una herida abierta por la cual se escurre y desperdicia caudales inmensos de nuestra energía vital.
    Ténganlo en cuenta.

    3- Pido que tomen nota especialmente los noájidas, que son "Fieles que Retornan", a estas indicaciones, pues les serán sin dudas útiles a ustedes en su camino para romper con la antigua idolatría que los dominaba, y poder caminar con firmeza por las Sendas del Eterno.
    Lean cada una de las pautas enumeradas, y podrán reconocer situaciones o elementos que ya han vivido o que les toca sortear ahora.
    También es útil para los que están en la senda del crecimiento por medio de la Cterapia, pues les recuerda alguna de las pautas que trabajamos.

  • Parashat Vaerá 5763

    La funcionalidad del pecador
    Esta semana en la Torá leemos que el Eterno por medio de Moshé le explica al tozudo Faraón:

    "Pero por esto mismo te he dejado con vida, para mostrarte Mi poder y para dar a conocer Mi Nombre en toda la tierra."
    (Shemot / Éxodo 9:16)

    En más de una ocasión quizás nos hemos enfrentado con el interrogante: ¿Cómo puede Dios permitir este mal? ¿Cómo es que prospera el malvado? ¿Acaso no hay justicia por parte de Dios?

    Y la respuesta a todas estas interrogantes es: Dios sabe mejor que nadie lo que hace y permite.
    Si hay alguna cosa que a nuestro entender no es justa, o no está demostrando la bondad y majestad de Dios; realmente, no es a Dios a quien debemos criticar, sino a nuestra visión de las cosas.
    Tal como el niño llora, grita, berrea, patalea, insulta, cuando la enfermera está a punto de administrarle la dolorosa inyección.
    Y el niño no entiende, no comprende, no sabe, no siente que esa inyección es por su bien; que ese dolor circunstancial apuntala su bienestar.

    Así pues, uno de los motivos para que el malo continúe en aparente prosperidad, es que está (paradójicamente) sirviendo a finalidades del Eterno a pesar de estar en terrible pecado y error.
    Evidentemente que a Dios no le place la conducta extraviada, y desdeña la maldad.
    Él pide insistentemente, ordena, declara y exige que el hombre se comporte a la altura de Sus mandatos.
    Sin embargo, incluso lo malvado tiene funcionalidad en los planes de Dios.

    Claro, mejor es servirLo del modo correcto, pues en definitiva, en el Mundo de la Verdad el malvado recibirá la justa compensación por sus actos, y sufrirá las lógicas consecuencias emanadas de sus acciones (aquello que generalmente se denomina el castigo).

    Está ante nosotros la opción de servir a Dios, de vivir, por la senda correcta o por la otra.
    Por cualquiera de las dos cosecharemos estrictamente lo que plantamos.

    ¡Shalom iekarim! ¡Les deseo Shabbat Shalom!

  • Parashat Vaerá 5760

     

    Encantado de concocerla

    En ocasiones, digamos generalmente, se nos presentan hechos, relatos, manifestaciones que asumimos como ciertas o reales. Esto es así cuando concluimos en determinar su veracidad a partir de la impresión, o la opinión o aun por el superficial escrutinio. Basados entonces en nuestra conclusión nos aferramos a esta idea que aceptamos como verdadera.

    Y resulta que, más que muy a menudo:

    "Pero los magos hicieron lo mismo con sus encantamientos…" (She 8:3)

    la noción que obtuvimos fue a través de la acción de los "magos", de los "encantadores". Personas que saben disfrazar sus acciones, dichos o ideas para que tomen la apariencia de sinceros, cordiales, serenos, buenos, adecuados; cuando en la realidad o: no son más que pompas de jabón; o (peor) son algo muy distinto a lo que nosotros creemos que son…

    Ese es el poder del encantamiento, de la fascinación.

    Distraer la consciencia de los hechos ciertos, y hacer de la ilusión el camino de la existencia.

    Y ocurre que generalmente la ilusión es más placentera que la realidad.

    Y aparece la ilusión como el modo fácil, exitoso y sin riesgos de vida.

    Cuando, en principio y al final de cuentas, la ilusión, el encantamiento, es sólo eso…

    Tomemos un clásico ejemplo, el bebe que sintiendo hambre y no distinguiendo entre ilusión y realidad fantasea con el cálido pecho materno, con la deliciosa y complaciente leche tibia recorriendo sus entrañas. La fantasía es de una realidad tal, de un éxtasis sublime, que el bebe (por un rato) olvida que siente hambre y "cree" que está satisfecho. Gracias a Dios su organismo no se deja arrastrar completamente por el "delirio" y las alarmas que anuncian el hambre resuenan, haciendo que o se proteste (lloros, gemidos, etc.) o que se reinicie la ilusión de completo. Si el bebe gira entre ilusión e ilusión, y en ningún momento manifiesta su hambre al mundo exterior; y si la madre (o responsable) es una persona abandónica que no se preocupa por el bienestar del bebe, ¿cuál sería el precoz final del mismo? Respuesta: muerte por inanición – literalmente, muerto de hambre.

    Este ejemplo se puede extender a todas las edades, y a la mayoría de las situaciones.

    Si el "engaño" intencional o involuntario, toma las riendas de la "creencia", entonces, inevitablemente, la acción se afecta en un signo negativo.

    Más tarde o más temprano ocurre que:

    "Los magos también intentaron hacer … con sus encantamientos, pero no pudieron." (She 8:14)

    así es, los engañadores, los encantadores, tienen el límite que la realidad les impone.

    Con su "magia" pueden fascinar en ciertos aspectos, pero la verdad es irreproducible completamente. Porque si el engaño cubriera a la verdad en un cien por ciento, entonces, el engaño sería verdad, por lo tanto no-falsedad.

    Lo que diferencia al engaño de la Verdad, es el grado de discordancia entre ambos; y lo que hace peligroso al primero, es su excesiva similitud con lo original sumado a su grado de diferenciación. En breve, la media mentira es más perjudicial que la mentira a ojos vistas. O como bien había criticado Eliahu HaNabí en su momento: "¿Hasta cuándo vacilarán entre dos opiniones (literalmente: umbrales de acceso)?" (I Mel 18:21).

    Pero, como dijimos, hay un límite, que los magos no pueden trasponer.

    Y cuando el límite se evidencia, y la representación cae frente al peso de la verdad y la realidad, puede ocurrir que:

    "Entonces los magos dijeron al faraón: –¡Esto es el dedo de Elokim! Pero el corazón del faraón se endureció, y no los escuchó, tal como Hashem lo había dicho." (She 8:15)

    los que engañaban dejen de engañar y reconozcan la Verdad (en la parashá: "dedo de H’"). Pero los engañados no quieran o puedan obviar sus ilusiones, y endurezcan su corazón, se aferren a sus criterios basados en la falsedad y por lo tanto continúen obrando incorrectamente.

    Por eso, H’ había predicho que Faraón endurecería su corazón.

    No necesariamente porque Él sabe presente – pasado – futuro; sino porque conoce el corazón del Hombre y de cada hombre.

    Sabía que personalidad ostentaba Faraón, y sabía que cuando una persona vive en la convicción de las ideologías extremistas (que en un 99% son basadas en "encantamientos"), es muy difícil que pueda reconocer (llegada la oportunidad) que su sistema de vida está cimentado en el error, y que si quiere vivir en el acuerdo debe modificar su pensamiento, su actitud y su accionar.

    En líneas generales, el extremista, es aquel que "encantado" por la "ilusión" que le presentaron o se representó, no puede liberarse de la misma, a pesar de que se hace evidente su falacia.

  • Parashat Vaerá 5766

        Rectificar las midot, es nuestro poder

    En la parashá de esta semana, nos encontramos con el siguiente pasaje:

    "Vosotros sabréis que Yo soy el Eterno vuestro Elokim, que os libra de las cargas de Egipto."
    (Shemot / Éxodo 6:7)

    Literalmente, y en su contexto, esta frase significa que: es el Eterno el que redimirá a los israelitas de la esclavitud en Egipto.
    Tal y como aconteció fielmente luego.

    ¿Cómo podemos actualizar su mensaje para que seamos nosotros los que nos quitemos el yugo de Egipto de encima?

    Empecemos mencionando una declaración del Gaón de Vilna, quien decía que: la persona es puesta en Este Mundo para que trabaje en perfeccionar sus midot (Even Shelemá 1:1).

    Es un comentario muy elevado y profundo, que intenta responder a una de las preguntas más acuciantes y reiteradas: ¿para qué vivo?
    Y la respuesta: para perfeccionarte, para crecer por medio de pulir tus midot, de modo tal que pases con una gran estatura espiritual al Mundo Venidero.

    Ahora bien, ¿que son las "midot"?
    "Midot" es el plural de "midá", que significa "medida"
    1.

    ¿Cómo se relaciona la "medida" con el crecimiento espiritual?
    Busquemos respuesta en nuestra Tradición.

    En el Tanaj encontramos que se llama "ish midot" a una persona de gran estatura física, tal como leemos en Bemidbar/Números 13:32, cuando los exploradores israelitas contaban acerca del aspecto de algunos de los moradores de la Tierra de Promisión que alcanzaban proporciones inmensas.
    Pero, no creo que sea a esto a lo que se refiere el Gaón, pues estamos condicionados por nuestros genes en lo que respecta a altura física, y que además es un rasgo que en poco se vincula con la perfección espiritual de la persona.

    Cuando nos referimos a una persona afable de carácter y bondadosa en su conducta, decimos que es un "ish baal midot [tovot]", una "persona dueña de buenas medidas"2, o en una traducción más comprensible: "una persona diestra en dominar sus acciones" (persona de buen carácter).
    Así pues, midá en el sentido conductual humano, es pensar, hablar, actuar con medida, es decir, mesuradamente.

    Entonces, estamos en Este Mundo para convertirnos en maestros del domino de nuestras acciones (y no para dejarnos dominar por nuestras acciones o carácter).
    En palabras de Ben Zoma en la Mishná:

    "¿Quién es fuerte? Quien domina sus tendencias."
    (Avot 4:1)

    Si esa es la meta para alcanzar, implica que no nacemos con la maestría del dominio ya completa, sino que debemos trabajar, esforzarnos y persistir hasta lograrla.

    Nacemos con el potencial para convertirnos en un baal midot, tenemos en nuestro interior la semilla lista para que florezca y dé buenos frutos, pero también podemos extraviarnos y no llegar nunca a la meta y así marchitar la esperanza que estaba contenida en la semilla.
    Y, de hecho, la semilla solamente crece cuando vamos sorteando obstáculos, cuando optamos por actuar correctamente, a la Luz de la Torá, en lugar de dejarnos guiar por la ceguera de nuestro corazón o de nuestro limitado entendimiento.
    Nos podemos denominar baal midat hatzedaká -poseedor de la conducta de la caridad o solidaridad-, cuando tenemos la ocasión de actuar como avaros, pero preferimos siempre ser generosos.
    Nos podemos denominar baal midat harajamim -poseedor de la conducta de la clemencia o la compasión-, cuando podemos actuar como violentos o ruines, pero preferimos actuar siempre con benevolencia.
    Nos podemos denominar baal midat haemuná -poseedor de la conducta de la creencia firme-, cuando dudamos y cuestionamos al Eterno, pero preferimos aceptar siempre Su perfecta Sabiduría.

    Volvamos al versículo que mencionamos al principio, por favor.
    Simbólicamente en este verso, Egipto representa todas las opresiones que recaen sobre nosotros como una esclavitud pesada (penurias, adicciones, agravios, etc.)
    3.
    Egipto es lo que nos limita nuestra estatura espiritual, por medio de estrechar nuestro plano material.
    Por tanto, Egipto es el polo opuesto a ser un baal midot tovot.
    Esto significa que trabajando sobre nuestra conducta llegamos a dominar a "Egipto", para finalmente librarnos de él.
    ¿De qué manera?
    Pues, como el Eterno nos dice en el versículo citado: Él nos libera de toda opresión de Egipto.

    Tengamos en cuenta algo fudamental.
    No podemos esperar que el Eterno obre milagros a cada rato, que libere a todos y cada uno de nosotros de todos nuestros problemas.
    Si Él nos ha brindado maneras (instrumentos u oportunidades) para resolver las cosas, no es lícito esperar a que acontezca un milagro.
    Por ejemplo, no es correcto quedarme en casa con los brazos cruzados esperando que me llueva maná del cielo.
    ¿Por qué no, si Él así alimentó a los israelitas en el desierto?
    Pues, no es correcto porque Él me dio capacidad para trabajar, hizo que el mundo funcione de tal manera que haya alimentos para sembrar, cosechar y procesar.
    Por lo tanto, Él no me alimentará milagrosamente habiendo otras opciones posibles que Él ya ha brindado.

    Entonces, esto quiere decir que el Eterno nos ha dado alguna herramienta poderosa como para vencer la angustia, la adicción, la penuria que pesa en el ánimo.
    ¿Cuál podrá ser esa herramienta?

    Maimónides nos enseña que para alcanzar a ser un baal midot tovot debemos seguir "los caminos del Eterno", de acuerdo al precepto en Devarim / Deuteronomio 28:94 y a lo expuesto en el Talmud (TB Shabbat 133b):

    "Así como el Eterno es compasivo, tú debes actuar compasivamente. Así como Él es descrito como misericordioso, tú debes actuar misericordiosamente. Así como Él es santo, tú debes actuar con santidad. Es en esta línea que los profetas Lo describen en términos de rasgos de carácter: lento para el enojo, abundante en bondades, recto, íntegro, poderoso, fuerte, etc.; para enseñarnos cuales son los rasgos positivos de conducta que la persona debe comportarse de acuerdo a ellos. De esta manera la persona se asemeja al Eterno, de acuerdo a nuestras humanas limitaciones."
    (Mishné Torá, Hiljot Deot 1:6; recomiendo leer todo el capítulo para más detalles).

    ¡Qué se entienda bien!
    No demostramos nuestro amor y servicio al Eterno con sentimientos o pensamientos fugaces, aunque sean excelentes y de extrema pureza, sino con acciones concretas que emulan los actos caritativos y de justicia del Eterno.

    ¡Qué se entienda bien!
    No nos libraremos de nuestras angustias y depresiones (de origen espiritual o reactivo) por medio del llanto, la desesperación o el solo clamor al Eterno. Es importante rezar, es valioso llorar cuando se está de duelo, pero eso debe ir acompañado por la conducta constructiva que Él nos demanda de cada situación.

    ¿Cómo sabemos que una conducta realmente es de emulación del Eterno y no un invento nuestro o de otra persona?
    Pues, hay dos métodos infalibles:

    1. estudiando correctamente la Torá, para conocer y reconocer lo que cuadra a su ambiente; y

    2. cumpliendo lo más acabadamente posible con los mandamientos que Él nos ha dado.

    Si hacemos así, nuestra esencia espiritual inalterable, nuestro Yo Auténtico, podrá emerger de detrás de todas las máscaras y obstáculos que le vamos poniendo encima. Acercaremos nuestra forma de ser, nuestro Yo Vivido, a lo que es nuestro Yo Auténtico, y de esa manera estaremos viviendo en verdad y no meramente pasando por el mundo5.
    Así pues, un baal midot tovot es alguien que está educando su conducta para que esté en armonía con su esencia espiritual: para que su Yo Vivido sea una dichosa representación del Yo Auténtico
    6.

    La persona que está abocada a perfeccionar sus midot, debe tener gran cautela con un aspecto negativo. Es común que en cierto momento pueda llegar a creer que si no siente algo "especial", algo así como un sentimiento de cercanía extraordinaria al Eterno o un estremecimiento de plenitud piadosa, entonces su vida es insignificante, o algo está haciendo mal.
    Es habitual escuchar, o pensar, comentarios como: "Si estoy haciendo está bondad, ¿cómo puede ser que no encuentre sentido profundo a mi vida? O, ¿cómo puede ser que no me agradezcan por mi entrega? O, ¿por qué no tengo una revelación de la divina Presencia?"
    Esta sensación de falta, es otra midá sobre la que hay que trabajar: la humildad
    7.

    Otro riesgo es el de querer ser tan mesurado que se termina siendo des-mesurado.
    Por una búsqueda del control, se llega al descontrol.
    Por un deseo de seguridad, se llega a la muerte en vida.
    Lo explicaré con las palabras de Maimónides:

    "No debe decir el hombre: ‘Puesto que la envidia y la ambición y la codicia son malas consejeras y arruinan al hombre, me apartaré al otro extremo y me abstendré de todo: no comeré carne ni tomaré vino, no tomaré mujer ni viviré en una casa confortable, no usaré lindos trajes sino una bolsa de arpillera; me mortificaré como los sacerdotes idólatras’.
    También esa es una conducta equivocada que de se debe imitar
    "

    (Mishné Torá, Hiljot Deot 3:1).

    Ahora bien, pongamos un ejemplo práctico, bastante frecuente por cierto, para ver las maneras de aprender a dominar la conducta.
    Si alguien lo insulta, ¿cuáles son las posibles reacciones?

    1. Devolver el insulto con un golpe o ataque físico.

    2. Devolver el insulto con otro insulto.

    3. Quedar resentido y/o marcado emocionalmente.

    4. Molestar a una tercera persona, que representa una menor amenaza, para descargar el malhumor con ella.

    5. Buscar alguna manera para vengarse del que ha insultado.

    6. Perjudicar socialmente al que ha insultado.

    7. Razonar acerca del acontecimiento y quedarse detenido en este razonamiento durante bastante tiempo. Y hasta llegar a creer que el insulto es cierto.

    8. Encontrar excusas para negar los sentimientos provocados por el insulto.

    9. Encontrar excusas para la conducta insolente del que ha insultado.

    10. Dejar pasar la insolencia por reconocer la futilidad de prestar atención a algo tan banal e inútil.

    11. Hacer lo que es justo y misericordioso: para sí mismo y para el prójimo.

    ¿Cuál de todas estas opciones es la que emula las acciones del Eterno?
    Dejo que usted brinde la respuesta…

    ¡Les deseo a usted y los suyos que pasen un Shabbat Shalom UMevoraj!
    ¡Cuídense y gocen de lo permitido para qué sepamos construir shalom!

    Moré Yehuda Ribco

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    "La persona generosa será prosperada, y el que sacia a otros también será saciado."
    (Mishlei / Proverbios 11:25)


    Notas:

    1 Advierta como la voz castellana "medida" parece derivar de la hebrea "midá". Es que como sabemos, el hebreo es la lengua originaria del mundo.

    2 Al respecto ver Rambam, introducción a la Mishná, párrafo "hine nitbarer".

    3- Egipto en hebreo es Mitzraim, que se asocia lingüísticamente con "Tzar", que es "angostura", "angustia", "opresión" o "estrechez".

    4- Precepto 611 en la lista del Jinuj.

    5 Recordemos que cuenta más distancia, más desfasaje entre el Yo Vivido y el Yo Auténtico, mayor sentimiento de depresión, de falta de sentido, de vacuidad.

    6- Creo que queda claro que hasta el último día uno debe trabajar por perfeccionar sus midot, aunque ya haya logrado la maestría en alguna, debe esforzarse en aquellas que no ha rectificado, o debe trabajar en mantener y fortalecer las que ya ha rectificado. En palabras de Hillel en la Mishná: "no creas en ti mismo hasta el día de tu muerte" (Avot 2:4).

    7- "Nadie puede cambiar su modo de vida de la noche a la mañana", Maimónides, Guía de los Descarriados 3:32.

  • Ayúdalo que te ayudarás

    Vivimos en una época de irreverencia.
    La modestia, el recato, el pudor parecen conceptos de un pasado anecdótico.
    El lenguaje soez, la obscenidad, la procacidad, están a la orden del día.
    Así mismo, el “desenmascarar”, el descubrir, el revelar lo que es secreto o privado, ya no nos extraña.
    La difusión de la intimidad, la falta de límites entre lo íntimo y lo público, es tan corriente.
    Sea en los medios masivos de comunicación, por la internet, en la calle, es lo más habitual.
    La farsa, la payasada, la burla, el chimento, es corriente.
    El desprecio hacia el diferente, el sometimiento de la mujer, la desfachatez, el elogio de los que hacen maldades, a nadie parece importunar.
    (Mientras escribo esto pienso en muchos sucesos y eventos, pero no deja de venir una y otra vez la “palabra” Tinelli, no sé si lo conocen, pero aquellos que lo tienen registrado pueden corroborar que en su programa y los derivados, no falta nada de lo mencionado. Otro ejemplo, quizás más difundido a nivel internacional son los “realities shows”, como Gran Hermano).
    Esto es grave, pero gravísimo es el odio y animadversión, la propaganda necia y asesina, la confusión y el caos de aquellos que atacan sin piedad (y sin aparente beneficio) al Estado de Israel en su dura lucha de auto defensa y de preservación ante las constantes agresiones de enemigos mucho más grandes y poderosos.
    (Si se comieron el cuento de los pobrecitos palestinitos siendo los buenitos, que como David luchan contra el monstruoso imperialista Goliat –Israel-, ¡es hora de que despierten!).

    En vez de buscar de forma deliberada oportunidades de amar a nuestro prójimo (como para el judío lo requiere nuestra sagrada Torá), muchos han reescrito esta regla de oro para que diga: "Ama a tu EGO como a ti mismo".
    El temor, la mediocridad, la esclavitud hacia el EGO nos deja en un estado de indefensión, casi como huérfanos espirituales.
    Amaneramos a nuestro Yo Auténtico, lo opacamos, lo negamos, lo encarcelamos, para hacer resaltar el Yo Vivido, lleno de contradicciones, de afanes, de debilidades, de sed de vida pero miedo a vivirla.

    La esclavitud al EGO promueve todo tipo de filosofías materialistas (e incluso algunas de apariencia idealistas –que rechazan el materialismo-, pero que hacen de su negación un motivo de existencia).
    Ya no hay cabida para el amor a uno mismo, mucho menos para el prójimo.
    Ahora el amor se suele sustituir por otro tipo de valores: riqueza, renombre, dominio, posesiones, en una palabra, poder.
    No resulta extraño que se actúe de manera solícita y afable con sus mecenas –los que donan toneladas de dólares para sus causas-, y no tan amables con el resto.

    Es la adoración al EGO lo que prevalece, en lugar de enviar un mensaje de amor inalterado y de respeto hacia el prójimo, cualquiera que sea su origen o creencias.

    Cuando vivimos como misioneros, tratando de convencer al otro de que se “convierta” a nuestras creencias, no lo hacemos por sincero amor al prójimo, sino por cuestiones mucho más penosas y turbias, tales como: inseguridad personal, falta de confianza e lo que uno cree o hace, deseos de escalar posiciones dentro del grupo al que se pertenece, anhelo de dominio sobre otros, necesidad de sentirse protegido por ser parte de un grupo numeroso y fuerte, carencia de empatía, etc..
    Tales son algunas de las motivaciones de TODOS los misioneros, incluso de los que erróneamente pretenden encaminar (al estilo misionero) a los judíos hacia un mayor compromiso con el judaísmo; como de los que quieren (al estilo misionero) liberar a los gentiles de las religiones.
    El estilo misionero, que no ama al prójimo ni lo respeta, sino que pasa como una topadora y se lleva lo que tenga por delante sin ningún aprecio.

    Muy diferente resulta el estilo correcto de predicar con el ejemplo y respetar al prójimo en sus tiempos y situaciones.
    En lugar de ver al prójimo como un pecador, como un necio, como un rebelde, como un perdido, mejor sería ver que dentro de su ser anida el alma pura dada por Dios.
    Por supuesto que los actos erróneos, las creencias corruptas, los deseos perversos van ocultando esa luz, van haciendo tenebrosa la existencia de la persona.
    Pero, allí dentro el alma permanece pura, a la espera de que todas las capas de contaminación sean borradas, para que el santo resplandor pueda volver a brillar y dar sentido trascendente a su vida entera.
    La TESHUVÁ, el arrepentimiento sincero e íntegro, es la herramienta para lograr esa limpieza de las máculas que encierran y oprimen la luz del alma.
    Pero, nadie puede ser forzado a la TESHUVÁ, sino que ésta ha de surgir y evidenciarse como una actitud voluntaria del individuo.
    Por tanto, hemos de reconocer la alma pura encarcelada de nuestro prójimo, así como encontrar los mecanismos para que sea impulsado voluntariamente por el camino de retorno a la senda del bien y la justicia.
    No lo lograremos con amenazas, ni manipulación, es decir, de ninguna manera al estilo de los misioneros.
    Ellos consiguen muchas cosas, sin dudas, pero ninguna de ellas siquiera se parece a la verdadera TESHUVÁ ni a la corrección y perfeccionamiento que la persona requiere para su ascensión espiritual.

    Te recomiendo entonces que veas a tu prójimo como un esclavo de su EGO, que mantiene a su alma ferozmente aprisionada bajo disfraces y penumbras.
    Te recomiendo que lo acompañes para que no sea forzado, pues no es por fuerza ni con astucia que se consigue la victoria espiritual.
    Te recomiendo que aprecies sus méritos, aunque sean muchos –a tu entender- sus deméritos.
    Como hace unos pocos años atrás procuré hacer con una de las hermanas de nuestro viejo amigo Chano, de Venezuela.
    Ella seguía siendo, católica creo, mientras que su hermano y otros familiares se habían decidido a adentrarse en el noajismo.
    Conversando amablemente con la señora, muy inteligente y simpática, le explique de los Siete Mandamientos y corroboramos que ella efectivamente vivía de acuerdo a ellos, en su gran mayoría. Yo le señalé que por ser fiel de una religión idolátrica, en realidad estaba fuera de la ruta del mapa trazado por Dios en dos de los mandamientos para los gentiles: no adorar otros dioses y no blasfemar.
    Pero, de hecho, ella estaba convencida sinceramente de que no era idólatra, de que no blasfemaba, de que no estaba pecando de servicio a dioses ajenos al Eterno.
    ¿Y saben qué?, yo le creía y le creo.
    Ella era sincera en su fe, no como esos corruptos “líderes”, pastores de toda denominación que se aprovechan de la religiosidad de la gente para hacer sus sucios negociados y principados.
    Ella con plena honestidad creía estar sirviendo al mismo Dios que Abraham, Isaac y Jacob, que Moisés y que David.
    Su buena fe y honestidad no quitaba que estaba en un error, pero demostraba que su alma estaba anhelando realmente al Eterno y no a otras cosas. Simplemente no sabía, no podía saber, no quería saber que su dios no es Dios.
    Tampoco maldecía a Dios conscientemente, pues sinceramente creía que hacer un mejunje entre Dios, Jesús, espíritus, santos, etc. era algo bueno y noble, una virtud espiritual (cuando en realidad es blasfemia).
    Lo importante es que ella fue tratada con respeto y dignidad, se sintió valorada en sus aciertos, en sus méritos y no fue condenada al infierno o la perdición por no estar al 100% sobre el mapa de la ruta.
    Se le dio su tiempo, su oportunidad para que completara en su vida con los Siete Colores del Arco Iris para los noájidas.
    No sé en qué andará la buena maestra ahora, ni el resto de su familia, de los otros amigos del Táchira. No lo sé, y este artículo no es una forma de indagarlo.
    Solamente espero que estén todos por la buena senda del noajismo puro, lejos de caer en travesuras espirituales ideadas por hábiles mercaderes que están a las puertas del templo.

    Tal como se hizo con esta señora, se puede hacer con noájidas y judíos, no actuando como misioneros, sino como agentes de la difusión de los valores eternos y del modo de vida acorde a cada uno.

    La base debe ser la humildad no la arrogancia.
    El amor al prójimo y no el amor al EGO.
    No hay duda de que toda persona, judía o gentil, consciente o inconscientemente, mantienen en vigencia una gran cantidad de mandamientos.
    Muchos viven de forma solidaria, respetuosa, justa, noble e incluso con sentido trascendente (aunque quizás no sepan de los mandamientos, ni los compartan, o no quieran darse cuenta de ellos).
    Cada una de las personas tiene su alma activa, solamente es necesario quitar las cáscaras, borrar los disfraces, enderezar los pasos, allanar los caminos para que lo que ya está en el interior de cada uno resplandezca con toda su belleza y santidad.

    La luz de Dios brilla a menudo en la cara de las personas alejadas de la senda de los preceptos, a veces hasta más que en la cara de los que se consideran “religiosos”.

    Que las personas entiendan que es posible volver al camino correcto, pues nunca se han ido completamente de él.
    Que todos sepan que no hay forma de desligarse de Dios, ni de apagar o aminorar la luz de sus almas.

    Salgamos de la moda de la irreverencia, de mezclar todo y que todo valga lo mismo.
    Comencemos la tarea de nuestro desarrollo integral.
    Hagamos que cada acto sea de construcción de Shalom.

    Mucho hemos escrito al respecto, te convido a que busques y leas aquí, en SERJUDIO.com y FULVIDA.com.
    Me agradaría mucho saber tus comentarios al respecto.

    Hasta luego.