Resumen de la parashá Nasó, que en español se puede traducir como: «Toma en cuenta”.
Es la sidrá 35ª de la Torá; 2ª del sefer Bemidbar, la más extensa de toda la Torá.
Se le asigna a los descendientes de Leví, las familias de Gershon, Kehat y Merari, sus tareas consagradas al servicio divino. Se realiza un censo de los levitas en condiciones de servir en aquellos trabajos, dando como resultado ocho mil quinientos ochenta.
Se establece que la persona en estado de impureza ritual debe permanecer hasta su purificación por fuera del campamento. En tanto que se le prohíbe ingresar al Mikdash, el Santuario.
Recordemos que impureza, en la cultura de la Torá, refiere al grado de desconexión con la vida, siendo lo que más impureza transmite el cadáver de una persona muerte. Era relevante conocer este aspecto pues se espera que todos los que laboran en las cuestiones sagradas, así como los que concurren al Templo, estén en óptimas condiciones de pureza.
La parashá también nos presenta algunos temas judiciales, pues se ordena que la persona que juró no haber tomado la propiedad de otro, cuando luego se comprueba lo contrario, debe compensar el precio del objeto más una quinta parte; aparte de ofrecer una ofrenda de expiación por esa transgresión. En caso de que muera el dueño del objeto, y de haber herederos, entonces el pago se hace a un cohén.
Luego la Torá continúa con un tema bastante complicado, que refiere a las sospechas de infidelidad que asaltan a un hombre a causa de la conducta de su esposa. Ocurría, en épocas del Templo, que si un marido sospechaba de la fidelidad conyugal, y tras haber conversado con su esposa al respecto, luego podía recurrir al cohén acompañado con su esposa y trayendo ofrendas para el Santuario. Le explicaba el asunto al cohén, el cual preparaba una bebida compuesta por agua ‘consagrada’ mezclada con polvo del Templo y una tintura. Si la esposa había sido fiel, el líquido no la afectaba negativamente; por el contrario, resultaba en la bendición de concebir hijos. Pero en caso de culpabilidad, la infusión actuaba como veneno; y la mujer quedaba deshonrada socialmente.
Evidentemente la mirada desde la moral del siglo XXI puede chocar con estas normas de la Torá, con las costumbres habituales de hace 33 siglos en el oriente medio, por lo cual no es nuestra tarea juzgar, sino estudiar, comprender y encontrar enseñanzas que sean vigentes y actuales para nuestra vida y mejoramiento.
Algo similar ocurre con el siguiente tema de la parashá, cuando se especifica la naturaleza del «nazir», que es la persona que promete abstenerse, por un cierto tiempo, de ciertos actos mundanos, como forma de dedicación Hashem. Los actos que se impone a sí mismo son: restricción en ingerir frutos de la vid; rasurarse el cabello, y entrar en contacto con cadáveres humanos. Al final del tiempo que decidió abstenerse, se afeita completamente y trae al Santuario ofrenda de expiación, para luego retornar a la vida ordinaria. En caso de no completar el período, debe recomenzar la cuenta del tiempo de consagración al que se había comprometido, no sin antes rasurarse y traer la ofrenda.
La mirada habitual de los comentaristas al respecto de esta severidad no reclamada por Dios, suele ser no demasiado favorable. No era una conducta que se esperaba fuera frecuente ni extendida entre la población, no tampoco era fomentada por los sabios y sacerdotes, pero aquella persona que quisiera imponerse estas restricciones extras, podía hacerlo, siempre dentro de los límites que estableció la Torá.
Más adelante, se estipula que sean los cohanim los encargados de bendecir con amor al pueblo, siendo los canales de las bendiciones del Eterno.
Nos encontramos también con la finalización de las obras del Mishkán, el cual se inaugura el primer día de Nisán del segundo año después del Éxodo. Los presidentes de cada tribu traen un presente por su tribu como regalo para el Mishkán, además de las donaciones personales de oro, plata y ofrendas animales y vegetales. Cada uno de los presidentes trae la misma ofrenda que sus colegas, sin hacer distinciones entre las tribus.
Comienza esta semana el sefer Bemidbar («En el desierto…»), el cual se llama «Números» en la Biblia.
En la traducción encontramos «tú lo ampararás», como si esto fuera lo que dice en hebreo «vehejezakta bo».
Se suele traducir, yo también lo hago, el famoso verso de la Torá «Vehaavta lereajá camoja» como «Amarás tu prójimo como a ti mismo».
Esta semana son leídas las dos parshiot que cierran el libro de Vaikrá, vamos a conocer un poco acerca de ellas.
Emor («Di») es la octava parashá del tercer tomo de la Torá, el sefer Vaikrá, conocido en español como «Levítico».
Es decir, Adam no era meramente el Adán masculino que nos solemos imaginar, sino que era un ser muy particular, macho y hembra al mismo tiempo.
Desde hace varios años vivimos en una época en la cual los ancianos son muchas veces vistos y sentidos como un estorbo.
ho se ha hablado de ese silencio.
Fue en el último día de la inauguración del Mishkán, el Santuario portatil que construyeron los israelitas en el desierto.
Responsable significa dar respuesta.
Resumen de la parashá Tzav («Ordena…»)