Categoría: Torá

  • El buen líder

    Esta semana comenzamos la lectura del tercer libro de la Torá, llamado en hebreo Vaikrá.
    Este libro es conocido en español como Levítico, pues un tema recurrente del mismo son instrucciones para los cohanim, los sacerdotes que son miembros de la tribu de Leví.
    Pero, la palabra Vaikrá en sí mismo quiere decir: «Llamó», «Convocó». Hace alusión al Eterno que convocó a Moshé para comunicarle el contenido del libro.

    Es interesante advertir que de forma tradicional el rollo de Torá es escrito a mano por un esmerado experto, quien sigue estrictas y precisas reglas para no modificar el texto sagrado. Va copiando letra a letra, con su arte y ciencia, para preservar fielmente el texto y la composición tal cual en el pasado.
    En un rollo de estas características, al llegar a la palabra Vaikrá, ésta que da inicio al libro, notamos un hecho llamativo, pues su última letra, la alef, es más pequeña que el resto de las letras. Lo podemos ver en la foto que acompaña este texto.

    Se dan diferentes explicaciones y se derivan montón de enseñanzas a partir de esta diferencia de tamaño.
    Hoy compartiré contigo una, para lo cual citaré al gran sabio Confucio:

    “Cuando el gobernante obra rectamente, ejercerá influencia sobre el pueblo sin dar órdenes, y cuando el gobernante no obra rectamente, todas sus órdenes serán inútiles.”

    ¿De qué nos está hablando Confucio?
    Pues, del poder que ejerce el buen líder sobre sus seguidores.
    No precisa de imponer su parecer o capricho por la fuerza, ni someter a los demás con amenazas o promesas de premios vanidosos.
    En su conducta se encuentra su influencia sobre los demás.
    Cuando el pueblo está formado por gente ética y consciente, son capaces de ver al líder más allá de sus disfraces y sin tanta distorsión provocada por su ideología (la del pueblo). Por tanto al reconocer al líder ético, noble, comprometido con su tarea, es esa misma conducta y actitud las que orientan al pueblo para que ejerzan buenas leyes y sanos estilos de vida. Al contrario, al percibir un mal gobernante, uno que en verdad no es líder, sino aprovechado de las circunstancias, corrupto, inepto, atrevido, etc.; ese pueblo evolucionado no hará caso a las órdenes del des-gobernante. Por ahí, no les queda más remedio que acatar, para prevenir castigos o para no generar situaciones angustiosas; pero no lo harán por respeto al gobernante, ni por confianza en sus instrucciones.
    Por tanto, cuando el pueblo es «superior», el líder indudablemente también lo es.

    Al contrario, cuando el pueblo es una masa de gente que es arrastrada por su EGO, dejando de lado la perspectiva ética, entonces se regodearán con el gobernante corrupto pero simpático, o desviado pero que les reporta algún beneficio directo. Es por ello que la chusma como Maduro, Cristina, Lula, Biden, Abbas, entre otros similares, pueden prosperar. Porque usan las técnicas nefastas de los expertos en manipular emocionalmente y controlan de esa forma las mentes débiles de las masas que les siguen. O directamente, se hicieron amos de los mecanismos de ejercer la fuerza y el terror, por lo que presionan y amenazan y tienen formas de dañar a quienes no les siguen.

    El liderazgo de Moshé era el ético, desde la verdadera humildad, con el único interés de que la Palabra recibida sea transmitida y sus receptores la acepten y la acaten para su propio bienestar.
    La alef pequeña representa su ánimo humilde, su nula vanidad, su consciencia de ínfima importancia ante el Eterno pero su inmenso valor como canal de enseñar Su Torá.

    ¿Cuál es la enseñanza para tu vida?

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  • Vaikrá: resumen y preguntas para mover neuronas

    Resumen de la parashá Vaikrá («Llamó…»)

    Sidrá 24ª de la Torá;  1ª del sefer Vaikrá. Entre pesukim 1:1 y 5:26.

    Haftará en Ieshaiá 43:21-44:23.

    El Libro de Vaikrá (Levítico), también se denomina “Torát Cohanim” – “El Manual de los Sacerdotes”. En su mayor parte, trata de los korbanot (ofrendas, sacrificios) que se presentan en el Mishkán (Tabernáculo).

    Están las ofrendas «ígneas», que son incineradas por completo.

    En lo pertinente al ganado vacuno, el que ofrece la ofrenda debe colocar las manos sobre el animal. Luego el animal era sacrificado y el Cohen salpicaba con su sangre el Altar (mizveaj). Se desollaba y trozaba al animal, tras lo cual las partes eran dispuestas y lavadas, para luego ser quemadas sobre el Altar.

    También se describe el proceso en que se presentan las ofrendas ígneas de los demás animales terrestres y aves.

    Se reseñan, además, las distintas ofrendas vegetales, parte de las cuales se queman en el Altar, mientras que el resto sirve como alimento para los Cohanim.

    Se prohíbe mezclar levadura o miel en las ofrendas.

    La ofrenda «pacífica», parte de la cual es quemada en el Altar, y la otra parte sirve como comida, puede ser tanto de ganado vacuno como ovino.

    La Torá prohíbe comer sangre y jelev (cierta grasa de los estómagos) de los animales.

    Se detallan los sacrificios «expiatorios», que enmiendan por los pecados cometidos por error. Este korbán era ofrecido tanto por el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), como por toda la comunidad, (el dirigente y el ciudadano).

    Se enumeran las leyes de las ofrendas de «culpa», que expían ciertas transgresiones verbales y pecados relativos a las leyes de pureza ritual.

    Por último, se detallan las ofrendas vegetales que deberá presentar aquel que no pueda pagar para ofrendar lo habitual en la expiación de culpa normal, la ofrenda que expía el mal uso de propiedad sagrada, las leyes de ofrendas de «culpa cuestionable» y las ofrendas para pecados de deshonestidad.

    Preguntas para mover las neuronas:

    1. La palabra “korbán” en realidad no es ofrenda ni sacrificio, pues está asociada a “lekareb”, que podría entenderse como “aproximarse”. ¿Entiendes el motivo por el cual se denominan así a los korbanot?
    2. ¿Cómo explicas que hubiera que matar animalitos inocentes para ofrendar a Dios sus cuerpos?
    3. ¿Cómo te parece se podrían reemplazar los korbanot?
    4. ¿Qué crees pasará con los korbanot si eventualmente se reinaugura el Beit haMikdash? ¿Dijeron los Sabios algo al respecto?

    ¡Shabat Shalom!

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  • Vaiakel-Pekude resumidas y cuatro preguntas para mover las neuronas

    Esta semana se leen las dos últimos parshiot del Sefer Shemot el mismo Shabat, que además recibe el nombre de “Shabat haJodesh”, pues es el previo al comienzo del mes de Nisán.

    Les invito a conocer un breve resumen de parashat Vaiakel («Convocó…») y de la parashat Pekudei («Cuentas…»), que son las sidrot 22ª y 23ª de la Torá; 10ª y 11ª (última) del sefer Shemot; entre pesukim  35:1 y 40:38.

    Moshé Rabenu reúne y exhorta a toda la congregación de Israel para que respeten las leyes y ordenanzas del Shabat. Esta semana en particular hace mención a que no se haga uso del fuego, manipulándolo, encendiéndolo, apagándolo, como una forma de pautar una jornada que es por completo diferente al resto de la semana.

    Luego se dirige a las personas generosas dentro de la congregación y pide que donen los elementos necesarios (oro, plata, piedras preciosas y semipreciosas, cueros de animales, tejidos, maderas, tinturas, incienso y aceite de oliva para la Menorá y las unciones) para la construcción del Templo portátil. Las personas generosas trajeron sus ofrendas, y en tan gran cantidad que Moshé tuvo que pedirles que se abstuvieran de donar, que ya había más que suficiente.

    Por orden de Dios, Betzalel, Aholiav y todas las personas realmente capacitadas quedan a cargo de las obras relativas al Templo portátil, del cual se definen las dimensiones y formas.

    Se diseñan cortinas especiales con dos fundas diferentes para servir como material para el techo y la puerta del Templo portátil.

    Se conectan bloques cubiertos de oro sobre bases de plata para formar las paredes del Templo portátil.

    Betzalel erige el Aron Hakodesh (Arca Sagrada), que contiene las Lujot HaBerit (Tablas de la Ley), y lo hace de madera cubierto con oro por adentro y por afuera.

    En la funda del Arca se hacen dos pequeñas figuras (serafim) enfrentadas con las alas abiertas sobre el Arca. La Menorá y el Shuljan, la mesa con los panes también están hechos de oro.

    Se construyen dos altares: uno pequeño para quemar el incienso, hecho de madera cubierta con oro, que es colocado en la sala que media entre el patio y el recinto conocido como Kodesh haKodashim. El otro altar, que es más grande y se usa para elevar las ofrendas, está hecho de madera cubierta de cobre que se ubica en el patio a la entrada del Templo.

    Después de terminar la elaboración de todas las diferentes secciones, utensilios y ropas usadas en el Templo portátil, Moshé hace un completo recuento e inventario de todas las contribuciones y de todo lo realizado.

    Le es presentada la obra, la cual él inspecciona, reconociendo que todo fue hecho de acuerdo con las especificaciones dadas por Dios. Por lo cual Moshé bendice al pueblo.

    Dios habla con Moshé y le dice que el Templo portátil debe ser establecido el primer día del primer mes, es decir, Nisan. También le explica a Moshé el orden en que se debe montar el Templo portátil y todos sus artefactos. Moshé cumple con lo ordenado fielmente. Cuando el Templo portátil por fin queda listo, con todos los utensilios en los lugares correspondientes, desciende una nube sobre el Templo portátil, señal de que la gloria de Dios se posa sobre él. Cada vez que la nube se aleja del Templo portátil, los Hijos de Israel van tras ella. De noche, la nube es reemplazada por una columna de fuego.

    Preguntas para mover las neuronas:

    1. ¿Cómo es posible que el joven Betzalel fuera tan experto en artes, ciencias y artesanías diversas? ¡Ni siquiera el genial da Vinci lo fue!
    2. ¿Para qué Moshé hace un completo recuento de lo que fue recibido y de lo que se hizo con ello? ¡Ojo, pregunté para qué, no por qué!
    3. ¿Qué vínculo directo existe entre esta porción y el relato de la Creación en el inicio de Bereshit?
    4. ¿Cómo explicar que no siendo obligatoria la donación pedida, ésta haya excedido con creces lo necesario para la construcción del Templo?

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  • Fuimos extranjeros y no la pasamos muy bien

    Se cuenta la historia de una sinagoga en los suburbios de una ciudad norteamericana que fue vendida luego de veinte años de servicio, pues la mayoría de sus miembros se mudaron y “el vecindario había cambiado”. Con los fondos que obtuvieron de la venta a una iglesia bautista, diseñaron y construyeron un nuevo edificio en otro barrio, allá donde la expansión urbana los llevó.
    Conocemos de estas cosas también acá, como los barrios de judíos antiguos de Montevideo en Ciudad Vieja y Goes, luego el Centro, luego Pocitos y alrededores… ¿adónde continuará la mudanza?

    Sigamos con la historia. Veinte años después vendían esa nueva sinagoga a la misma iglesia bautista por las mismas razones, la mayoría de la gente se había mudado.
    Mientras el comité comunitario estaba diseñando las bases para el nuevo edificio, el pastor de la iglesia se acercó al rabino y le preguntó si podía participar del comité de construcción, anticipando que cuando ese edificio se les vendiera nuevamente, debería coincidir mejor con las necesidades de la iglesia bautista.

    En la parashá de la semana, llamada MISHPATIM, se encuentra el siguiente mandamiento:

    “No abusarás de un extranjero ni lo oprimirás, porque extranjeros fueron ustedes en Egipto“

    ¿Es necesario que la Torá nos ponga como ley esto?
    ¿No es acaso lógico que no debemos abusar de nadie, ni mortificar a ninguna persona?
    ¡Qué importa si es extranjero o local!
    Deberíamos actuar con bondad y justicia hacia cualquier ser humano, ¿no es así?
    Entonces… ¿qué sentido tiene este mandamiento?

    La respuesta parece muy obvia, ni hace 3300 años ni actualmente es para todos tan evidente que debemos respetar a todo ser humano.
    No hay que rebuscar mucho en las noticias para enterarnos de que la xenofobia, la discriminación y otras conductas muy negativas siguen existiendo y siendo muy fuertes.

    Por tanto, la Torá nos previene de que no entremos en esas acciones perjudiciales, ni hace miles de años, ni ahora.
    Porque es un mandato ético, que se impone naturalmente; pero, si igualmente nos sintiéramos tentados a maltratar al extranjero, la Torá nos recuerda que hemos sido extranjeros, no solamente en Egipto, sino muchas veces. El pueblo judío ha sabido padecer la discriminación, el prejuicio, la burla, el desprecio, la persecución y por tanto, está en nosotros no repetirlo hacia otras personas.

    A veces nos podríamos sentir tentados a demostrar el poquito de poder que tenemos sobre otros, y es muy frecuente que el extranjero que ha venido buscando un mejor destino en nuestro país se encuentre en un estado de menor poder. Por tanto, al alcance de aquellos que intoxicados por pretenciones de poder quisieran mortificarlos.
    Por ello la Torá enfatiza que nos cuidemos de no abusar de la debilidad de otra persona.

    Remarca que seamos respetuosos del extranjero, y en otras partes la Torá nos enfatiza el respeto y apoyo que debemos dar a los desamparados, a los necesitados, a los que la están pasando mal.
    Porque nosotros hemos pasado mal y sabemos lo que se sufre y por tanto, queremos un mundo mejor para todos.

    Este mensaje es muy poderoso en todas las épocas y lugares, pero especialmente ahora, cuando la crisis por la pandemia continúa y se ve el sufrimiento que sigue provocando en diferentes áreas de la vida individual y colectiva.
    Pero también es un mensaje muy poderoso precisamente hoy, cuando comienza este mes de Adar, cuando en menos de dos semanas ya estaremos celebrando Purim.
    La festividad que nos recuerda que no faltan enemigos que nos quieren hacer daño y debemos estar alerta para no permitir que eso suceda.

    Un buen antídoto es generar una sociedad con vínculos saludables, donde el judaísmo y los judíos sean baluartes de libertad, comprensión, desarrollo, bienestar, comunicación y todo tipo de valores positivos.
    Tal como lo es el respeto al diferente, el auxilio al desamparado, el abrazo al desprotegido.

    Vamos yendo de un lugar a otro desde hace más de 33 siglos, nuestro viaje todavía no ha terminado y tenemos la misión de ser pioneros en la construcción de mejores sociedades e individuos.

    Shabat Shalom, buen mes.

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  • La Torá es y no es…

    La gente suele considerar que la Torá es un libro.
    Algunos un poco más listillos, dicen que es un rollo muy antiguo.
    Y otros, aún más informados, nos dicen que es una colección de 5 rollos que se han unificado.
    Y otros, todavía más informados, nos comentan que la Torá es una esencia espiritual y que el rollo de la Torá es su reflejo humano, de acuerdo a cómo la fue recibiendo el pueblo judío.
    Todo esto, es tan cierto, pero no solamente esto es lo que nos ha de quedar claro cuando hablamos de Torá.

    Luego están la que consideran que es un libro de historia.
    Otros, con más acierto nos dicen que es una recopilación de algunas historias.
    Mientras otros, con aún mayor acierto, expresan que contiene relatos que contienen enseñanzas espirituales, para que comprendamos nuestra realidad y podamos elegir por el camino del bien en lugar del contrario.
    Pero están también los que niegan toda historicidad a los «cuentos», viendo en ellos solamente leyendas, mitos, patrañas sin sentido.
    Sí, la gente opina, y la opinión es solamente eso: el nivel más bajo del conocimiento, que muchas veces es solamente expresión de desconocimiento y desconcierto.

    Algunos recuerdan que en la Torá se encuentran leyes, los mandamientos que Dios ha dado al pueblo judío para que cumpla.
    Otros destacan que más allá de narrativa y ley, es un manual para la vida, para aprender a vivir y enseñar a hacerlo.
    Mientras que hay otros que dicen que es solamente una forma espiritual para entender la vida, pero sin mucho sentido para la actualidad.
    En tanto que están los que insisten en que también esas leyes son patrañas, cuestiones muy arcaicas e irracionales muchas veces, no teniendo ningún valor para la persona moderna y liberal,
    Ciertamente, cada uno ve de acuerdo a quién está siendo, a cómo es dominado por su Sistema de Creencias.

    Y por supuesto, no deja de haber gente religiosa, que recordemos religión es lo contrario a espiritualidad, que encuentra todo tipo de cuestiones mágicas, místicas, fantasiosas en la Torá y hacen de ella un talismán, un amuleto, un libro de encantamientos, una llave para reinos metafísicos y cosas por el estilo.
    Sí, sin dudas que la Torá es lo que es, mientras que es algo diferente para cada uno de nosotros.

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  • Resp. 6171 – NO, la sangre no redime de pecados

    1- Es cierto que el primer sacrificio de animales lo hizo Dios para cubrir la desnudes de Adam y Eva con pieles, 2- cuando ellos Le desobedecieron y se cubrieron con hojas, 3-ya que esta establecido que sin derramamiento de sangre no hay remission de pecado?

    (más…)

  • No importa cuánto has leído sino que haces con ello

    El gran filósofo griego Epícteto dejó esta interesante enseñanza:

    “No digas simplemente que has leído libros. Demuestra que a través de ellos has aprendido a pensar mejor, a ser una persona más crítica y reflexiva. Los libros son los pesos de entrenamiento de la mente. Son muy útiles, pero sería un grave error suponer que uno ha progresado simplemente por haber interiorizado su contenido.”

    Por supuesto que a primera vista podría chocar con una doctrina, que algunos creen que es fundamental en el judaísmo, que indica que lo esencial para el judío es el estudio de la Torá en sí misma.
    Sin dudas que el valor del estudio de Torá es enorme para la persona judía, sin embargo, ¿sabes cuál de las 613 mitzvot de la Torá es la que ordena directamente que el judío lo haga?
    Quizás te lleves una sorpresa, pero la respuesta es… ninguna.
    Así como lo escuchas.
    Ninguna de las 613 ordena que el judío estudie Torá.

    El gran Maimónides, en su «Sefer haMitzvot» la estipula como la 11ª de las mitzvot positivas, que se deriva de la frase «veshinantam lebaneja» – «se las enseñarás a tus hijos»; entendiéndose que para enseñar «estas palabras» es primero necesario aprenderlas.
    Por tanto, de forma indirecta se entiende que es necesario que el judío aprenda Torá para que con ello pueda cumplir aquello de enseñarle a sus hijos.

    Por supuesto, aquella persona judía que no ha estudiado Torá, ¿cómo sabrá qué hacer en cuanto al cumplimiento de los preceptos y de tener un Sistema de Creencias sincronizado con la espiritualidad?
    Por tanto, el gran Najmánides no la contempla como una mitzvá de las 613, sino como una meta-mitzvá, como un elemento indispensable previo a cualquier cumplimiento.

    Como sea, es obvio que cada persona judía deberá hacerse un tiempo regularmente para el estudio de Torá, que no es meramente informarse o la lectura, sino compenetrarse en la medida de sus posibilidades para que el mensaje sagrado impacte positivamente en su vida y en la de su entorno.
    Porque, según nos enseña Rabán Shimón ben Gamliel:

    No es el estudio (de Torá) lo fundamental, sino su realización.
    (Masejet Abot 1:17)

    En resumidas cuentas, que no se jacte aquel que ha estudiado a causa de su estudio, sino que con humildad lo aplique para llevar una vida de esplendor que posibilite a su entorno ser mejor y canalizar así la bendición de lo Alto.
    Por lo cual, no perdamos de vista el sabio consejo del filósofo griego.

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  • Saber más y entender menos

    Una frase que es atribuida a Einstein:

    Cada día sabemos más y entendemos menos

    Es tan cierto, porque cuanto más aprendemos del universo, con humildad, con pasión por aprender, con respeto por el conocimiento, aceptando lo que descubrimos y no queriéndolo encajar en nuestros preconceptos hijos del Sistema de Creencias; cuando realmente trabajamos por saber más, nos damos cuenta de lo poco que entendemos y entendíamos.
    Por ello, el compromiso para continuar desaprendiendo y con ello desarmando el trágico Sistema de Creencias que fuimos armando y nos fueron imponiendo, y al quitar las malas yerbas comenzar a sembrar buenos pensamientos, buenas creencias, mejorando así nuestras emociones también.
    Es un proceso gradual, trabajoso, con altibajos, probablemente con muchos tropezones.
    Por ello, es bueno saber que habrá inconvenientes y que hasta Dios tuvo que esperar cuarenta años para que el pueblo de Israel pudiera adecuarse tras ser liberados físicamente de la esclavitud de Egipto, porque ni Dios pudo lograr que esa gente fuera libre mental y emocionalmente de un día para el otro. NO porque Dios no pudiera hacer algún «truco» y transformar corazón y cabeza de la gente por arte de milagros, sino porque Dios creó el mundo con sus leyes físicas y por tanto Él también las respeta, cuando se trata de relacionarse con el mundo.
    Siendo así, ningún pueblo o grupo de gente que padeció la esclavitud al menos dos siglos puede ser libre e independiente por el mero hecho de quebrar las cadenas y no depender más materialmente de sus amos. Es necesario mucho trabajo, paciencia, dedicación, amor y mucho más para lograr el cambio positivo, cosa que llevó al menos una generación para aquellos israelitas.

    Lo sabemos, porque aprendimos y fuimos conociendo más.
    Ahora, hagamos nuestra parte para ser libres, en la medida de lo posible, para lo cual habremos de desaprender y aprender.

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  • Modifica tu mente y verás el camino

    El proceso para que los israelitas salieran de Egipto no comenzó hasta que los propios israelitas se hartaron de su esclavitud, padecieron de manera consciente y declararon que estaban hartos de ellas.
    No tenían idea de cómo harían para librarse del imperio más poderoso de la época, pero ya dieron el primer paso al reconocer que no querían seguir sometidos.
    Entonces fue el momento para que el Socio Celestial se pusiera en marcha, pues Él estaba esperando la señal desde abajo para hacerlo.
    Y esa señal llegó con la angustia manifestada de Sus hijos:

    «Aconteció después de muchos años que el rey de Egipto murió. Los Hijos de Israel gemían a causa de la esclavitud y clamaron a Elohim, y el clamor de ellos a causa de su esclavitud subió a Elohim. Elohim oyó el gemido de ellos y se acordó de su pacto con Avraham, con Itzjac y con Iaacov. Elohim miró a los Hijos de Israel y Elohim comprendió.»
    (Shemot/Éxodo 2:23-25)

    Los cambios aparecen cuando tú estás en onda con el cambio.
    No aparecen de la nada, pues probablemente los factores ya estaban presentes, pero tu mente no estaba enfocada en ellos como para reconocerlos y darte cuenta de que el tiempo del cambio ya es presente.
    Así pues, con el comienzo del cambio mental, estarás dándote cuenta de montón de cosas útiles que están a tu alcance para mejorar tu vida.
    Yo sé que la gente quiere magia y que la cosa sea sencilla y, precisamente, mágica. Pero, Dios detesta la magia y no suele hacerla por nosotros.
    Entonces, te queda darte cuenta de tu situación, modificar tu mente, es decir, empezar a reformular tu Sistema de Creencias, y entonces habrá oportunidades para estar mejor.

    Cuando tomas loas decisiones fundamentales, te das cuenta de que el camino está ahí.
    No sé cómo ni cando, pero lo verás si te sacas las gafas enceguecedoras del EGO y comienzas a permitir a la NESHAMÁ guiarte.

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  • Cuidado con querer agradar a los demás

    Un mecanismo de adaptación muy antiguo de nuestra especie nos obliga a que, inconscientemente, estemos muy atentos a la opinión de los demás y actuemos para ser de su agrado.
    Es que, nuestros primitivos antepasados dependían de la aprobación del grupo, ya que los individuos aislados rápidamente perecían.
    Esta realidad, científicamente corroborada, está perfectamente descrita en el relato de la Torá del primer pecado.

    Prestemos atención, por favor:

    «Entonces, el serpiente, que era el más astuto de todas las bestias del campo que el Eterno Elohim había hecho, dijo a la mujer: –¿De veras Elohim os ha dicho: ‘No comáis de ningún árbol del jardín’? La mujer respondió al serpiente: –Podemos comer del fruto del árbol del jardín. Pero del fruto del árbol que está dentro del jardín ha dicho Elohim: ‘No comáis de él, ni lo toquéis, no sea que muráis.’ Y el serpiente dijo a la mujer: –Ciertamente no moriréis. Es que Elohim sabe que el día que comáis de él, vuestros ojos serán abiertos, y seréis como Elohim, conocedores del bien y mal. Vio la mujer que el árbol era bueno para comer, que era codiciable a la vista y que el árbol era agradable para ser sabio. Tomó de su fruto y comió. Y también dio a su marido que estaba con ella, y él comió. Y fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos. Entonces cosieron hoja de higuera y se hicieron taparrabos.»
    (Bereshit/Génesis 3:1-7)

    Recordemos que el serpiente no era una víbora, sino un ser muy parecido a nosotros, podríamos decir que uno de aquellos parientes que nos precedieron en la línea evolutiva.  Un humano en casi todo idéntico a nosotros, solamente que sin  NESHAMÁ, es decir, sin espíritu, aunque claramente que sí con alma.
    Teniendo esto en cuenta, vemos como la NESHAMÁ no marca el grado de astucia, de inteligencia, porque no es competencia del espíritu eso. Así pues, serpiente era más listo que nuestros ancestros, por ello pudo astutamente aprovecharse de la necesidad de la mujer de ser aceptada, de ser bien vista. Es una trampa habitual que usan los manipuladores emocionales: ofrecerte su cariño, prometerte su compañía y de paso, amenazarte con el abandono si les fallas a sus expectativas.
    Mira cómo serpiente hace una afirmación falsa y la mujer no lo corrige, sino que la admite y hasta amplifica la falsedad.
    Ella quiere caerle bien, por tanto luchando con su propia disonancia cognitiva termina haciendo lo que serpiente quiere.
    El manipulador se dio cuenta y aprovechó ese traspié de la mujer para que se enredara definitivamente en su trampa cuando contradice a Dios y explica cuál sería Su motivo egoísta para que los humanos no disfruten de ese árbol en particular. Sí, es el egoísmo del Creador y no otra cosa lo que motivó esa ridícula afirmación.
    Ante tamaña provocación, que debiera haber provocado el rechazo de la mujer, ella la aceptó y para callar su conciencia todavía agregó detalles a lo dicho por serpiente: el árbol era de buen ver, seguramente de sabor delicioso, todo en él era una promesa de bienestar; contradiciendo lo que Dios había, aparentemente, dicho.
    Entonces, ella comió.
    Para no quedar en evidencia, para no ser acusada, dio de comer a su débil marido.
    Éste, para seguirle la corriente a su mujer, también comió.

    Está todo escrito, no hay que hacer malabarismos mentales, sino simplemente ver lo que está dicho.
    Así pues, desde el inicio tenemos que esa necesidad humana de que los demás nos acepten, de ser aceptados, nos hace actuar de formas que pueden ser contrarias a nuestro bienestar. En lugar, de oponernos, de combatir contra la tentación negativa, cedemos a ella y nos excusamos para apegarnos al error y no cambiar de acción, pues perderíamos el visto bueno de los otros.

    Está muy bien ser atentos al parecer de los demás, comportarnos de manera amable y empática, tomar en cuenta los comentarios que son valiosos, pero en modo alguno dejarnos manipular por los demás o colaborar con aquellos que buscan nuestro daño para su extraño beneficio.

    Triste realidad que nos sigue modelando, cada día, y amplificada enormemente con la influencia terrible de las Redes Sociales online.
    Tómalo en consideración y medítalo.
    Espero tus comentarios, que seguramente aportarán al conocimiento.

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  • El éxito a través del fracaso

    Te quiero compartir una frase de Bill Gates:

    «Está bien celebrar el éxito, pero es más importante prestar atención a las lecciones del fracaso».

    Por varios motivos es inteligente atender los consejos de esta personalidad, especialmente sabiendo que su historia de increíbles éxitos empresariales y tecnológicos estuvo salpicada de terribles fracasos, que sin embargo no provocaron la caída del gigante Microsoft, sino su adaptación, su reencuadre, para posteriormente continuar ascendiendo.

    Pero, podemos encontrar en nuestra sagrada Tradición, mucho tiempo antes, algunas enseñanzas en idéntico sentido, aunque no fueran creadas por la experiencia empresarial, sino por la observación espiritual.
    Veamos una de ellas:

    אין אדם עומד על דברי תורה אלא אם כן נכשל בהן

    No hay persona que sea firme (conocedor) en las palabras de la Torá a menos que falle en ellas
    (TB Guitin 43a)

    Esto significa que la teoría por sí sola es muy bonita, pero con filosofía no se come.
    También que el tratar de andar siempre obsesivamente por el buen camino podría llegar a ser enfermizo, cansino e inducir al pecado. Lo mejor es hacer el esfuerzo necesario pero siendo flexible, tolerante, comprensivo. Los errores son parte del ser humano, porque somos seres muy limitados. El pecado existe y estamos a un paso de caer en él, pero no por ello somos pecadores o malas personas.
    Entonces, lo bueno para la vida es hacer nuestra parte y comprender que cuando nos equivocamos, el camino de la Teshuvá no solamente repara o corrige el daño, sino nos hace avanzar en el crecimiento espiritual.
    Por supuesto que esto no habilita a caerse adrede, a pecar con la excusa de hacer luego teshuvá y obtener el beneficio de haber fallado para mejorar. Sino solamente cuando el tropiezo es genuino.

    Así como ésta otra, muy famosa:

    כִּ֣י אָדָ֔ם אֵ֥ין צַדִּ֖יק בָּאָ֑רֶץ אֲשֶׁ֥ר יַעֲשֶׂה־טּ֖וֹב וְלֹ֥א יֶחֱטָֽא׃
    «Ciertamente no hay hombre justo en la tierra que haga lo bueno y no peque.»
    (Kohelet/Predicador 7:20)

    Esta frase del rey Salomón se suele entender que no existen personas que siempre hagan lo bueno, porque el pecado está siempre a la puerta ansioso por que le abramos siquiera una rendija, así puede entrar y manifestarse.
    Esa es una correctísima forma de ver el asunto, pero existe otra, y es la siguiente: para ser realmente tzadik, o sea, una persona justa, es indispensable conocer el pecado, haber estado en contacto con él, haberlo experimentado y cuando se logra quebrar el poder de ese pecado en específico sobre nuestra vida, hemos conquistado un terreno para lograr el estado de tzadik.
    Es decir, todo tzadik tiene que pasar por la oscuridad y el caos, para que realmente brille con poderosa pureza.
    O, como dijo el Sr. Gates, prestó atención a sus fracasos y por eso logró el éxito.

    Por supuesto que no debemos olvidar que Miamónides nos dice que para completar el proceso de Teshuvá es necesario estar en la situación similar a la cual pecamos y doblegar la tentación y no volver al error. Entonces, avanzamos rumbo al éxito verdadero, nos comportamos como tzadikim.

    Entonces, el éxito puede ser visto desde una perspectiva llana, como el dinero que hiciste, la casa que compraste, la bella familia que te rodea, la carrera que seguiste y los méritos que cosechaste y así podríamos seguir con muy buenos ejemplos desde esta perspectiva.
    Pero, si lo queremos ver también desde la óptica espiritual, podemos añadir que el éxito es haber aprendido las lecciones que se nos presentaron a lo largo de nuestro camino. Qué bueno sería aprenderlas sin sufrimiento, sin tropiezos, sin fracasos; pero cuando suceden, lo mejor es aprovecharlos para encaminarnos con mayor poder hacia el verdadero éxito.

    Esta lección se aplica por completo al personaje hebreo que la Torá denomina tzadik, que fue Iosef el hijo de Iaacov.
    Dejo que tú me escribas aquí en los comentarios si sabes como se relaciona esta enseñanza con ese título.

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  • La túnica de la perdición

    La famosa túnica que el patriarca Iaacov dio a su hijo Iosef es conocida como una prenda propia de príncipes, que se traduce como túnica con mangas, o túnica multicolor, o túnica de franjas; ya que la palabra «PaSIM», como dice en el original hebreo, es de difícil interpretación.

    Pero en el conocimiento cabalístico se nos hace una interesante referencia, de cómo esa prenda en realidad fue un regalo de Iaacov anticipando las terribles experiencias que debería vivir su hijo en el futuro, y por ello fue solamente él quien recibió este regalo y no el resto de sus hermanos. Solamente él debería experimentar el sufrimiento que le aplicarían:
    P- Potifar (el ministro que lo compró como esclavo)
    S- Sojarim (comerciantes de esclavos)
    I- Ishmaelim (quienes se lo llevaron como esclavo)
    M- Midianim (quienes lo vendieron como esclavo).

    O, se lo puede ver con una interpretación que toma las mismas palabras escondidas, pero con un sentido absolutamente contrario: todos esas tragedias contenidas en la palabra «PaSIM», fueron a causa de la túnica especial que recibió Iosef, clarísima prueba de la innoble e inmerecida diferencia que hacía el padre entre sus hijos.

    ¿Cuál será la versión verdadera?
    Como no podemos determinarlo nosotros, solamente nos queda expresar todas las explicaciones de los que son sabios y tomar enseñanzas de cada una para mejorar nuestras vidas.
    Por supuesto que los delirios conspiranoicos o las seudointerpretaciones que hacen los irreverentes y ajenos, no son de buen tino tomarlas en consideración como verídicas.

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