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Categoría: Torá

Tora

  • Guerra espiritual contra los canaaneos internos

    Cuenta la Torá un hecho ocurrido un poco antes de que los israelitas entraran a la Tierra Prometida:

    «Entonces el Eterno habló a Moshé en las llanuras de Moab, junto al Jordán, frente a Jericó, diciendo:  ‘Habla a los Hijos de Israel y diles:
    ‘Cuando hayáis cruzado el Jordán a la tierra de Canaán, heredaréis a todos los habitantes de la tierra ante ustedes, destruiréis todas sus esculturas, todas sus imágenes de fundición destruiréis y devastaréis todos sus lugares altos. Tomaréis posesión de la tierra y habitaréis en ella, porque a vosotros os he dado la tierra, para que la tengáis en posesión.
    … Pero si no echáis de delante de vosotros a los habitantes de la tierra, sucederá que los que dejéis de ellos serán como aguijones en vuestros ojos y espinas en vuestros costados, y os hostilizarán en la tierra que vosotros habéis de habitar. Y sucederá que os haré a vosotros lo que pensé hacerles a ellos.»»
    (Bemidbar/Números 33:50-56)

    De acuerdo a la perspectiva del siglo en que estamos, este pedido del Eterno resulta impensable, contrario a las reglas de convivencia que las sociedades (al menos occidentales) han establecido. Supongo que a ningún judío se le pasará por la cabeza la idea de erradicar a toda una nación y actuar como los salvajes de ISIS o bandoleros fanáticos similares. Claramente, hemos avanzado en el refinamiento de nuestra conducta.
    Por tanto, era sumamente comprensible y razonable en su momento, lugar y cultura este pedido del Todopoderoso. De hecho, resultaba una orden vital, de suma importancia que fuera cumplida para que se posibilitara la continuidad del pueblo de Israel, tanto en su tierra como fuera de ella,
    Así pues, no podemos ni debemos juzgar este requerimiento desde nuestra óptica, sino desde la de aquellos que fueron receptores de este mandato en particular.

    Dicho lo cual, evidentemente este pasaje tiene especial valor, no solamente como un relato del pasado, como un fragmento de la dura historia del pueblo judío, sino por aquello que aprovecha en la práctica actualmente.
    Te diré una de esas enseñanzas, perfectamente útil para todo aquel que quiera llevar una vida de plenitud espiritual.
    Debemos ver la conquista de la tierra de Canaan por parte de los israelitas como el trabajo espiritual para elevar el resto de las dimensiones que compone al ser humano. Es decir, hacer que lo físico/material, emocional, social y mental estén orientados por el plano espiritual y sea éste quien tiene prioridad sobre los otros.
    Que podamos reconocer y tomar conciencia de aquellos aspectos negativos que tenemos que erradicar en nuestra forma de ser, en nuestra conducta, pensamientos, creencias, palabras, etc. Para reemplazar lo negativo con destellos de la LUZ que proviene de lal NESHAMÁ (espíritu, chispa Divina).
    Allí donde el EGO manda y no debiera hacerlo, desterrarlo y dejar lugar a las instrucciones de origen Divino, a la construcción de SHALOM.
    Saber que tenemos al enemigo trabajando en nuestro interior, llenándonos de impotencia, miedo, angustia, malos modos, religión, supersticón y otras cosas que no aportan nada bueno a nuestra existencia y sí cosas muy nocivas. Entonces, si no hacemos el trabajo de conquista espiritual de todo nuestro ser, las partes tóxicas hacen su trabajo en nuestra contra.
    Por tanto, no esperemos milagros si no hacemos nuestra parte de la guerra espiritual contra lo negativo en nuestro ser.

    La victoria está al alcance de nuestras manos, mentes y bocas.
    Hagámoslo.

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  • Matot y Masei

    Esta semana leeremos las dos parshiot que dan cierre al cuarto libro de la Torá, Bemidbar/Números.
    Pongámonos en contexto, corre el año 2488 desde el inicio de la humanidad, los 40 años en el desierto están llegando a su fin.
    El liderazgo del pueblo de Israel está cambiando lentamente, pues Miriam y Aarón han fallecido recientemente y ya Dios le ha anunciado a Moshé su pronta muerte.
    Elazar haCohén ha quedado ungido como el Cohén Gadol, Sumo Sacerdote, en reemplazo de su padre.
    Iehoshúa bin Nun ha sido nombrado el sucesor de Moshé y éste le ha investido con parte de su autoridad y poder, como lo hemos leído en la parashá de la semana pasada.
    El ánimo está excitado, pues se siente próxima la conquista de la Tierra Prometida, sin embargo, no faltan las dificultades. Muy diferente hubiera sido 40 años atrás, cuando deberían haber venido desde Egipto en pocas semanas y tomar posesión de la Tierra de forma pacífica y ordenada. Pero, los pecados del pueblo alteraron los planes Divinos. Primero con el becerro de oro, luego con el retraso a causa de la crisis provocada por los diez espías. Ahora el contexto sociopolítico es otro, el impulso victorioso de los judíos viene precedido de menos publicidad, sin dudas habrá obstáculos que antes no hubieran existido. Pero es la realidad del aquí y ahora la que hay que afrontar y vencer.
    Veremos pues, qué nos ofrece de aprendizaje las parshiot Matot y Masei, de las cuales te invito a conocer sus temas siguiendo el orden de aliot laTorá.

    1ª aliá: Hay una serie de leyes concernientes a  los votos (promesas) personales.
    Se destaca el valor de la palabra, del compromiso, de cuidarse mucho en aquello que uno promete porque la palabra tiene un gran poder, para bien y para mal.
    Podríamos preguntar qué sentido tiene este párrafo acerca de las promesas en este lugar de la narrativa de la Torá, pues parece un poco fuera de contexto. Estamos en los momentos finales de la travesía, a punto de ingresar a Eretz Israel, ¿qué tiene que hacer acá y ahora este tema, tan importante, pero tan aparentemente fuera de lugar?
    Espero recibir tus ideas al respecto, serán bienvenidas.
    Te cuento que habrá una respuesta publicada en video, al cual puedes acceder en nuestro canal: https://youtube.com/yehudaribco,  ¡te espero! (De paso, suscríbete y haz clic en la campanita).
    Luego, Moshé recibe instrucciones de liquidar a Midián, pues era un peligro constante en contra de la supervivencia de la nación judía. Él no estaba muy afín con la idea, entre otras cosas, porque había sido su patria durante cuarenta años, era la cuna de su esposa e hijos. Pero había que cumplir la Voluntad Divina. En la batalla, mueren los enemigos de Israel, el rey midianita de Mohab, Balak de triste recuerdo, así como el perverso brujo Bileam.

    2ª aliá: Después de la guerra, Moshé instruye a los soldados sobre las leyes aplicables de Tumá – impureza, y se ocupa de la división del botín entre los soldados, la comunidad y el Mishkán.

    En agradecimiento por el hecho de que ni un solo soldado judío cayó en la batalla, los generales y capitanes donan al Mishkán su porcentaje personal del oro capturado.
    Desde nuestra mirada 33 siglos más anciana, quizás podríamos ver estos relatos, así como otros en la Torá y muchas reglas y costumbres para ellos normales, como cosas muy extrañas y hasta poco admisibles. Si así pensáramos, estaríamos en nuestro derecho, lo que no quita que aquellos antepasados tenían una cultura y estilo de vida en muchos aspectos diferentes a la nuestra. Agradezcamos a Dios que en aquella época fue recibida la Torá, escrita y oral, y por consiguiente se inició un mayor perfeccionamiento de la humanidad en valores, creencias, conductas. Es muy probable que veamos lo grotesco del pasado como tal, gracias a las generaciones de nuestros ancestros que fueron educándose en los principios éticos de la espiritualidad y fueron con ello enseñando al resto de las personas la Voluntad de Dios, de vivir en paz y respeto.

    3ª y 4ª aliot: las tribus de Reuvén, Gad y la mitad de Menashé se acercan a Moshé para solicitar en propiedad los territorios de Transjordania capturados a Sijón y Og. Moshé primero trata su petición con sospecha; ya en el pasado gente de las mismas tribus habían instigado a los demás a rebeliones y a no querer ingresar a Eretz Israel. Ya mucho había sufrido Moshé, y el pueblo judío, por esas inconductas. No había lugar ahora para volver para atrás.

    Sin embargo, se llega a un acuerdo entre las dos tribus y media y Moshé: Transjordania a cambio de liderar las líneas del frente en la campaña para tomar Eretz Israel. No regresarían los soldados de esas tribus a sus nuevas casas y tierras hasta que el último de sus hermanos israelitas no tuviera su propia parcela en la tierra de Israel. Esa promesa, la cumplieron a rajatabla, permaneciendo casi tres décadas fuera de sus hogares luchando por sus hermanos.

    5ª aliá: Moshé instruye al pueblo de Israel a limpiar la Tierra de todas las influencias negativas, y establece los límites bíblicos de la Tierra. La poderosa cultura idolátrica egipcia seguía siendo un peligro para los endebles hebreos, pero no quedaban a resguardo fácilmente tampoco de la cultura perversa de los canaaneos. Por ello, la necesidad de extirpar de raíz todo lo que pudiera hacer fracasar el Plan Divino, de convertir a Israel en una sociedad justa, fiel, bondadosa, leal al Eterno y por consiguiente, los mejores maestros para todas las naciones en el camino a la perfección de la humanidad.

    6ª aliá: Se nombran nuevos líderes para supervisar la división de la Tierra, y las 48 ciudades levíticas, incluidas las 6 Ciudades de Refugio

    7ª aliá: Se detallan las leyes sobre el asesino involuntario y se establece la prohibición de casarse fuera de la tribu de uno. Esta prohibición era solo para la generación de aquellos que ocuparan la Tierra de Israel, así las tribus establecían fehacientemente sus provincias y linajes.

    ¡Shabat Shalom!

  • Parashat Pinjás 

    Esta semana ya se han sincronizado finalmente las lecturas de Torá entre Israel y la Diáspora, por tanto, en todas las comunidades judías del mundo corresponde que sea leída la parashá Pinjás.
    Vamos a dar una rápida ojeada a sus temas, para lo cual seguiremos el orden de aliot laTorá.

    Pongámonos en contexto, para comprender el comienzo de esta parashá.
    Al final de la parashá anterior nos encontrábamos en una situación bastante problemática. Los pueblos enemigos entre sí de Mohab y Midián prefieren aliarse para derrotarnos, pero no lo harán con la armas, sino con la astucia. Siguiendo el consejo del brujo Bileam, aquel que no pudo maldecirnos y tuvo que bendecirnos a regañadientes, se ofrecían chicas bonitas para tener contacto íntimo con los judíos. Estas mujeres los inducían también a otros pecados, tales como adorar a la horrible idolatría del Baal llamado Peor, comer carne de sacrificios a los ídolos, entre otras conductas que no condicen con la espiritualidad del fiel a Dios. Este repentino desbarajuste en el comportamiento individual y colectivo provocó todo tipo de consecuencias nefastas, entre otras, que muchísimos judíos perecieran a causa de una peste enviada como castigo por Dios.
    Por si fuera poco este caos y descontrol, algunos nobles tribales se rebelaron contra la autoridad de Moshé, y por tanto contra las directivas de Dios. Moshé y los ancianos estaban estupefactos, sin saber responder para resolver el estado de las cosas. Entonces, de manera veloz, sin filosofar ni tampoco actuar con mesura diplomática, Pinjas, el nieto de Aarón haCohén, atraviesa con una lanza a un príncipe de la tribu de Shimón y a la princesa midianita con la que estaba manteniendo relaciones íntimas de manera pública. Este acto de fanatismo debía ser juzgado, y lo fue. Dios decretó que había actuado conforme a la Ley y no solamente no debía ser castigado Pinjás, sino recompensado.

    1ª aliá: Como recompensa por su acto de celo, Pinjás es nombrado Cohén. Aunque era nieto de Aarón, no había sido incluido en la selección original de Cohanim, que solamente correspondió a los hijos de Aarón y a los que nacieran posteriormente de ellos. Recibió esta espléndida distinción, además del pacto de Dios de Shalom. Eventualmente sería Pinjás el Cohén Gadol.
    Ha dado oportunidad esta consagración para el debate: ¿es merecedor de tamaño premio alguien que actuó con violencia extrema, dejándose llevar por su fanatismo?
    La bendición de Shalom: ¿era un premio realmente, o una manera de limitar su explosivo carácter?

    2ª aliá: Moshé recibe la orden de luchar contra los madianitas en represalia por el incidente en Baal Peor. Debería ser una guerra total, que arrasara a ese pueblo traicionero, que estaba dispuesto a eliminar al pueblo judío sin piedad y por medio de trampas y astucias. Para Moshé esta orden era doblemente pesada, pues no iba con su forma de ser llevar una guerra de aniquilación; además, Midián era el pueblo que lo acogió como segunda patria, cuando tuvo que escapar de Egipto y se refugió allí. De hecho, su esposa era midianita, así como sus hijos habían nacido en aquella tierra.
    Luego, Moshé cuenta a los Bnei Israel en preparación para entrar a Eretz Israel. El número total de hombres mayores de 20 años, sin incluir a los Leviim, es de 601.730; recordemos que 40 años antes el número alcanzaba los 603.550.
    El cálculo habitual nos dice que si incluímos a los hombres de todas las edades, mujeres y niños, el total es de aproximadamente tres millones de personas.

    3ª aliá: Moshé reparte lotes de tierra en Israel para las tribus de Israel. Se hizo una lotería, para que de esa forma nadie pudiera quejarse de injusticias a la hora del reparto.
    De alguna forma, cada tribu recibió una porción adecuada para sus necesidades. ¿Fue milagro? ¿Fue casualidad? ¿Fue aceptación de lo otorgado y adecuarse a ello? ¿Alguna otra causa para esta coincidencia entre tribu y tierra recibida?
    Los Leviim son censados, pero no recibirán tierra como posesión en Eretz Israel. Su función como servidores de Hashem, dedicados al estudio y enseñanza de Torá y otros trabajos relacionados al Templo y la difusión de la espiritualidad les obstaculiza estar dedicados de lleno a las tareas predominantemente terrenales. Además, cumplían también un rol de vincular a las tribus entre sí, puesto que éstas se encontraban separadas pero debían saberse y sentirse parte de una misma nación. Por ello, la figura del levita presente en todas partes, que no tenía tierra y por tanto vivía junto a todos las otras tribus, era indispensable para fortalecer el vínculo de los judíos entre sí.

    4ª aliá: Las hijas de Tzelofljad  reclaman ante Moshé por la heredad de su padre, ya que éste murió sin dejar hijos varones, solamente estas cinco hijas mujeres. En aquella época y cultura no eran las mujeres quienes heredaban las posesiones, estando muy indefensas y dependiendo siempre de la voluntad de sus familiares varones. Por ello consultan si así también ocurrirá en el pueblo judío. La respuesta que reciben de parte de Dios es que ellas serán herederas, tienen derechos a la tierra. Igualmente, se espera que desposen maridos de su misma tribu, para que el lote tribal no se reduzca a favor de otra tribu. Si lo vemos desde la perspectiva de nuestra idiosincrasia, seguramente podríamos esperar mayores derechos para las mujeres; pero, si lo vemos en su contexto histórico, ciertamente es una evolución tremenda y una indicación de la dirección en la cual deberían moverse los leales al Eterno.
    Luego le informa Dios a Moshé que se prepare para su muerte, y Yehoshúa/Josué es elegido como su sucesor.

    5ª, 6ª y 7ª aliot: Se enumeran los diversos sacrificios públicos ofrecidos durante todo el año: diariamente, Shabat, Musaf, Rosh Jodesh y todas las festividades bíblicas judías. Sería interesante preguntarnos qué motiva esta lista de sacrificios aquí, cuando el libro Bemidbar/Números, no es el indicado para esta temática. Veamos rápidamente las temáticas principales de los cinco libros de la Torá.
    Bereshit: el origen del pueblo de Israel.
    Shemot: salida de Egipto, entrega de la Torá y muchos de sus mandamientos, construcción del Santuario.
    Vaikrá: leyes relativas al santuario y la santidad; entre los que se incluyen los sacrificios y ofrendas.
    Bemidbar: la accidentada preparación para ingresar a Eretz Israel, tanto la primera fallida (por el pecado de los exploradores) como la segunda definitiva.
    Devarim: la despedida de Moshé, la confirmación de la Torá como el manual principal que guíe la vida del individuo y el colectivo judío.
    Entonces: ¿qué tienen que ver ahora, promediando ya el libro de Bemidbar, la lista de los sacrificios diarios?
    Una de las respuestas clásicas la brinda el famoso comentarista llamado Malbim (Rabbi Meir Leibush, Ucrania, siglo XIX). Nos hace notar que este pasaje de los sacrificios diarios está a continuación de la designación de Josué como el continuador de Moshé, luego de haberle sido anunciado su próximo deceso al gran maestro. Moshé sabía que el pueblo no era fácil de conducir y que las zozobras serían incluso mayores cuando no estuvieran todos juntos, todos directamente dirigidos por Dios. Es por ello que se hizo necesario recalcar la importancia del servicio divino unificado, de mantenerse unidos como pueblo, de no hacer sectas ni religiones, de no separarse en diversos rituales, de no hacer templos sino permanecer todos alrededor del único Santuario. Es una forma de hacer énfasis en la unidad del pueblo, en la conexión con Dios, y no tanto en los sacrificios por ellos mismos. Como sabemos, realmente hubo tremendas zozobras y hasta naufragios en la historia del pueblo judío, no pudimos mantener la unidad y por ello se aprovecharon los enemigos tantas veces de nuestra debilidad.

    ¡Shabat Shalom!

  • El reino mesiánico proféticamente declarado

  • Jukat y Balak 5780

    Parashiot Jukat y Balak

    Esta semana leeremos dos parshiot juntas, vayamos conociendo sus temas siguiendo el orden de aliot laTorá.

    Pero antes, recuerdo a los queridos lectores de este estudio que pueden hacer llegar su noble aporte para ser socios de esta tarea sagrada: https://serjudio.com/apoyo
    Y visítanos en nuestro canal de Youtube: https://youtube.com/yehudaribco

    1ª aliá: Se detallan las leyes de la Vaquilla Roja, mejor conocida como “Pará Adumá”. Éste era un misterioso ritual ordenado por la Torá para efectuar la purificación de aquellos que están impuros a causa del contacto con el cadáver de una persona. Recordemos que para estar en el monte del Templo era indispensable estar en estado de pureza, por lo cual, aquellos impuros por cualquier causa tenían vedado el ingreso, hasta que realizaran el correspondiente ritual de purificación. Éste, de la Pará Adumá, es uno de los varios, pero es el que resulta más incomprensible. Porque, en otros rituales hay que lavarse las manos, o sumergirse en la Mikve; más o menos podemos asociar racionalmente el agua con el concepto de pureza. Pero, tener que conseguir una vaquilla totalmente morada y que cumpliera otras características físicas particulares, luego realizar un preparado con sus cenizas y más tarde salpicar con este mejunje y con ello purificar… es a lo menos extraño e incomprensible. Tan es así que hasta el más entendido de todos los seres humanos, aquel que alcanzó el máximo conocimiento en los asuntos espirituales, el rey Shlomó, confesó que no alcanzaba a desentrañar el misterio de este procedimiento.

    Ya lo enseñamos en otras oportunidades, por eso solo mencionaremos ahora que puro e impuro son conceptos relacionados a la conexión con la vida o la desconexión con la misma. Impuro no significa sucio, abominable, asqueroso, manchado o cosas físicas o emocionales similares. Sino, que tanto una persona está desconectada de la vida.
    Siendo así, el cadáver de una persona es el máximo exponente de impureza y estar en contacto con él nos pone en ese estado de desconexión.

    Luego, continúa la Torá relatándonos que en Nissan del año 40, Miriam murió. Como directa consecuencia de su muerte, el milagroso pozo de agua que acompañó a los israelitas durante décadas en el desierto se secó y la nación se reunió contra Moshé y Aarón para quejarse de su sed.
    Por supuesto que no es muy racionalmente comprensible que un pozo de agua acompañe a un pueblo durante su travesía por el desierto, ya que por su propia definición el pozo es estático. Sin embargo, en nuestra Tradición se nos enseña que por cada uno de los hermanos hijos de Amram Dios hizo un milagro: Miriam-Agua; Aarón-Nube protectora; Moshé-Maná. Con el fallecimiento de cada uno de los hermanos, se detenía cada uno de los milagros correspondientes.

    2ª aliá: Moshé golpeó la roca para que de ella brotara agua, en lugar de que saliera por medio de la palabra. Como consecuencia, Dios decretó que Moshé y Aarón tuvieran prohibido su ingreso a Eretz Israel. Mucho se ha explicado acerca de este hecho y de la terrible severidad de la consecuencia, pues parece muy desmedido que ambos personajes tan dedicados al pueblo y a Dios fueran castigados de esa forma estricta y dolorosa por algo tan relativamente leve como el golpe a la roca. Daremos tres de las varias explicaciones.

    La primera: Moshé estaba en un nivel espiritual tan elevado que hasta el más mínimo error era considerado como grave. Tal como dice la Tradición:

    “HAKADOSH BARUJ HU MEDAKDEK IM SEBIBAV KEJUT HASEARA”
    (Iebamot 121b)

    Dios es estricto con el que más nivel espiritual tiene, hasta el punto del detalle, revisando hasta el más mínimo comportamiento. Por tanto, un pequeño error cometido por Moshé representa una dimensión enorme desde esa perspectiva.

    La segunda: Moshé dijo irritado al pueblo:

    «¡Escuchad, rebeldes! ¿Sacaremos para vosotros agua de esta roca?»
    (Bemidbar/Números 20:10).

    Tanto por tratar como rebeldes a los pobres judíos desesperados por agua, como dar a entender que no era Dios solo el que sacaría agua de la roca, sino que sería obra también de Moshé y Aarón; fue que se produjo el castigo. Ya que, ambas conductas son bastante graves. Claro, desde nuestra perspectiva no tan terribles como para que ambos hermanos murieran sin ingresar a Eretz Israel; pero no somos nosotros los que definimos la gravedad de los pecados, sino Dios.

    La tercera: en realidad no era un castigo por golpear a la roca, sino que esto fue un motivo menor que estaba ocultando un motivo mayor, del cual se quiere evitar la vergüenza para Moshé y por es no se lo explicita. No se está mintiendo para cubrir el honor de Moshé, simplemente no se deja explícito el motivo de fondo, aunque aquel que sabe estudiar puede pronto conocerlo. Nosotros NO haremos explícito lo que Dios no quiso hacer explícito.
    Hay otros motivos, pero el que quiera conocer más, que estudie con el maestro adecuado de Torá para enseñarle.

    Sigue la parashá con el recuento de como Edom se negó a que los judíos pasaran por su tierra rumbo a Eretz Israel,  a pesar de que se lo rogó amablemente por el permiso, se le prometió respetar vidas y propiedades y hasta pagar por lo que fuera consumido por los judíos en su travesía por su tierra.

    3ª aliá: Aarón murió y Elazar sucedió a su padre como Cohén Gadol. El llanto del pueblo fue pronunciado ya que era muy amado Aarón por toda la gente y su estilo de liderazgo era muy bien recibido por la gente. Se nos enseña que era un constructor de SHALOM, alguien que trabajaba intensamente para beneficiar al prójimo y que entre la gente hubiera paz y acuerdos.

    Los israelitas siguieron luego de 30 días de duelo su marcha y se encontraron con los cananeos del sur (unos 21 kms al oeste del Mar Muerto) y los derrotaron en la batalla. Se comienza a oler en el ambiente lo que será la próxima conquista de la Tierra de Promisión, con enfrentamientos, pueblos que se oponen, batallas, etc.
    Como mencionamos más arriba, tras de la muerte de Aarón, las nubes protectoras se fueron y la nación comenzó a quejarse de las condiciones de vida.
    Como consecuencia, Dios permitió que las habituales serpientes venenosas de la zona atacaran a la nación. Recordemos que hasta ese momento ellos estaban siendo protegidos por las nubes, que formaban como murallas todo alrededor del pueblo.
    Moshé recibió instrucciones de fabricar una serpiente de cobre y ponerla encima de un palo para que aquel que mirara hacia arriba se salvara milagrosamente de la mordida de las serpientes venenosas.
    La nación viajó a Yeshimón al noreste del Mar Muerto.

    4ª aliá: En la conclusión de Jukat, a la nación se le negó el acceso a las tierras de Sijón y Og, y Moshé los condujo a una batalla victoriosa contra ellos.
    Al comenzar la parshat Balak nos encontramos con la oferta del rey Balak a Bilam, el brujo y profeta, para que maldijera al pueblo judío. Dios no le autoriza a Bilam a aceptar. Él no permite que los benditos sean maldecidos.

    5ª aliá: Balak envió un segundo equipo de negociación y Bilam recibió permiso para ir con ellos, pero no de maldecir. En el camino ocurrió el famoso incidente con la burra parlante.

    6ª aliá: Bilam falló sus dos primeros intentos de maldecir al pueblo judío y en cambio, los bendijo. Dicen los expertos comentaristas que en realidad esas bendiciones escondían maldiciones, por ello hay que tener mucho cuidado de que el veneno no se encuentre camuflado en lo que viene ricamente perfumado.

    7ª aliá: Bilam intentó su última maldición pero nuevamente bendijo a los judíos. Cuando se fue, despedido amargamente por el rey Balak, Bilam profetizó a la coalición de reyes reunida contra los judíos que ellos y sus pueblos serían destruidos en su determinado momento por los judíos.
    Como su odio hacia los judíos eran tan poderoso, y ya que no le dejaba Dios maldecirlos, Bilam tuvo una idea atrevida. Le aconsejó al rey Balak que enviara jóvenes bonitas y licenciosas para que sedujeran a los hombres judíos, lo que los llevaría a pecar de diversas formas y por tanto rebajarían su poder espiritual. De esta manera, los judíos quedarían en desventaja también material, porque no eran poderosos gracias a sus armas físicas solamente, sino especialmente por su poderío espiritual. Entonces fueron enviadas chicas madianitas quienes lograron cautivar a varios varones judíos, lo que provocó la ira de Hashem.
    La parashá concluye con el incidente trágico en el sitio llamado Baal-Peor, donde se manifestaron diversas idolatrías y perversiones, hasta que intervino intempestivamente Pinjás, el nieto de Aarón.

    ¡Shabat Shalom!

  • ¡Eres parte de Dios!

    Si te dicen que eres parte de Dios, seguramente te están diciendo una gran verdad.
    Así como si te informan que eres NESHAMÁ, que es espíritu, chispa Divina. Eso es lo que eres, ese es tu Yo Esencial. A diferencia del Yo Vivido, que es lo que estás haciendo con tu vida en este mundo.
    Todo esto es verdad, aunque lo diga un mentiroso.

    Pero, tenemos que guardar muchísimo cuidado de que las verdades no lleven al engaño, a la rebeldía.
    Te cuento que es una estrategia muy astuta de los engañadores expertos conducirte hacia su trampa diciéndote afirmaciones ciertas. Pero, que son parciales. Lo que comúnmente se llaman, «media verdades».
    Porque, pensemos un poco: ¿tendría mucho éxito el estafador si te presenta su producto/creencia engañoso siendo evidentemente algo falso?
    Pongamos por ejemplo uno de esos Aiphone, marca corrupta del famoso Iphone. Por supuesto que el vendedor tramposo te mencionará claramente el nombre «aifon», que suena igualito al original. Te mostrará su producto que es una copia barata del original. Te comentará sus virtudes, idénticas al original pero que cuesta diez veces más caro.
    Un comprador atento no se dejará engañar, pero no todos son así de atentos; por lo cual, los estafadores tienen éxito.

    Algo parecido sucede en el tema de las creencias, donde te venden religión a cambio de espiritualidad. Te proponen rituales supersticiosos, pero que se hacen pasar por conductas santas. Te llenan de conceptos absolutamente disparatados, y hasta idolátricos, pero en el nombre de Dios y Sus sabios.
    La mayoría de los que consumen esas abominaciones no lo hacen adrede, por el contrario, con fe ingenua suponen que están haciendo las cosas de Dios, conectándose con la eternidad de la manera correcta. Por ello, este ingenuo creyente cuando se topa con alguien que le regala visiones de la verdad, muchas veces se enoja y no quiere saber nada de que vivió engañado durante años, quizás toda su vida. Prefiere seguir en su celdita mental conocida, porque es muy doloroso reconocer que uno fue estafado en algo tan sagrado como su relación con el Creador. Por supuesto que pueden intervenir otros factores que explican su apego a la falsedad, pero no es el tema de este estudio.

    Por todo esto te pido, te ruego: aprende, desaprende, decide racionalmente el camino por el cual andas.

    Que no te pase como aquellos que se dejaron llevar por el lindo mensaje de Koraj, cuando decía:

    «…toda la congregación, todos ellos son santos, y el Eterno está en medio de ellos. ¿Por qué os alzáis sobre la comunidad del Eterno?»
    (Bemidbar/Números 16:3)

    Sí, es cierto. Todos aquellos judíos eran personas santas.
    Si, era verdad. El Eterno estaba en medio de la comunidad judía y de cada persona judía.
    Por supuesto que sí, de esto se trata la NESHAMÁ, como mencionamos más arriba.
    Ciertamente así ocurrió para ellos que presenciaron la Revelación de Dios en Sinaí.

    PERO, y aquí está la parte que no dijo y que era la trampa… PERO, Dios también está por encima de cualquier criatura. No somos solamente chispas de Dios y por ello ya somos Dios, somos chispas pero eso no nos hace dioses.
    Él está por encima, nos gobierna, nos manda, nos juzga, nos interpela.
    Quedarnos solamente con la imagen de que somos chispas de Dios, de que todos somos santos, de que Dios está en nuestro interior: ¡es mentir diciendo una verdad!

    Tengamos mucho cuidado, porque no estamos jugando con cosas pasajeras, sino con la eternidad.
    Un abrazo, pasa bien y con bendición y si quieres y puedes: https://serjudio.com/apoyo

  • Koraj 5780

    Es leída esta semana fuera de Israel la parashá Koraj.
    Koraj es un nombre propio, en este caso el de uno de los primos de Moshé, Aarón y Miriam.
    Es conocido en nuestra tradición como un hombre sabio, poderoso, influyente, hábil con la palabra pero que desgraciadamente no tenía buen equilibrio emocional y por lo tanto se dejó atrapar por su corta visión egoísta. Por ello inició una revuelta en contra del liderazgo de Moshé y de Aarón, pretendiendo para sí honores y cargos para los cuales Dios no le había seleccionado.
    Según nos cuenta el Midrash, al ser incentivado por su esposa arremetió en contra del orden establecido, encabezando el movimiento opositor y rebelde, del cual veremos un poco más en el siguiente resumen de la parashá, para lo cual seguiremos el orden de aliot laTorá.

    1ª aliá: Koraj, junto con Dattan, Aviram y 250 hombres prominentes de la tribu de Reuven, desafiaron el liderazgo de Moshé y Aarón. Venían con una propuesta absolutamente populista, levantando la bandera de defensores de los derechos del pueblo, aunque en realidad su interés era netamente egoísta. Ellos hacían creer que pretendían liberar al pueblo de los corruptos hermanos (Moshé y Aarón) que detentaban el poder de manera arbitraria e inmoral. Argumentaban que todos los israelitas habían participado de la Revelación en Sinaí, no solamente esos hermanos, y que no era Dios quien había escogido a los hermanos para dirigirlos, sino que era alguna maquinación injusta que privaba al resto de sus derechos. Koraj y su patota tenían esa astuta estrategia: decían defender a los oprimidos para obtener el poder, dejar sin argumentos a los hermanos y así para quedarse con la dirección del pueblo.
    ¿Todo esto por qué?
    Según dicen los Sabios, meramente por vanidad de Koraj, que no podía aceptar ser menos que cualquier otro en cualquier asunto. En tanto que los 250 notables de la tribu de Reuven sinceramente se creían con derechos especiales, por ser principales de la primer tribu (en orden cronológico); siendo así, se sentían engañados, como que los habían usurpado en sus privilegios (cuando en verdad, su tribu había perdido tales privilegios varios siglos atrás). Mientras que Dattam y Aviram, simplemente amaban el mal y cuando podían hacerlo, lo disfrutaban en gran medida.
    Moshé se dispuso al día siguiente para un enfrentamiento, con la esperanza de evitarla pues esperaba que los rebeldes reconsideraran su rebelión.

    2ª aliá: Después de intentar convencer a Koraj para que rectifique su postura antagónica, Moshé intentó convencer a Dattan y Aviram para que no hicieran el mal, ya que finalmente los perjudicados serían ellos y también gente inocente. Los esfuerzos de Moshé fueron rechazados. Recordemos que estos dos personajes ya eran conocidos por estar habitualmente involucrados en altercados, rencillas, y todo tipo de conflicto imaginable. ¿Recuerdan aquellos dos hebreos peleando entre ellos, casi al comienzo del libro de Shemot/Éxodo, a quienes intentó apaciguar Moshé y finalmente lo acusaron ante la policía de haber matado al egipcio el día anterior, por lo cual Moshé escapó de Egipto con el ánimo de no volver nunca más? Buenos, esos dos malandrines eran precisamente Dattam y Aviram.

    3ª aliá: Al día siguiente, Hashem instruyó a Moshé y a la nación a separarse de las tiendas de Koraj, Dattan y Aviram para que no se vieran afectados por la catástrofe que les ocurriría a los revoltosos.
    Moshé proclamó que su liderazgo y el de Aarón se confirmará divinamente a través de la forma en que Koraj y sus seguidores morirían. Koraj, Dattan y Aviram, junto con sus familias enteras fueron tragados por la tierra, mientras que los 250 hombres de Reuven fueron consumidos por un fuego celestial, al intentar demostrar que ellos también podían ofrecer incienso como si fueran cohanim.

    4ª aliá: estalló una rebelión entre la gente porque acusaban injustamente a Moshé de ser el causante de la terrible muerte de los revoltosos.
    El bicho de la sedición ya había sido implantado en sus mentes y corazones, ahora crecía en el interior y provocaba estos estallidos que se pretendían justicieros, pero en realidad eran destinados a socavar el orden e implanter un autoridad no conectada con Dios y la Torá.
    Aarón tuvo que intervenir para detener la peste enviada como castigo contra la gente. 14.700 personas perecieron en la plaga.

    5ª aliá: el nombramiento de Aarón como Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) se confirma a través de la prueba del bastón de mando de cada tribu, que consistía en que todos los príncipes de tribus pondrían su bastón de mando en el Mishkán, solo uno de ellos florecería, lo cual sería la señal de que Dios lo había elegido como Su Cohén Gadol. El bastón de Aarón fue el único del cual brotaron milagrosamente almendras.

    6ª aliá: el bastón de Aarón fue colocado en el Lugar Santísimo como una señal del milagro ocurrido, del puesto otorgado por Dios a Aarón y de la justicia en los procederes de Hashem aunque fueran incomprensibles para los humanos.
    Los deberes de los Cohanim y Leviim se establecen junto con una lista de la ofrendas con las que se participaba a los Cohanim de la producción agrícola y del ganado que produjeran sus hermanos israelitas.

    7ª aliá: Se declara la participación del levita en los productos que produjeran los israelitas y los obsequios que los Leviim le debían de dar a los Cohanim.

    ¡Shabat Shalom!

  • Tres claves bíblicas para superar las crisis

  • Shelaj Lejá: el castigo Divino que viene acompañado por la esperanza

    Es leída esta semana fuera de Israel la parashá Shelaj lejá, que puede traducirse como “envía para ti” o también “hazte cargo de enviar”.
    Contiene uno de los relatos pivotes en la historia judía, pues, estando el pueblo de Israel a pocos pasos de ingresar a la Tierra de Promisión, comienzan a dudar de sus posibilidades de asentarse rápidamente en ella. La inquietud sigue subiendo y alterando los ánimos, por lo cual finalmente Moshé recibe el permiso para enviar exploradores a que la recorran y traigan los informes que confirmen lo que ya Dios les había indicado: la tierra era muy buena y estaban en condiciones de hacerse con ella sin complicaciones.
    Sin embargo, sabemos que la historia no terminó felizmente así.
    Por el contrario, la mayoría de los notables que fueron designados como exploradores se transformaron en espías, supongo que sabes las diferencias entre ser un explorador a ser un espía. Para colmo, al regresar no solamente trajeron información de las cosas más espeluznantes, en lugar de centrarse en las propias fortalezas; sino que además incluyeron un relato amplificado por su miedo, por su fantasía de impotencia ante la tarea de conquistar la tierra.
    Su mala propaganda, su influencia negativa, bien pronto repercutió en el corazón endeble de muchos de los israelitas quienes se doblegaron ante su miedo y sus expectativas egoístas, por tanto comenzaron a clamar amarga y violentamente en contra de Dios, de Moshé de la Tierra de Israel… sabemos qué aconteció luego.

    Ahora, veamos las temáticas siguiendo el orden de las aliot laTorá.

    1ª aliá: Moshé envía a los exploradores a su misión. Iría un personaje notable de cada tribu. Recibieron la orden de recolectar datos que describieran la tierra, sus habitantes, la fortaleza de los mismos, sus debilidades.

    2ª aliá: Los exploradores regresan trayendo algunos enormes frutos que crecían habitualmente en la tierra de Israel. Lo que podría servir como evidencia de la fértil y bendita tierra, en sus bocas se transforma en acusación y relato de miedo, pues les sirve para demostrar que hay gigantes allí, listos para destruir a los israelitas como si fueran hormigas.
    Al propalar un informe negativo, más basado en sus fantasías que en los hechos o en la confianza en la promesa de Dios, incitan a que muchos de los débiles de la nación pierdan sus esperanzas y se quejan contra Dios y Moshé.

    3ª aliá: Caleb se pone a la cabeza de los que defienden a Dios y anima a la gente a no rebelarse. Sin embargo lo quieren matar. Es Dios quien lo rescata.
    Entonces Dios informa a Moshé que está listo para erradicar al pueblo, pues no paran de encontrar cosas negativas en todo lo bueno que Dios hace por ellos. Pareciera ser que la corrupción moral egipcia los ha atrapado y no los deja ser libres realmente.
    Moshé defiende al pueblo y negocia con Dios para que la consecuencia de los pecados que habían cometido sea otra.
    En esta aliá encontramos el famoso párrafo:

    «וַיֹּ֣אמֶר יְהוָ֔ה סָלַ֖חְתִּי כִּדְבָרֶֽךָ : Dijo el Eterno: –Yo he perdonado, según hablaste.»
    (Bemidbar/Números-14:20)

    4ª aliá: Los espías mueren, y la nación es informada de su propio castigo.
    La respuesta de Dios fue terminante y absolutamente justa: ya que preferían morir en el desierto a siquiera tratar de ingresar a la Tierra de Promisión, pues entonces morirían allí mismo.
    Era una sentencia estricta y sin embargo para nada un castigo, pues era dar lo que pedían.
    La defensa de Moshé de cierta forma fue exitosa, pues se preservó la vida de la nación, aunque quedaba en pie el decreto terrible de Hashem: estarían en el desierto hasta completar cuarenta años fuera de Israel. Además, cada noche entre el 8 y el 9 de Av, habría unos 15.000 varones de 60 años para arriba que morirían a causa de ese pecado, hasta que por fin fuera a entrar el pueblo a la Tierra.

    5ª aliá: Se establecen las leyes de la ofrenda de comida conocida como “minjá”.
    Es curioso que justamente aquí sean dadas estas leyes pues, era una ofrenda para realizar en la Tierra de Israel y no fuera de ella. Entonces, ¿qué necesidad de dictar aquí estas leyes, justamente al ratito de decretar que por otros 38 años estarían fuera de la Tierra de Israel?
    La respuesta clásica que dan los sabios es que, con estas leyes Dios estaba dando esperanzas al pueblo judío pues, era una manera indirecta de decirles que tendrían que atravesar las penurias y el exilio, pero que finalmente lo malo terminaría y estarían en condiciones de cumplir con el asentamiento en la Tierra. Sería mucho más tarde. Sería mucho más difícil y costoso. Sería un quiebre en el plan que Dios tenía para ellos, de un rápido acceso y asentamiento, luego una veloz construcción del Templo, una presta eliminación de los peores enemigos y la pronta llegada de la Era Mesiánica. Obviamente que todo eso se retrasó, no solo 38 años, sino décadas, siglos y milenios.
    Nunca sabemos exactamente el efecto de nuestras acciones, para bien o para mal.
    ¿Se entiende?

    6ª aliá: Se establecen las leyes de separación de Jalá: la ofrenda de la masa y la ofrenda comunitaria por el pecado.
    Recordemos que “jalá” NO ES el pan de Shabat. Tampoco es el pan trenzado.
    Jalá es el nombre que recibe la porción de masa que se quita cuando la misma excede el kilo de harina. Esa pequeña porción debería ser entregada a un cohén. Actualmente lo que se hace es inutilizarla, para que nadie haga uso de ella.

    7ª aliá: Tenemos también aquí las reglas para la ofrenda por el pecado individual.
    Luego está el relato del incidente con el hombre que transgredió Shabat juntando palos y cómo se procedió con él hasta su final castigo.
    Finaliza la parashá con la mitzvá de Tzitzit, los cuales al verlos nos deben hacer recordar de que fuimos esclavos en Egipto y Dios fue quien nos libertó, así como también recordar que hay 613 mandamientos en la Torá para que hagamos aquellos que nos corresponden.

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    p align=»center»>¡Shabat Shalom!

  • Behaalotejá–los temas de la parashá

    Es leída esta semana fuera de Israel la parashá Behaaloteja, que significa “cuando ascendieras”. Veamos sus temáticas siguiendo el orden de las aliot laTorá.

    1ª aliá: Aarón recibe instrucciones de encender la Menorá que estaba en la gran sala del Templo. Es clásico hacer notar que la Torá no usa aquí el verbo “encender”-”lehadlik” sino que escoge emplear “ascender”-”lehaalot” las llamas del sagrado candelabro.
    Se comparten cada año variadas y también clásicas moralejas a este respecto, tales como que al encender esas lámparas se estaba también elevando el alma, más allá del mero acto físico de prender una luces.
    En esta aliá también se recuerda muy brevemente que la elaboración de la Menorá fue de acuerdo al modelo que Dios presentara a Moshé para que realizaran los expertos artesanos. ¿Cuál crees tú es la importancia de recalcar este hecho justamente en este momento?
    Será interesante recibir tu comentario, tienes aquí mismo para dejarlo.
    Finaliza esta aliá con la orden que Moshé recibe de iniciar a los Leviim, aquellos que diferenció  del resto de los israelitas, para que se dediquen al servicio del Mishkán (Santuario).

    2ª aliá: Se estrenó el servicio de los Leviim en el Templo, ocupando así el rol que originalmente iban a realizar los primogénitos. Pero, tras el pecado del becerro de oro, Dios dejó de lado a los primogénitos para poner en su lugar a los levitas. Éstos tenían su período de servicio desde los 25 a los 50 años de edad.

    3ª aliá: Bnei Israel celebran su segundo Pesaj desde que salieron de Egipto. Gente que no pudo elevar el korbán Pesaj (Cordero Pascual) en la fecha correspondiente, piden a Moshé algunta solución o alternativa. Entonces se les brinda las leyes de Pesaj Shení (“el segundo Pesaj”), que no es la festividad completa, ni se debe comer Matzá, no contar el relato de la Salida de Egipto y se puede comer y tener Jametz. Sencillamente se da una segunda chance, justo un mes después de Pesaj, para que aquellos que no pudieron traer el Cordero Pascual en su momento apropiado lo hagan ahora.
    Sería interesante saber por qué nadie pidió una segunda chance para las ofrendas de Shavuot o de Sucot, pero sí hubo interesados en no perder la oportunidad de ofrendar el korbán Pesaj, aunque sea fuera de fecha. ¿Qué crees tú? Comparte con nosotros, leeremos tu comentario.

    4ª aliá: Se señala que atiendan al movimiento del Pilar de Nubes como indicadores de cuándo establecer o levantar el campamento. Además, a Moshé se le ordena hacer dos trompetas de plata que se usarían para anunciar el viaje del campamento o el movimiento de tropas durante la guerra.

    5ª aliá: Se registra la descripción de los viajes de la nación desde el desierto del Sinaí. Moshé se acerca a Itró, quien rechaza su oferta de unirse a ellos en Eretz Israel .

    6ª aliá: Leemos los dos versos famosos de “Vahi binsoa arón” – «Cuando se transportaba el Arca», que según la Tradición son un libro de la Torá en sí mismo. Éste fue una cima en la historia, pues luego las cosas comienzan a desmoronarse. Encontramos las quejas de la nación contra las condiciones físicas de su vivienda en el desierto. El Maná se describe en contraste con el deseo de la nación de «comida real». Moshé expresa sus frustraciones como líder, y Hashem promete enviar codornices para satisfacer el deseo de carne de la gente.
    También Moshé recibe instrucciones para designar un Sanedrín, un cuerpo de gobierno/legislación/justicia, para ayudarlo a gobernar y enseñar a la nación. Los 70 ancianos/sabios que conformaron ese primer Senado Judío fueron divinamente confirmados, y Eldad y Medad profetizan la transición del liderazgo de Moshé a Yehoshua/Josué.

    7ª aliá: Las codornices descienden sobre el campamento en tal cantidad que cada persona recolecta una cantidad inmensa de carne.
    Aarón y Miriam hablan Lashón Hará acerca de Moshé, lo que resulta en que Hashem confirme a Moshé como su servidor y profeta preeminente. Miriam queda afligida con la enfermedad de Tzaraat (de esta dolencia ya hemos explicado en encuentros anteriores, este mismo año).

    ¡Shabat Shalom!

  • Curiosidades y esencias en la parashá Nasó

    Es leída esta semana fuera de Israel la parashá Nasó, segunda del libro Bemidbar/Números. En Israel se leyó la semana pasada, porque en Eretz haKodesh la festividad de Shavuot dura un solo día, pero fuera de ella se celebra durante dos días. Por tanto, la semana pasada mientras nosotros, en la Diáspora, festejamos Shavuot el sábado, y por ello no continuamos con el ciclo anual de lectura de Torá, en Israel sí prosiguieron con la lectura ordinaria.
    En unas cuantas semanas nos sincronizamos, el sábado 4 de julio en Israel se leerá solamente la parashá Balak en tanto que nosotros leeremos juntas Jukat con Balak.
    Son estas cosas extrañas de nuestro calendario, en gran parte causadas por las vicisitudes históricas que hemos padecido y que no han sido todavía corregidas para lograr mayor armonía dentro del pueblo judío.
    Imagínense, fuera de Israel estamos en jag en tanto que en Israel ya terminó.
    Acá leemos una parashá, allá otra.
    Se dice determinados rezos y allá otros.
    Ya llegará el día en que se podrá resolver estos cabos sueltos que fueron creados en determinado contexto social e histórico que ha cambiado.

    Un dato interesante, Nasó es la parashá más extensa de la Torá, contiene un total de 176 versículos. Es curioso, pero el tratado más extenso del Talmud, que es Bava Batra, está formado por 176 páginas. Algunos quieren encontrar mensajes místicos en esta coincidencia, pero en verdad el número de páginas en el Talmud era (y es variable), pues depende de cómo organiza el editor el texto, los complementos, los tamaños y tipos de letras, etc.
    Resulta que en la versión más clásica y difundida es que se alcanza dicho número.
    Hay gente a la que le fascina encontrar todo tipo de conexiones numéricas dentro de los textos sagrados del judaísmo, ellos han encontrado muchísimas empleando diversos aspectos de la parashá Nasó. A quien le interese el tema, ya sabe que tiene bastante para descubrir.

    Al inicio de la parashá encontramos la finalización del censo, de cuyo comienzo y desarrollo leímos en la parashá pasada.
    Como habíamos explicado, no era solamente un recuento numérico, sino que se tomaba en consideración a las personas como individuos que son parte de una familia, las cuales a su vez forman una comunidad.
    Éste fue uno de los varios censos que se realizaron durante el trayecto por el desierto, al menos diez de ellos, según el Midrash Tanjuma Ki Tisá 9. Sin dudas todo gobernante reconoce los beneficios prácticos de tener claro el número de integrantes del pueblo, de cada tribu y de los miembros de las fuerzas armadas. Como también es un insumo informativo imprescindible para los directores de institutos educativos, centros sociales, empresas y en donde interactúen las personas.
    Sin embargo, en los censos del pueblo judío nos informa nuestra Tradición que había otro motivo. Leamos a Rash”i comentando Bemidbar/Números 1:1:

    “Debido a que ellos (los israelitas) son preciosos ante Él (Hashem), los cuenta todo el tiempo”

    Tal como uno cuenta cada moneda en su preciado cofre de los tesoros.
    Como un niño vuelve una y otra vez a contar y revisar las figuritas que colecciona.
    Es una manifestación de amor, de cariño, de cuidado, de protección.
    Pero, se debe entender bien que no existe aquí una discriminación negativa hacia las otras naciones y familias, sino una réplica del amor de los judíos hacia Dios.
    Explico brevemente este punto. Dios entregó a Adam y sus descendientes un breve y concreto manual de comportamiento compuesto por siete mandamientos, de los cuales uno no tenía aún utilidad puesto que todos eran vegetarianos y este mandamiento en específico era de no comer parte de animal aún con vida.
    Luego, tras el Diluvio, este mandamiento tuvo sentido por lo que quedaron firmemente establecidos  los Siete Mandamientos Universales, que Dios encomendó nuevamente a Noaj/Noé y a todos sus descendientes . Estos mismos mandamientos los volvió a dictar Dios para las naciones en el monte Sinaí a Moshé, en tanto ordenaba allí mismo los 613 mandamientos para la nación judía.
    Muy poco tiempo después del Diluvio, aquellos siete mandamientos fueron prontamente olvidados por las naciones, quienes desechaban éste o aquel mandamiento, para acomodar las leyes de acuerdo a su conveniencia. De entre ese olvido surgió un personaje que retomó la lealtad completa a los mandamientos, y se encargó de instruir a su familia para que fueran fieles a Dios por medio de este cumplimiento. Aquel personaje fue Abraham Abinu.
    Tras él, solamente los hebreos y posteriormente israelitas siguieron por la senda marcada por Dios. Si bien es cierto con altibajos, con vacilaciones, pero sin perder la conexión con esos mandamientos así como con las otras reglas que fueron ordenadas por Dios a los patriarcas. Como por ejemplo el Brit Milá.
    Repito, por diversas causas quizás no podían cumplir cabalmente con sus mandamientos aquellos antepasados israelitas, pero nunca dejaron de estar conectados a ellos de alguna forma.
    Por ello, cuando llegó la evolución de la humanidad a un estado en el cual estaban en condiciones de recibir la Torá con sus 613 mandamientos, revisó Dios entre las naciones de la tierra y encontró una sola, que con dificultades y tropiezos seguía siendo leal, demostrando así un tremendo aprecio por Dios y Sus cosas. Eran los israelitas que seguían eligiendo a Dios por entre todas las otras opciones que el mundo ofrecía.
    Como retribución, Él también escogió a aquellos antepasados judíos y lo amó.
    No para convertir a esta nación en una privilegiada y que tuviera derechos por encima del resto de la humanidad, sino para que sirvieran como los maestros, mostrando a los demás el camino hacia Dios y las conductas que Él quiere que tengamos.
    El pueblo de Israel resultó precioso, porque él apreciaba a Dios; y ese cariño debía ser contagiado al resto de las naciones, para que todos pudiéramos amar a Dios con sencillez y así tener conciencia de Su amor por toda Su creación.

    Ahora, continuemos con la parashá Nasó.

    Dios le dice a Moisés que cuente los levitas de 30 a 50 años, porque ellos son los que harán el servicio de llevar las partes del Mishkán. Alcanzan un total de 8,580 hombres.
    La familia de Gershón queda encargada de llevar las cortinas, los revestimientos de Mishkán y las pantallas para el patio.
    La familia de Merarí lleva los tablones y los pilares de las paredes.
    La familia de Kehat lleva las vasijas.

    Luego la parashá trata el tema del nazir, el nazareno.
    Es una persona que quiere ser más sagrada y, por lo tanto, acepta mantenerse alejado de ciertas cosas, aunque estén permitidas. El nazir no puede cortarse el cabello, beber vino o jugo de uva, o volverse impuro por contacto con una persona muerta.
    Si bien se valora su intención, se considera que está errando el camino, puesto que al final de su período de abstinencia, entre otros rituales tiene que ofrendar un Korbán para el perdón del pecado. Queda indirectamente señalado que no se llega a Dios ni a la santidad a través de negarse al contacto con lo de este mundo, sino al revés: convirtiendo nuestras experiencias mundanales en conexiones con lo sagrado.

    También nos trae la parashá que Aarón y sus hijos han de bendecir al pueblo de Israel. Todavía hacemos esto en la sinagoga, al final de los servicios de Musaf de las festividades: se llama Birkat Kohanim. Es también con la cual los padres bendicen a sus hijos los viernes por la noche, antes del Kidush.
    Comprendemos que no está en amuletos, o en tumbas de sabios difuntos, o en algunos rituales extraños la bendición, sino en esta fórmula que explícitamente Dios ha ordenado sea dicha para canalizar Su bendición:

    Iebarejejá Adonai Veishmereja.

    Iaer Adonai Panav Eleja vijuneka.

    Isa Adonai Panav Eleja, Veiasem Leja Shalom.

    El Eterno te bendiga y te guarde,

    El Eterno con Su Presencia te ilumine y te guíe

    El Eterno se torne hacia ti y te conceda paz e integridad.


    Lo último que nos dice la parashá es sobre cómo cada presidente de tribu trae una ofrenda para la inauguración del altar. La ofrenda presentada por cada uno de ellos es exactamente la misma, pero la Torá repite cada uno, con todos sus detalles, pues es una manera de mostrar que Dios valora cada ofrenda como única. Entre otras enseñanzas, esto sirve para entender que no había tribus más valiosas que otras a ojos de Dios.

    ¡Shabat Shalom!

  • Lo que no habría que hacer luego de pasada la pandemia, o, el midrash del vino de Noaj

    Cuenta la Torá acerca de la primera tarea de Noaj como reconstructor de la tierra:

    «Construyó Noaj [Noé] un altar al Eterno, y tomando de todo cuadrúpedo puro y de todo volador puro, elevó holocaustos en el altar.»
    (Bereshit/Génesis 8:20)

    Pero más o menos se podría entender, era su manera primitiva y sanguinaria de agradecer al Creador por haberlo salvado, así como a su familia y a las especies animales que asiló en el barco durante la catástrofe.
    Podemos estar de acuerdo o no con esa forma de actuar el agradecimiento, pero se puede entender esa acción si nos paramos desde su perspectiva.

    Ahora, lo que resulta muy raro es su segunda tarea como reconstructor de la tierra:

    «Noaj comenzó a cultivar el suelo y plantó una viña. Bebió del vino y se embriagó y quedó desnudo en medio de su tienda.»
    (Bereshit/Génesis 9:20-21)

    Expliquémonos.
    Cultivar el suelo para que de la tierra vuelva a nacer el alimento, es genial.
    Pero, su primer obra fue una viña.
    Podemos comprender que el vino era muy importante, por varios motivos.
    Pero, ¿una viña como primer cultivo?
    ¿Qué tal trigo?
    ¿Un manzano?
    ¿Naranjas?
    ¡Qué se yo!
    Pero sin dudas que no sería mí primera opción una viña.

    Pero la extrañeza no culmina ahí, porque de inmediato está el tomar del vino, y no con moderación, sino hasta quedar borracho y malogrado.
    Sí, también de cierta forma lo podemos comprender.
    Quizás cargaba una enorme culpa, por todo lo que podía haber hecho y no hizo en un intento de salvar más gente y vida en general.
    O tenía sentimientos de culpa por cuestiones que nada tenían que ver con él y su control, pero así opera el maligno sentimiento de culpa.
    Por ahí quería “olvidar sus penas”.
    No sé, pero sin dudas que tampoco sería esa mi primera opción en su lugar.

    Pero, gracias a Dios hasta ahora no tuve que ocupar ese terrible rol que le tocó a Noaj; y no creo que a ninguno de nosotros nos ocurra estar en situación siquiera parecida.
    (Aunque la inesperada catástrofe del Covid-19 puede hacernos replantear un poco ese sentimiento de seguridad y poder que tenemos los humanos).

    Los Sabios no dejaron de encontrar mil y una enseñanzas en todo esto.
    Yo quiero compartirte una de ellas.
    El Midrash (Tanjuma, Noaj 13:3-4) cuenta que el Satán (que NO ES el Satanás de la mitología cristiana, ni siquiera se parece) al verle plantando la viña le preguntó:

    «¿Qué estás plantando?».
    Él respondió: «Una viña».
    «¿Qué es?» preguntó Satán.
    «Sus frutos son dulces, ya sean húmedos o secos», respondió, «y de ellos se produce un vino que alegra el corazón del hombre, como está escrito: y el vino alegra el corazón del hombre” (Salmos 104:15).
    Satán sugirió: «Ven, seamos socios en esta viña».
    Noaj respondió: «Ciertamente».
    ¿Qué hizo Satán?
    Primero, obtuvo un cordero y lo sacrificó debajo de la viña. Luego, tomó un león y lo sacrificó allí, y después de eso obtuvo un cerdo y un mono y los sacrificó en el mismo lugar. Su sangre se filtró en la tierra, regando la viña. Hizo esto para demostrarle a Noaj que antes de beber vino el hombre es tan inocente como una oveja: como una oveja que ante sus esquiladores es tonta (Isaías 53:7). Pero después de beber una cantidad moderada de vino, se cree tan fuerte como un león, y se jacta de que nadie en todo el mundo es su igual. Cuando bebe más de lo que debería, se comporta como un cerdo, se revuelca en la orina y realiza otros actos groseros. Después de estar completamente intoxicado, se comporta como un mono, baila, ríe histéricamente, parlotea tontamente y no se da cuenta de lo que está haciendo.
    Todo esto le sucedió al justo Noaj.
    Si el justo Noaj, a quien el Santo, bendito sea, alabado, pudo comportarse de esa manera, ¡cuánto más podría hacerlo cualquier otro hombre!

    El Midrash Agadá, Bereshit 9:21:1 pone al mono antes del cerdo en el orden dado por el Satán, y yo, humildemente y si valiera de algo mi parecer, estoy de acuerdo con esta versión. No por ser un genio de Torá, sino por ver la conducta de los que se pasan de copas.
    También esta versión trae que luego de la primer copa es como una oveja, y no antes de ella. Nuevamente, estoy más afín a esta visión.

    Primero y antes que nada: NO, Satán no mató ningún animalito para regar el viñedo.
    Es solamente una metáfora, una imagen que nos brindan los Sabios para que podamos aprender ciertos valores.

    Segundo, la gran enseñanza parece ser, obviamente, que tengamos cuidado cuando ingerimos sustancias que nos hacen perder el dominio de nuestra conducta.
    El caso en concreto, el vino; pero lo podemos hacer extensivo a cualquier otra sustancia psicoactiva.

    Tercero, planifica con inteligencia y no dirigido por las emociones o pasiones. La emoción es un buen combustible, pero siempre bajo el timón de la inteligencia y ésta bajo el mando del espíritu.

    Para finalizar, aunque pudiéramos aportar más, tengamos cuidado con quien nos asociamos porque tal vez perdamos el control de nuestra obra y hasta la vida para congraciarnos con gente que mejor no tener cerca.