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  • ¿Prendiste tu menorá hoy?

    En el comienzo mismo de la parashá Behaalotejá encontramos que el cohen gadol (sumo sacerdote) debía encargarse de mantener siempre encendida la luz de la menorá, candelabro de siete brazos que integraba el ajuar de elementos consagrados del Templo.
    No era un artefacto pensado para iluminar el recinto,  aunque existieran otros idénticos destinados a tal finalidad.
    Su presencia y función era otra, al menos una era simbolizar la presencia de Hashem en las vidas de los hijos de Israel.
    Una presencia divina que dependía de la acción del hombre, pues sin ella esa presencia no se manifestaba.
    ¿Se comprende la idea?

    Dentro del Santo de los Santos, por sobre la tapa del Arca de la Alianza, la manifestación de la Presencia era obra directa del Eterno.
    Fuera, en el patio donde se elevaban las ofrendas, el fuego sagrado del altar provenía de lo Alto y se preservaba milagrosamente, pero se mantenía gracias a que los hombres agregaban leños, movían las brasas, quitaban las cenizas. Es decir, una sociedad Dios-hombre.

    Pero, el trabajo en la menorá solamente dependía de la acción del hombre. Si el hombre era omiso, la luz se extinguía, la llama que simbolizaba al Eterno se ocultaba.
    Era, es, el esfuerzo del individuo y del colectivo, lo que se precisa para que en el interior reluzca la LUZ de la NESHAMÁ, del espíritu, que es la constante presencia de Dios en nuestro ser.

    Si cada uno descuida su parte, la oscuridad invade el espacio destinado a la LUZ.
    Si esperamos que por milagro seamos alumbrados, debes saber que 99% (o más) de las veces Dios no hará lo que es tu trabajo hacer.
    Él se encarga de proveerte de tu Yo Esencial, la NESHAMÁ, que sería la energía revoloteando en el interior profundo del Santo de los Santos.
    Él se encargó de darte la vida, y de sostener la existencia, que sería la llama del altar exterior.

    Pero eres tú quien debe encender cada día su menorá, para hacer viva la presencia de la NESHAMÁ. Que el Yo Vivido esté en sintonía con el Yo Esencial. Que la dura roca sea trabajada para transformarla en lo que es en esencia, un hombre completo.

    En los hechos, en la práctica, por el momento, la menorá no la tenemos, así como tampoco es posible continuar con esta tradición en el Beit haMikdash (Templo).
    Sin embargo, la tarea de preservar la llama a través de conectar las vivencias con la NESHAMÁ, es un deber constante.

    Por ello, desaprendamos todo lo que nos aferra al EGO fuera de lugar, aprendamos a vivir de acuerdo al ritmo de la NESHAMÁ.
    Alentemos las enseñanzas que se trasmiten en las familias apegadas a la Tradición, en escuelas y comunidades. Apoyemos el redescubrir de nuestra identidad esencial.
    Podemos colaborar con dinero para que SERJUDIO.COM y FULVIDA.com continúen trabajando, trayendo Luz al mundo, SHALOM a las existencias.
    Y, haciendo lo que está a nuestro alcance para dar realidad material a estas enseñanzas de vida.
    Seamos parte de los que transmiten la luz de la Tradición, seamos de estímulo positivo para que se sigan encendiendo en las vidas de cada uno, y ayudando a otros a encender su espiritualidad.

    Hazlo, para así obtener dicha y beneficios, aquí y en la eternidad.
    Así estás confirmando tu amor y aceptación por tu identidad y el compromiso por continuar la espiritualidad que te corresponde por legado divino.

    Mi deseo es que la luz de tu menorá no se apague y siga encendida por  muchos años, mientras construyes SHALOM, con acciones/pensamientos/palabras de bondad Y justicia.

  • La conciencia e independencia del espíritu descarnado

    Los otros días volvimos a explicar un poco el tema de la eternidad del espíritu personal.
    Recomiendo leer y estudiar los links que dejamos en la frase previa.

    Ahora al joven y querido amigo le surgieron otras interrogantes, muy válidas y acuciantes:

    1- ¿El alma de aquel que murió es «consciente» de alguna manera?
    2- ¿El alma «está» independientemente de nosotros?

    Son preguntas que tienen respuestas en la Tradición, aunque no sea posible -al menos hasta el momento- comprobación científica alguna.
    Por tanto, dependen de creer a partir de razonar y confiar con apego a la Tradición.

    Antes de responder, recordemos que desde hace unos años usamos ESPÍRITU para traducir NESHAMÁ, que sería a nuestro entender la mejor manera de referirnos a esa esencia que nos antecede, nos hace y nos sucede en la eternidad. En las obras de diversos sabios se usa a veces alma como sinónimo de espíritu; a veces son intercambiables, a veces son exactamente lo contrario a lo que definimos hace años.
    Pero, para ser coherentes con la línea que venimos siguiendo desde hace unos años, recomiendo que allí donde el amigo puso “alma”, leamos “espíritu”; lo mismo cuando en el texto de mi autoría que copiaré más adelante.

    1- Para responder a esto, repito algo que publiqué hace muchos años, si queda algo dudoso son bienvenidas las preguntas.

    Cuando el alma parte del cuerpo, en un primer instante el espíritu se encuentra desorientado, pues durante el lapso de su vida terrena estaba habituado a una manera corporal de funcionar.
    De pronto, el espíritu descarnado no sabe cómo manejar la realidad que le circunda (que suma pasado y presente indistintamente) y que llega sin los filtros que el cuerpo brinda. Es monumental la cantidad de información a la que puede acceder en estado descarnado, y se satura rápidamente el espíritu no acostumbrado a tanta Luz, como que se atemoriza por todo lo que “siente” y no sabe cómo manejar. Es como una persona que estaba en oscuridad profunda y prolongada, y de repente se encienden delante de sus ojos focos intensísimos que le hacen enceguecer por unos instantes, y le confunden y producen cierto malestar (Cuanto mayor compromiso hacia el estudio de Torá y cumplimiento de los mandamientos durante la vida, cuanta mayor bondad contenga la memoria perpetua de la persona, más rápidamente percibe el grandísimo placer que destila esa nueva percepción, esa Luz. Así, una persona de bien encontrará gozo casi instantáneo en ese nuevo estado de existencia).

    Ciertamente que este estado de pesadumbre pasa al poco tiempo, pero es tan fuerte el impacto que el espíritu busca refugio en un asilo conocido: su cuerpo.

    Pero, cuando la muerte está sentenciada y cumplida, el espíritu ya no puede regresar a su cuerpo. Por lo cual, el espíritu “sobrevuela” entorno al cadáver de lo que hasta hacía un rato conocía como su “yo” (Por supuesto que esta es una imagen metafórica, pues en realidad el espíritu no vuela ni se encuentra en este mundo material. Quizás lo pueda entender mejor con la imagen de alguien que ha partido pero dejó encendida una cámara  en su casa que le trasmite imágenes de allí. La persona no se encuentra en torno a la casa, pero mantiene un contacto y un interés).

    En su estado de percepción mejorada, el espíritu distingue con precisión todo lo que está aconteciendo alrededor de su cuerpo, y en las inmediaciones; y en cierta manera sintoniza con los sentimientos y emociones de los que se vinculan con el cadáver.
    Por ejemplo, cuando el espíritu de un padre observa el dolor de sus hijos, por supuesto que se apena, pero al mismo tiempo encuentra consuelo, pues reconoce que su obra no ha sido en vano, que ha vivido en verdad y ha dejado una buena herencia: hijos que lo aman y mantienen ese amor a pesar de que el padre ya no puede retribuirles materialmente ese sentimiento.

    Es esta proximidad del espíritu al que fuera su cuerpo uno de los motivos por los cuales se debe ser sumamente respetuoso y honorable con el occiso, puesto que no solamente es la imagen y semejanza de Dios, sino también para no causar malestar al espíritu descarnado.
    Imagínese el dolor para el espíritu de la tía difunta que atisba a sus sobrinos repartirse las alhajas y propiedades incluso mientras su cadáver aún sigue tibio.

    Algunos espíritus descarnados intentan comunicarse con sus deudos, hacerles llegar un último mensaje, un pedido, un consuelo. Por supuesto que esto no es percibido por los que estamos con vida, puesto que ya no compartimos con los difuntos un mismo plano de interacción. Sin embargo, algunas emociones o inspiraciones surgen de una percepción muy tenue de ese mensaje del difunto (A veces los animales domésticos tienen mayor percepción de esto, pero por favor, no ingresemos en estados de delirio o búsqueda desesperada por conectarnos con el otro lado, pues es un asunto que Dios terminantemente prohíbe).

    El espíritu suele acompañar a su cuerpo hasta la tumba y permanece todavía allí por unas horas o días más. Por supuesto que si ve que sus deudos siguen interesados en su bienestar, por ejemplo cuando recitan el Kaddish en su honor, o cuando dan dinero a buenas causas en memoria de él, su espíritu recibe como una especie de bálsamo que mitiga cada vez más la turbación y lo va preparando para el pasaje hacia el Mundo de la Verdad, el Más Allá.

    Pero, cuanto mayor ambición materialista tuvo en vida, más difícil para el espíritu partir y aceptar la sentencia. Para algunos es terrible el dolor momentos antes de elevarse definitivamente al Plano Espiritual, cuando percibe a su cuerpo en corrupción mortal, siendo que en vida le había dado tanta preeminencia sobre otras cosas (esta es otra faceta de lo que se llama “infierno”).

    Finalmente el espíritu es conducido hacia “el otro lado”, hacia un mundo de recolección y gozo de los frutos que ha sembrado en vida. Un mundo de reencuentros, pues vuelve a encontrar a aquellos seres queridos que ya habían muerto, un encuentro de profunda espiritualidad. Un mundo de Verdad, en donde la Luz no hace sombras…

    Dicen los que saben, es decir, los Sabios sostenes de la Tradición, que al llegar a la Corte celestial se nos hacen tres preguntas:

    1. ¿Fuiste íntegro-honesto?
    2. ¿Marcaste tiempos para el estudio de Torá y los respetaste?
    3. ¿Tuviste esperanza en que el Mundo puede ser un mejor lugar?

    Añado a lo que copié, que la Misericordia Divina procura que el espíritu del inocente no padezca injustamente.
    Así pues, en ocasiones el Eterno tiende un manto de inconsciencia, una niebla en la percepción, un recuerdo iluminado por obra de la Misericordia Divina para cubrir imágenes y memorias que afectan injustamente al espíritu del fallecido. Él es el Juez justo pero también misericordioso, el cual atiende para que no se sumen injusticias a las injusticias. Por lo cual, en aquella inmensidad de información que inunda al espíritu descarnado, Él proporciona lo que calma, apacigua, embellece y extingue el sufrimiento innecesario por injustificado.

    2. Sí, el espíritu es independiente de nosotros cuando ya se ha sumergido en la Fuente de Vidas, integrando su NESHAMÁ el caudal de la NESHAMÁ universal.
    Sin embargo, y como también hemos enseñado: Según algunos sabios, también las acciones de las personas allegadas al difunto tienen repercusiones en la ascensión o descenso de categoría de su alma.
    Por lo cual, la manera judía de relacionarse con el fallecido es predicando buenas acciones, cumpliendo mitzvot, estudiando Torá, haciendo todas las acciones que elevan nuestras almas, y por ende, sirven como mérito para el alma de la persona que habiendo partido de este mundo, ya nada puede hacer. 
    Las influencias que el difunto ha dejado en Este Mundo sirven también como defensores o acusadores ante el Eterno. Por ejemplo, cuando el hijo hace Kaddish por su padre, el Eterno lo considera a favor del difunto.
    Cuando se hace obras de caridad, tzedaká, etc. en nombre del difunto, también se está proveyendo de un bálsamo o de mayor elevación al espíritu de aquel que ya nada puede hacer por sí mismo.

    Pero, además, al estar la NESHAMÁ en posesión del conocimiento universal, de acuerdo a su grado de refinación, es muy probable que se sepa perfectamente que está sucediendo aquí y ahora; aunque sumido en la infinitud de la información que se atiende.

    Para finalizar, todas estas son cuestiones que deben ser tomadas con mucha precaución y mejor afincarnos a vivir en este mundo como constructores de SHALOM, que es estar actuando/pensando/hablando desde la Bondad Y la Justicia, con lealtad a Hashem.

  • Respuestas al sencillo test de SHAVUOT publicado unos día atrás

    Respuestas al sencillo test de SHAVUOT publicado unos día atrás:

    SHAVUOT

    1. Fecha hebrea de esta festividad.

    En Israel: 6 de Siván.
    En la diáspora: 6 y 7 de Siván.

    2. Fecha gregoriana para el año 2016.

    Desde la puesta del sol del 11 de Junio hasta que comienza la noche del 13.

    3. ¿Cuántos días dura en Israel?

    Uno.

    4. ¿Cuántos en la Golá?

    Dos.

    5. Nombres del jag.

    Shavuot, Katzir, Atzeret, Bikurim, Zmán Matán Toratenu.

    6. Tres vínculos del jag con Pésaj.

    Entre otros:
    – Son jaguim de la Torá.
    – Pertenecen a los Shalosh Regalim.
    – Su motivo filosófico es la libertad, uno la física, el otro la espiritual.

    7. Tres costumbres típicas.

    Entre otras:
    – Comer lácteos la primera noche.
    – Decorar la sinagoga con plantas, flores, etc.
    – Permanecer despiertos estudiando Torá la primer noche.

    8. El alimento que caracteriza la festividad.

    Lácteos.

    9. Dos motivos que se da para consumir este alimento en la festividad.

    Entre otros:
    – Los israelitas no podían tener carne kasher para consumir ni bien recibieron los mandamientos, pues precisaban de estudio y entrenamiento para ello. Pero sí tenían acceso a vegetales y lácteos.
    – Es el alimento de los recién nacidos y Shavuot es el nacimiento espiritual de la nación judía. Su nacimiento material se dio a la salida de Egipto.

    10. ¿Qué día del Omer corresponde al jag?

    Ninguno, terminó el día anterior.

    11. Dos personalidades que representan al jag.

    – Moshé.
    – David.

    12. La meguilá que se lee en la festividad.

    Rut.

    13. Dos motivos para que sea ésta la meguilá.

    Entre otros:
    – El bisnieto de Rut fue el rey David, quien nació y falleció en Shavuot.
    – El nudo central del relato ocurre en la época de Shavuot.

    14. Contar la historia de SHAVUOT.

    En breve: el comienzo de la entrega de la Torá por parte de Hashem al pueblo judío, a través de Moshé, en el monte Sinaí. Con la declaración pública de los Aseret haDiverot por parte de Hashem al pueblo judío.

    15. ¿Cuál es la relación del desierto con la festividad?

    Entre otras:
    – La Torá fue entregada en el desierto.

    16. ¿Qué es el “tikún leil shavuot”?

    Una costumbre que se practica desde hace pocos siglos en el judaísmo con relación a esta festividad.

    17. ¿Cómo se cumple éste?

    Quedándose despiertos la primera noche de la fiesta estudiando Torá.
    Algunos tienen un libro especial que contiene extractos que son leídos para cumplir con la costumbre.

    18. ¿Cómo se originó éste, según cuenta la tradición?

    El relato tradicional dice que los israelitas debían esperar ansiosamente y expectantes el regalo que Dios les daría la mañana del 6 de Siván, se prepararon para ello durante tres días; pero, cayeron dormidos y hubo que despertarlos abruptamente para que se presentaran ante el Eterno a recibir el presente. Para corregir eso, nos quedamos despiertos deleitándonos con el regalo que no supimos apreciar entonces. De esta corrección proviene el nombre “tikún”, que es corregir, reparar, arreglar.

    19. ¿Cuáles son los SHALOSH REGALIM?

    Pesaj, Shavuot y Sucot.

    ASERET HADIVEROT

    20. ¿Qué son los ASERET HADIVEROT?

    El contenido de las LUJOT haBERIT, conocidos como “Tablas de la Alianza” (incorrectamente llamadas tablas de la ley).

    21. ¿Cómo se traduce esta frase al español?

    Se traduce, incorrectamente, como Diez Mandamientos.

    22. ¿Cómo debiera traducirse correctamente?

    Decálogo, Diez Frases, Diez Alocuciones.

    23. ¿Cuántos son éstos?

    Son diez.

    24. ¿Cómo sabes lo anterior?

    Porque lo dice su nombre ASERET.

    25. ¿Cuántos son en realidad?

    Las frases realmente son diez, pero si vemos el número de mandamientos nos damos cuenta de que son CATORCE. (http://serjudio.com/exclusivo/respuestas-a-preguntas/resp-63-los-catorce-mandamientos-en-diez-frases).

    26. ¿Cómo los sabes?

    Porque los leemos sin preconceptos y nos damos cuenta de que en la diez frases hay catorce mandamientos.

    27. ¿Cuáles son?

    Los que están aquí:

    http://serjudio.com/exclusivo/respuestas-a-preguntas/resp-63-los-catorce-mandamientos-en-diez-frases

    Tanto las diez frases como la delimitación precisa de los catorce mandamientos.

    28. ¿Cómo los relacionas a la festividad?

    Porque fueron dichos por el Eterno a todo el pueblo judío en el día de SHAVUOT.

  • El dios mediocre

    Los otros días un noájida, que recientemente había despertado a la conciencia de su identidad espiritual, me comentaba que estaba pensando cambiar de rubro de trabajo, porque le había descendido mucho la venta. Estaba muy difícil la situación y no parecía haber futuro para su producto, digamos que vendía maní caliente en la calle (esto es a modo de ejemplo, porque no solicité permiso de dar datos personales) y desde hacía un tiempo ya la clientela era escasa y la venta pobrísima.

    Según me siguió contando este amable noájida, una señora de la que era su congregación cristiana hasta hacía poco, le explicó que su calamidad se debía a que él había traicionado a Jesús y eso había provocado la ira del dios, el cual le demostraba que estaba con él o sufría por no ser de su rebaño. Es un dios que no se anda con chiquitas, juega al todo o nada. Te salvas o te hundes en el infierno, todo depende de si depositas ciegamente tu fe en él o por algún motivo no lo haces.

    Sí, tal cual, de acuerdo a la perspectiva de esta “creyente”, la divinidad estaba tan afectada por la decisión personal y privada de un individuo en lo que respecta a su fe, que por lo tanto, y empleando modos misteriosos, obligó a cientos, miles, millones de personas a dejar de comer cacahuete, o a escoger otros alimentos, o conseguir idénticos maníes pero en otra parte.

    A tal punto llega la perversión del pensamiento, secuestrado por el EGO obviamente, que se paraliza toda idea creativa saludable, se obstaculiza la mirada clara y serena, para convertirse en repetidor de lemas, en opresor del divergente, en carcelero del disidente.
    No se razona, y de hacerlo pronto se silencia por miedo a represalias del grupo de fieles o tal vez de ese tremendo dios iracundo, que se deleita con la sumisión y sometimiento de sus adoradores así como en la tortura y tormento de los que se atreven a no reconocerle dignidad celestial alguna.

    Son bases tan corruptas, que son compartidas por todas las religiones, pues recordemos que TODAS ellas son manifestación social del EGO y no una elaboración que proviene de la NESHAMÁ. Allí donde hay religión, escasea la espiritualidad.
    Por esto, no es de extrañar que con la religión venga también el fanatismo, la discriminación negativa, las represalias, los sistemas represores, el terrorismo, el imperialismo sádico. Todos ellos comparten su mismo origen trastocado, el EGO.

    Volviendo al caso personal que comentamos, le sugerí al buen señor que busque alternativas laborales, que se fije que sabe y que puede hacer y es necesario en su lugar para dedicarse a ello, con confianza, con serenidad, con honestidad, con el espíritu irradiando su LUZ para todos los planos de su existencia. También hablamos de explorar los motivos para la merma en su venta, porque tal vez ahora no es el tiempo ideal para el consumo de cacahuates, podría ser que hay ofertas más interesantes y del agrado del paladar de esta generación consumista y facilista, pudiera ser que en donde vende haya alguien que ofrece a mejor precio, o x variables que no tomamos en consideración.
    Por tanto, si no quería cambiar de rubro, sería bueno que trabajara en estudiar el mercado, ver la competencia, saber los gustos del público, en fin, descubrir cómo hacer para vender su producto y obtener buenas y merecidas ganancias por ello.
    Nada de supersticiones, ni de amuletos, ni de hueca fe, ni de atribuir a dioses y demonios las decisiones que corren por otro lado.
    Y por supuesto, cero importancia a las creencias que arruinan las vidas, corrompen las sociedades, encarcelan la LUZ de la NESHAMÁ detrás de rejas oscuras de religiones, fanatismos, ideologías, y hasta de apariencias de santidad (judíos que promueven religión y no espiritualidad, falsos judíos mesiánicos, etc.).

    Así anda la gente, creyendo en su diosito personal, fabricado a imagen y semejanza de sus EGOs.
    Un diosito usado para explicar las cosas, encontrar consuelo, hundirse en la esperanza estéril, negar la realidad, acomodarse en la pereza, castigar al diferente, que está armado para atormentar materialmente y eternamente, y que sirve para amenaza a aquel que podría hacer tambalear su mediocre estilo de vida, un diosito bálsamo para sus temores que paradójicamente se basan en ese mismo EGO que le dio la vida (al falso dios).
    El dios que sirve para explicar las cosas, oscureciendo el entendimiento, ofuscando la razón, entorpeciendo el esclarecimiento, trabando la investigación.

    El dios que es el último recurso, o tal vez primero, para sentirse poderoso y con ello tratar de manipular los sentimientos personales de inadecuación e impotencia.
    El dios matón que se hará cargo de los problemas, arruinará a los infieles, enviará hordas de jihadistas para exterminar a las lacras infieles.
    Un dios ridículo, mínimo, inventado a imagen y semejanza de los EGOs de sus creyentes.

    Pero, este buen vendedor de maní sabe que no tiene nada que temer a los dioses, porque no existen.
    No hay amenaza “espiritual” (no es realmente espiritual, pero así le dicen los creyentes en la vanidad) que le puede afectar.
    Y por ello, este buen noájida buscará soluciones a su predicamento económico actual.

    Confiado en el verdadero Uno y Único, pero también con confianza en él mismo.
    Con la voluntad puesta en trabajar honestamente, en salir adelante, en no dejarse atrapar nuevamente por las creencias oscuras que embotan la existencia del mundo.
    Fiel a la NESHAMÁ, y por tanto 100% fiel al Eterno.
    Que no precisa de maldecir, ni hacer actos de terrorismo, ni torturar al que piensa diferente, ni castigar la duda, ni provocar el miedo, ni prometer falsas salvaciones a infiernos inventados, ni… nada de eso tan habitual en todas las religiones.

    Antes de despedirnos, el justo de las naciones me preguntó: “¿Y, para un noájida, cuál es la plegaria hacia Hashem para el trabajo?”.
    A lo cual respondí: “Bendito eres Tú, Elohim  nuestro, rey del universo, que encamina los pasos del hombre”.

    Le quedaba una duda muy valiosa: “¿Y cuando termine de trabajar?”.
    Respondí: “Gracias Elohim”, pero también recordar dar dinero generosamente, sin esperar NADA a cambio, a los necesitados, así como a aquellos que difundimos los mensajes de espiritualidad y dependemos de la colaboración material de los usuarios. Porque es una gran herramienta de poder cuando uno accede a dar sin esperar nada a cambio, es una clave para obtener beneficios multidimensionales. Aunque no sea por ello que uno colabore, que bueno que igualmente se reciban provechos.

  • Vivir por fe

    Más de una vez seguidores del falso dios y falso redentor han dicho que la fe es la base única para “la salvación”, y ésta es exclusivamente para los que posan su fe en aquel personaje de la cruz.
    Evidentemente es engaño desde alfa hasta omega, por razones que hemos explicado en decenas de posts a lo largo del tiempo y no repetiremos ahora. Aquel que esté interesado, que no nos pregunte ni abra debate, mejor que se tome el trabajo de buscar lo publicado, estudiarlo y ser valiente como para desaprender la programación ideológica que le retiene y aprender a pensar con criterios de libertad y santa fidelidad al Eterno. Es tu tarea, querido lector, no la mía.

    Triste es notar que hay gente que dice seguir al Eterno y serLe fiel que también usan esta idea de la fe como si fuera la clave esencial para el hombre, cuando en ningún lugar la Torá hace especial referencia a la fe, ni la ordena para el gentil o para el judío.
    Por otra parte, lo que se entiende por “fe”, supuestamente como traducción de “emuná”, es una atribución errónea, carente de sentido y fundamento dentro de la Tradición, y que es propia más de la mentalidad del esclavo del EGO, y por tanto del religioso.

    Un pasaje mal empleado, y por tanto prostituido, por estos mercaderes de la fe es el tomado del profeta de la Verdad, Jabacuc: “el hombre por su fe vivirá”.
    ¿Es eso lo que dijo el santo hombre de Dios?
    ¿Es la doctrina de la fe como esencial para la “salvación” lo que quiso que aprendiéramos?

    Estudiemos con sinceridad y lealtad.
    Dijo el profeta:

    «He aquí, aquel cuya alma no es recta dentro de sí está envanecido,
    pero el justo por su fidelidad vivirá.»
    (Jabakuk / Habacuc 2:4)

    Comencemos por la primer parte del verso.
    Aquel que tiene una existencia equivocada se alza en su imaginación hasta grandes alturas, que ciertamente le son inapropiadas.
    Vive con la fantasía de haber alcanzado un nivel al cual no ha llegado, y por tanto está en continuo estado de error.
    Su autoestima está desequilibrada, creyéndose más de lo que es; como un globo hinchado lleno de humo oscuro, que está inflado a tope y se lleva a todos por delante al ocupar espacios que no le corresponden, cuando en verdad es sumamente delicado, demasiado sensible, y por lo cual cualquier pequeño rasguño puede perforarlo y quebrar su sentimiento de poder.
    Tal vez conoces gente así, presumida, vanidosa, altiva, que insulta a otros, con ínfulas de grandeza y poder que no tiene, que su estrategia defensiva es atacar y menospreciar, porque al pretender rebajar a otros de cierta forma se cuida de que no se note su verdadera pobreza y debilidad. Como aquel que hostiga, que hace bullying, un pobre desgraciado temeroso y marchito, que en la prepotencia pretende esconder su impotencia.
    ¿Entiendes la idea?
    Hay personas cuya vida está controlada por el EGO, y encuentran que una de las formas para sobrevivir es mostrándose más poderoso de lo que realmente es y se siente.
    Seguramente que no es la descripción de alguien que trata de estar en sintonía con el Eterno y Sus cosas, por lo cual, es víctima muy factible de mercaderes religiosos, de vendedores de espejismos y supersticiones, un posible soldadito de fanatismos y otras expresiones del EGO.

    Pero, existe otra manera de vivir, la cual es trabajando el Yo Vivido para ponerlo en sincronía con el Yo Esencial.
    Hacer que la conducta se guíe por los dictados de la NESHAMÁ (espíritu) y no de acuerdo a los dictados del EGO.
    A ese denomina Jabacuc como “justo”, el TZADIK. Que no está hablando de cualquier persona, sino de este tipo en particular, el TZADIK.
    Es algo a tener bien en cuenta, porque no está diciendo “el hombre por su fe vivirá”, sino “el TZADIK –justo- por su EMUNÁ (fidelidad, compromiso) vivirá”.
    ¿Entendiste la diferencia?
    Es TZADIK, porque ha rectificado su alma. No está como al principio del versículo “aquel cuya alma no es recta”; sino que su trabajo ha logrado refinar su existencia, trabajar su piedra interior para modelarla a imagen y semejanza de su NESHAMÁ. Por lo cual, ha dejado de ser aquel arrogante que pretende ser lo que no es, es decir, uno cuyo Yo Vivido está desequilibrado y exiliado de su Yo Esencial. Gracias a su fidelidad a los mandamientos del Eterno, a los dictados que le armonizan con su NESHAMÁ, está en estado de SHALOM (completitud, calma, bienestar, paz).

    ¿Percibes la tremenda diferencia entre las mojigatas prédicas de los mercaderes de la fe a lo que es el mensaje sagrado del profeta?
    Los piratas religiosos, sean judíos o gentiles, te quieren envolver en su telaraña de religión, llenarte de superstición, agobiarte con dictados del EGO.
    Cuando el profeta lo que quiere es que te liberes, salgas de tu celdita mental, avances con dignidad por el sendero del constructor de SHALOM.
    Lejos, bien lejos del negocio de la fe.
    Alejado de pociones mágicas, repetición de lemas, adoctrinamiento en fanatismo, adoración del EGO.
    El profeta quiere la plenitud para ti, es por eso que te dijo: “sé TZADIK, rompe con el yugo del EGO, abandona todo lo que te vincule a cualquier religión. No sigas a Dios como rebaño ciego, ni te afilies a los fanáticos de la fe. Más bien, sé fiel a tu NESHAMÁ, que es la viva expresión del Eterno en ti. Para lograrlo, conoce y sé fiel a Sus mandamientos, aquellos que te corresponden. Porque, si así haces, entonces realmente vivirás, y no meramente sobrevivirás. Y si vives aquí y ahora en verdad, estás sembrando la mejor herencia para ti y los tuyos en la posteridad.”

    Cuán liberador es comprender y asumir el mensaje vital del profeta, tan diferente al que quieren contrabandear los mercaderes de la fe pervirtiendo sus santas palabras.

    Me encantará leer tus comentarios y que compartas este post en tus redes sociales y con las acciones en tu vida cotidiana.

  • ¿Ver a Dios como hombre?

    «Luego Moshé [Moisés], Aarón, Nadab, Abihú y setenta de los ancianos de Israel subieron, y vieron al Elohim de Israel. Debajo de sus pies había como un pavimento de zafiro, semejante en pureza al mismo cielo.»
    (Shemot / Éxodo 24:9-10)

    ¿Vieron al Elohim?
    Pero… ¿es que acaso se puede ver al Dios?
    ¡Si la propia Torá niega esta posibilidad! Pues estipula el Eterno explícitamente:

    «No podrás ver Mi rostro, porque ningún hombre Me verá estando vivo.»
    (Shemot / Éxodo 33:20)

    ¿Entonces?
    ¿Qué quiere decir la Torá cuando dice que vieron a Elohim?
    Una explicación es evidente y totalmente razonable, y la compartimos del Ramban: estaban viendo a través de la imaginación profética, es decir, no una figura concreta y material, sino la expresión materializada en sus cerebros de las emisiones provenientes del plano espiritual. Ellos recibieron el mensaje en el idioma de la profecía que se decodificó en sus mentes de modo tal de ser comprensible, manipulable. De construir algo compartible entre humanos a partir de aquello que no tiene comparación entre lo creado.
    Por ejemplo, cuando hablamos con niños pequeños de temas sumamente complejos pero empleando un lenguaje que ellos pueden aprehender y recibir para que se de su provecho.
    Tal la manifestación profética que les alcanzó en esa oportunidad, la cual se dibujó en sus mentes como “ver a Elohim” y el “pavimento de zafiro”, etc.
    Por otra parte, la Torá fue exactamente al decir que su visión (profética) fue del Elohim de Israel y NO del Eterno, el cual es el Elohim de Israel; puesto que el Eterno (Ado-nai) indica la esencia divina totalmente fuera de toda comprensión. En cambio, Elohim (poderoso, deidad) es la manifestación de Él en Su creación.

    Rápidamente nos viene a la mente otro pasaje del TANAJ:

    «Por encima de la bóveda que estaba sobre sus cabezas, había la forma de un trono que parecía de piedra de zafiro. Y sobre dicha forma de trono estaba alguien semejante a un hombre.
    Entonces vi algo semejante a metal que resplandecía con la apariencia del fuego que lo perfilaba alrededor. Desde su cintura hacia arriba, y desde su cintura hacia abajo, vi algo que parecía fuego y que tenía un resplandor alrededor de él.
    Como el aspecto del arco iris que está en las nubes en un día de lluvia, así era el aspecto del resplandor alrededor. Éste era el aspecto de la gloria del Eterno. Y cuando la vi, caí postrado sobre mi rostro y oí la voz de uno que hablaba.»
    (Iejezkel / Ezequiel 1:26-28)

    “Alguien semejante a un hombre”, dice el profeta.
    ¿A qué se está refiriendo?
    Siguiendo la sabia y profunda interpretación del Malbim nos damos cuenta rápidamente de que la profecía se expresa en imágenes y lenguaje que pueda ser comprendido e interpretado por el receptor. De poco y nada vale una carta cuyo destinatario es incapaz de leerla y entenderla. Por tanto, no estuvo Iejezkel viendo nada material concreto, no hay forma del Eterno, pues Su esencia es completamente diferente a cualquier cosa que es creada. Sin embargo, en la imaginación del profeta se plasmó la forma semejante a un hombre, sobre algo que parecía un trono, que se veía hecho de zafiro. Como comprendemos, es la mente del profeta tratando de dar un sentido visual, plástico, a la expresión energética que recibió como mensaje del mundo Alto. No había un trono, ni piedra, ni cuerpo de hombre, ni metal, ni resplandor de fuego, ni… todos ellos símbolos, creación imaginativa del hombre tratando de alcanzar lo incomprensible (según estudiamos junto al Metzudat David).
    Lo cierto es que hubo una revelación, el Eterno manifestó Su mensaje y el hombre percibió como pudo estas simbología.
    Es excelente que así haya sido, pues nos permite tomar un poco contacto con lo ilimitado desde nuestra limitada existencia.

    Es importante notar estas similitudes que se buscan para alcanzar lo inalcanzable, para poner palabras a aquello que no puede ser descrito. De no andar cuidado, podemos tropezar con ideas ajenas que inducen y conducen al error. Como atribuir al Eterno cuerpo, o que se presentó con forma de hombre por ser Él de alguna forma humano, o que realmente vuela en su trono espacial cual rey de los OVNIs. Mucha atención para no hacer del Eterno un ídolo.

    Seamos prudentes, que la buena intención carente de conocimiento no lleve a la confusión y el estropicio.
    No faltan ocasiones para tropezar, ni son pocos los oportunistas que están esperando para vender su mercancía podrida (religión, superstición).

  • Resp. 63–Los catorce mandamientos en diez frases

    «…lei en tu sitio que hay más de 10 mandamientos…en mi coelgio me dijeron que en verdad los Diez Mandamientos son 10…»
    Venezuela
    «…por qué ud. siempre menciona a los «mal llamados Diez Mandamientos»?…»
    Perú
    «…¿son 10 o no son 10 los mandamientos?…»
    Uruguay

    (más…)

  • בְּהַעֲלֹֽתְךָ֙ Behaalotejá 5776

    Este Shabat corresponde que se lea en la Disáspora la parashá Behaalotejá, que es la tercera del libro Bemidbar/Números. Estos son algunos de sus contenidos:

    1. La importancia de mantener encendida la menorá en el Templo.
    2. Los levitas reemplazan en el servicio del Templo a los primogénitos.
    3. Alcanzar la paz para disfrutar de la bendición constante.
    4. La maledicencia acarrea muchas maldiciones.
    5. El Sanhedrín –Senado judío- como central en la organización nacional en su carácter legislativo y judicial.
    6. La humildad –la correcta autoestima, que es conocer las propias limitaciones, los logros y potencialidades- es indispensable para vivir en armonía.
    7. Se indica a Moshé como el máximo profeta hebreo de todas las épocas y lugares.

    Hemos listado brevemente algunos temas, sería bueno que tomaras algo de tiempo para descubrir los textos y la sabiduría que esperan por ti para enriquecerte y ser enriquecidos. Porque tú ganarás seguramente mucho, pero también los textos sagrados se benefician cada vez que son estudiados, aprendidos y considerados de maneras novedosamente respetuosas.

    Como por ejemplo, este pasaje, en el cual Moshé dice a su secretario: “¡Ojalá que todos fuesen profetas en el pueblo del Eterno, y que el Eterno pusiese Su espíritu sobre ellos!” (11:29).

    Estas simples palabras de Moshé Rabeinu contienen varias enseñanzas, entre las cuales una clave poderosa para quebrar el egoísmo y por tanto dar poder a la persona.
    ¿Cuál es esta instrucción?
    Está en la frase, no hay que buscar demasiado:

    • compartir generosamente de lo bueno que uno tiene,
    • desear el bien al prójimo y en lo posible ayudar a alcanzarlo,
    • no buscar perjudicar al competidor sino alentar favorablemente que todos puedan mejorar,
    • actuar de modo tal que la Presencia de Dios en este mundo sea reconocida por todos y en todos.

    Éstas son maneras sencillas pero extremadamente efectivas para ser libres y colaborar para que los demás lo sean también.
    Recordemos que el sabio gentil Jean Paul Sartre dijo: “No puedo tomar mi libertad como fin sino tomando igualmente por fin la de los otros.”

    ¿Entiendes cómo se vincula con nuestro texto?
    Sería genial si compartieras con nosotros tus reflexiones al respecto, puedes usar la zona de los comentarios aquí debajo. Gracias. Estaré a la espera.

    Para culminar, una síntesis bien podría ser: Disfruta de las bondades de tu existencia y ayuda a otros a hacerlo también.

  • La repetición valiosa

    Sabemos que la Torá es parca, no abunda en detalles que resultan irrelevantes.
    Escribe lo que ha de ser escrito.
    Sin embargo, al llegar a la parashá Nasó sucede algo un poco extraño, encontramos párrafos que se repiten idénticos, una y otra vez.
    Es en la sección que cuenta cuando el príncipe de cada tribu traía su ofrenda para la inauguración del santuario en el desierto.
    Todos aportaron lo mismo, y así la Torá se encarga de anunciar, reiterando y repitiendo.
    Realmente, ¿no hubiera sido más razonable y apropiado, más al estilo literario del Libro, que se hubiese declarado una única vez el regalo principesco, anunciando que cada tribu aportó exactamente lo mismo?
    Nos ahorraríamos letras y letras, tiempo de lectura, una abundancia repetitiva cansina.
    Sin embargo, no es un libro cualquier, ¡es el libro de Dios!
    Por lo tanto, seguramente una gran enseñanza, al menos, deberíamos obtener de este hecho inusitado.
    Yo te propondré una idea, a la espera de que aportes las tuyas o aquellas que has aprendido y te parece interesante compartir con nosotros aquí, en la zona de los comentarios.
    Tal vez la Torá nos quiere enseñar que la ofrenda, el servicio, la tarea, el aporte de cada uno es importante y valioso y merece ser remarcado individualmente. Tal como cada uno procuró su parte, con mayor o menor esfuerzo, con más o menos amor y dedicación, el hecho cierto es que contribuyó con él al bien común. Pudiera anonimizarse, hacerlo un integrante más de las estadísticas, señalar al grupo en su conjunto como depositario; pero nos quedamos sin conocer y apreciar el valor individual. Y la Torá quiere que lo reconozcamos. Que todos tengan su nombre y su aporte, porque es lo que corresponde.
    Así en las otras cuestiones, en las cosas diarias, saber reconocer el trabajo de cada uno, aunque fuera mínimo, aunque estuviera perdido en el océano de la tarea colectiva. Es al individuo en particular, así como también al grupo en general, que se debe destacar.
    Lo que aparenta repetido lleva detrás su propia historia y marca su propio presente que abre un futuro.
    Entonces, no hay trabajo duplicado, ni rezo reincidente, ni conducta que no varía, siempre y cuando estén realizados con sentido de plenitud.
    Siendo así, ¿cómo no anunciarlo y agradecerlo?

  • Vive y sigue viviendo

    Un joven amigo, del cual no daré mayores datos, me ha enviado la siguiente misiva:

    “Que tal Yehuda!? Te hago una pregunta, que si en algun momento tenes ganas y podes me gustaria que me contestes.
    1- De que manera un alma (de alguien fallecido) sigue en vida?
    2- De que manera sigue en nuestras vidas?!”

    Antes de la breve y concisa respuesta, que espero le sea de bendición para él y sus seres queridos aquí y allá, una pequeñísima introducción.

    Tratemos de apegarnos a un punto de vista judío tradicional, del cual puede haber variaciones. Como sabrás, o quizás no, en cuestiones de creencias en el judaísmo no hay dogmas. Todo es permitido creer e hipotetizar, siempre y cuando no entré en conflicto con normas de conducta establecidas (halajot). Entonces, creer en otros dioses no es admisible, hay leyes que lo prohiben; pero creer que los extraterrestres nos visitan, ¿cuál es el problema? Suponer que el universo tiene 5.000 años, desde el punto de vista judío, tiene idéntico valor a estar con el relato de la ciencia y afirmar que tiene más de 14.000.0000.000 de años. (¿Quizás hasta sea más “ortodoxo” estar con el proclama de la ciencia en lugar de intentar respuestas exóticas?; pero, un gran contingente de “ortodoxos” dirán lo contrario).

    Sobre los temas de la vida eterna, el espíritu, y similares tenemos referencias de sabios de antaño; con el paso de los siglos y el paseo de nuestra familia por el mundo, se han sumado otras ideas, las cuales quizás contengan chispas de verdad, o quizás sean solo fantasías. El hecho es que hay una línea tradicional fuerte, que además no choca con el racionalismo y la pureza intelectual que intenta estar libre de sarcasmos y estupefacciones (es decir, evita en lo posible toda superstición y narración dudosa). Prefiero estar alineado con ella.

    Así pues, las respuestas:

    1- Aquel que partió de este mundo está vivo porque en esencia no somos cuerpo, sino neshamá, es decir espíritu. Ésta es de Dios y depende solo de Él. No se afecta por el ambiente, ni por la genética, ni por nuestras decisiones, ni por nuestras acciones, ni por lo que los otros crean, digan opinen. Es, porque Dios es.
    Y esa neshamá es lo que somos eternamente.
    Es nuestro Yo Esencial.
    Podemos decir que está de paseo en este mundo mientras vivimos. Un paseo muy importante, ciertamente.
    Aquí cumple una función, que es experimentar la realidad física, para brindar de sensación el universo de teoría que posee.
    Tanto los placeres como las dificultades son parte de su proceso de recolección de información sensorial, anímica, que es depositada en la memoria cósmica, para luego ser “revivida” al finalizar el pasaje por esta vida.
    Al morir la persona a este mundo, la neshamá regresa a su realidad, que es el paraíso. (En verdad, nunca la abandonó; pero estando encarnada la tarea está acá, no allá).
    En ese lugar fuera de tiempo/espacio tendrá lo que haya recogido en vida, más lo que el Eterno le permita recibir como bono extra, así como aquello que Él decida esfumar del recuerdo, supongo que para dotar de beneplácito la existencia eterna de la neshamá en los casos favorables.

    2- Cando recordamos al ser querido que ya no está, entonces lo estamos manteniendo con vida.
    Es la otra eternidad que nos ha regalado Dios.
    Porque la otra es la propia, la de la existencia de la neshamá.
    Así pues, la memoria es un extensor de la vida.
    Pero cuando además hacemos buenas obras en su nombre, por su honor, gracias a sus enseñanzas, en su mérito, su vida se extiende más allá de pensamientos y sentimientos, pasa a materializarse y afectar positivamente a los demás (y a uno mismo).
    Si das tzedaka, haces cosas amables por otros, contribuís con acciones solidarias, apoyas la difusión de sitios como éste (serjudio.com), etc. en nombre de aquel que ya no está en esta vida, realmente estás haciendo que su influencia siga actuando y aportando positivamente.
    Similar si estudias Torá, pagas para que otros estudien, convidas a un kidush en su honor, haces tefilá por él, etc.
    Así la eternidad se refuerza y se expande, dando vida a quienes no están con vida, fortaleciendo a los que siguen en esta vida.

    Por otra parte, todos los méritos que uno siembra y recoge gracias a quien ya no está se suman a la cuenta personal que guarda la neshamá; pero también es atribuida por el Eterno a la neshamá de aquel que está en el paraíso.

    ¿Entendiste?
    ¿Dudas?

    Un abrazo, todo mi cariño

  • Ética

    La ética depende completamente de la NESHAMÁ que es el espíritu, es decir nuestra conexión permanente y sagrada con el Creador y Sostén del universo.
    Desde este Yo Esencial que somos se nos señala constantemente la dirección del bien, de allí nos surge la necesidad de hacer lo bueno, es como el instinto por realizar aquello que está en consonancia con la Divina Voluntad.
    No debe nada a los genes, ni a los imperativos sociales, ni especula con ventajas o promociones, no se fundamenta en razonamientos, ni es orientado por la pasión, sino simplemente es el mandato del Eterno inscrito en nuestra identidad, es el puro ser que somos más allá de cualquier acción, deseo, omisión, creencia, etc.

    Aunque se confunda con la moral, no lo es, puesto que la moral tiene su asiento en las veleidades sociales, marcha al ritmo del mandato comunal; a veces es un emergente de contratos grupales o una determinación  personal.
    No así la ética que, como mencionamos, su legislador es el Eterno y su anhelo está más allá de las combinaciones terrenales.
    Y sin embargo, se plasma en nuestra acciones en Este Mundo.
    Porque, si quedara como mera teoría, en estado de pureza apartada de la vida cotidiana, pierde todo sentido. Está en su realización práctica su sentido de existencia.

    Por lo cual, nos damos cuenta de que al entrar en conflicto con los modos del EGO es cuando mayor oportunidad tiene de relucir y fortalecer nuestro Yo Vivido.
    Pues, sin pulsiones instintivas, sin trampas del EGO, sin bajezas, sin oportunidad de pecar (desviarse del camino correcto) el hombre no tiene ocasión de manifestar el esplendor de su espiritualidad.
    Sería un hacedor de bien, sin pretensiones, como un robot que meramente cumple su programa sin encrucijadas.
    Además, sería un hacedor de bien pero sin vincularlo con la imperiosa presencia de la justicia, puesto que no habría torturas de la injusticia productos del EGO.

    Es hora de conocernos más, de despabilarnos, de aprender de nosotros mismos, de abandonar las creencias supersticiosas de toda religión para abrazar la senda de la espiritualidad.
    Es tiempo de manifestar el proceder ético, en este mundo tan carcomido por la corrupción a todo nivel.

    Por tanto, conoce y aplica los principios del noajismo si eres gentil; similarmente con el judaísmo en caso que seas judío.

  • נָשֹׂ֗א – Nasó y la construcción de SHALOM

    Nasó es la segunda parashá del libro Bemidbar/Números y estos son algunos de sus temas:

    • Censo de algunas familias de levitas para determinar el número de varones en edad laboral y sus correspondientes tareas relativas al Santuario.
    • En algunas situaciones de impureza se regula que los afectados residan fuera del campamento y que retornen al restaurarse su estado de pureza.
    • Procedimientos para aquel que erró en su conducta en su relación personal con Dios.
    • Algunas instrucciones para el manejo de situaciones de infidelidad matrimonial.
    • Leyes para el “nazir”, que es quien se abstiene de gozar de determinadas cosas que son lícitas, con la finalidad de perfeccionar su carácter o por considerarlo un paso más en su “religiosidad”.
    • Birkat Cohanim, fórmula prescrita por Dios para que los cohanim (miembros de la familia sacerdotal) canalicen la bendición del Eterno sobre sus hermanos israelitas.
    • Enumeración de las ofrendas que trajeron los dirigentes tribales durante doce días con motivo de la inauguración del Mishkán (Santuario, templo móvil), cada día traía su ofrenda un líder diferente.

    Consideremos brevemente una de las temáticas, la Birkat Cohanim (bendición sacerdotal).
    Hace siglos ha sido incluido para formar parte integral del Sidur (libro de rezos), en ocasiones la pronuncia públicamente el shaliaj tzibur (oficiante) al finalizar la Amidá (plegaria central) en el beit kneset (sinagoga).
    A veces, cuando hay cohanim presentes en las Altas Festividades éstos pasan al frente para bendecir a la comunidad con amor y santidad, ya que en esos momentos canalizan la bendición divina que desde lo Alto fluye para la congregación judía.
    También, en cada rezo de Shajarit en muchas de las sinagogas sefaraditas se acostumbra a que sea parte del rito habitual, aunque a veces solo reservado para Shabat Shajarit y Musaf.
    O en Musaf de festividades en las comunidades ashkenazitas.
    Como también ya es tradicional la masiva concurrencia al Cotel haMaarabí (muro occidental) durante los días intermedios de las festividades de Pesaj y Sucot, para la reunión de miles de descendientes idóneos de la estirpe aarónica bendiciendo a Israel.
    Puede haber otras variantes, por supuesto, ya que éste no es un texto extensivo halájico.

    También es una bella y sana costumbre que los padres honren con ella a sus hijos e hijas en la noche del viernes, antes del kidush (rezo de santificación) del Shabbat. En ese ambiente de gozo y recogimiento, de familia y santidad, de presente y eternidad, cuando el mundo parece cambiar para mejor, es tiempo indicado para el reencuentro de padres con hijos, hijos con padres. Siendo así estas palabras son denominadas Birkat HaBanim (bendición de los hijos -e hijas-). Costumbre que se ha extendido también para agraciar y felicitar el feliz momento de la bar o bat  mitzvá, por ejemplo. En estas oportunidades se prologan las frases de la bendición sacerdotal con aquellas destacadas claramente en el Sidur (consultar allí, no sea de convertir este post en micro manual para chapucerías de los falsos judíos mesiánicos y otros desviados similares).

    Según refiere Maimónides (Hijot tefilá 14:14), en épocas del Beit HaMikdash (Templo) la pronunciaban los cohanim al concluir el servicio de ofrendas diario matinal para remarcar el beneplácito de Dios por las obras buenas del hombre. El hombre traía sus sacrificios para honrar al Eterno, para acercarse de esa manera a Él; entonces Él les respondía por intermedio de Sus ministros, que eso eran los cohanim, bendiciendo con amor por sus acciones nobles.
    Algo similar acontece al finalizar la oración de Neilá, que cierra la intensa jornada de reflexión y restauración que es Iom Kipur, como sello divino de aprobación de que nuestras acciones han sido gratas ante Dios.

    Esta bendición comienza con las palabras: “יְבָרֶכְךָ ה‘ וְיִשְׁמְרֶךָ” – “iebarejejá Hashem beishemereja”, que podemos traducir como: “Te bendiga el Eterno y te guarde (o cuide)”.

    Resulta interesante advertir que menciona que Dios bendiga y que además cuide. Porque, podría creerse que la bendición divina incluye algún tipo de protección para no padecer amarguras. ¿No es así? Tal como creen y pontifican esos supersticiosos que consideran que realizar obras de bondad, o cumplir mandamientos, sirve de mágica póliza de seguros, ya que afirman estar ejecutando un procedimiento que obliga a Dios obrar según sus miserables requerimientos.
    Entonces, con sus amuletos, panfletitos “sagrados”, repeticiones salmísticas, fotos de rabinos, bailoteos, pensamientos falsamente positivos, bisutería cabalistera, actos de caridad, palmoteos, lecturas bíblicas, pactos con la deidad y otras cuestiones pretenden obtener aquello que están esperando…

    Pero, un gran pero, al estudiar esta sección junto a los grandes maestros de Torá, comprendemos que si bien la bendición del Eterno es esencial, no es un escudo mágico que salva de penurias que acontecen habitualmente en nuestras vidas.
    Rezar es genial, pero hay que trabajar, consultar al médico, comer sano, hacer ejercicio, combatir, aconsejarse con el psicólogo, descartar conductas nocivas, bajar de peso, estudiar ciencia, esforzarse, prepararse para la guerra, acuartelarse, entrenar, tomar buen recaudo, ahorrar, invertir, entre otras cosas mundanales pero que resultan de vital importancia.
    Porque, no todo viene de arriba, aunque todo es por bendición de Arriba.
    Porque no todo es bueno ni para bien, por lo cual hay que tener cuidado de no ponerse en situaciones arriesgadas ni estar a la espera de milagros que suplan lo que nuestra conducta debe aportar.
    Porque, depende del milagro cuando es nuestra acción es la necesaria es símbolo de pereza, necedad y rebeldía.

    Es por ello importante ser precavidos, prudentes, cuidadosos, no derrochar la bendición, ser activos y no esperar que desde lo Alto nos resuelvan todas las necesidades y conflictos.
    Dios bendice, pero nosotros somos los que actuamos para construir nuestro Shalom y el del prójimo, tal como explica Ramban (Najmánides) en este versículo.
    Y por ello, de fundamental importancia no olvidar y tener siempre presente que debemos construir SHALOM con nuestra conducta, por medio de pensamientos/palabras/acciones de bondad Y justicia.
    Así pues, cuidado, mucho cuidado, con esos lobos disfrazados de pastor/oveja, que te venden versiones religiosas del Eterno tan lejanas a la espiritualidad.

    Dios procura Su bendición, seamos nosotros dignos de disfrutarla y de hacer de ella un motivo de dicha solidaria.

    Finalicemos con una frase del gran escritor Bashevis Singer: “Si te pasas diciendo que las cosas irán mal, tienes altas probabilidades de acertar”.
    ¿Comprendes cómo se relaciona esta genial frase con el texto que estamos compartiendo?