Categoría: CTerapia

  • Armar tu realidad y que sea buena

    « וְשָׁ֣ם רָאִ֗ינוּ אֶת־הַנְּפִילִ֛ים בְּנֵ֥י עֲנָ֖ק מִן־הַנְּפִלִ֑ים וַנְּהִ֤י בְעֵינֵ֨ינוּ֙ כַּֽחֲגָבִ֔ים וְכֵ֥ן הָיִ֖ינוּ בְּעֵֽינֵיהֶֽם:
    También vimos allí a los Nefilim, hijos de Anac de la estirpe de Nefilim. Nosotros, a nuestros propios ojos, parecíamos langostas; y así parecíamos a sus ojos.»
    (Bemidbar/Números 13:33)

    Los filósofos y pensadores a veces no se ponen de acuerdo en si la realidad existe o no.
    Como no me interesa divagar, no entraré en esas cuestiones.
    Solo te comento que entre los Maestros están aquellos que dicen que:

    • solo el Eterno es real y el resto es ilusión (sí, tú y yo somos espejismos en la Mente del Divino);
    • el Eterno hizo lugar para que existiera la creación, como si hubiera dejado un espacio vacío que cubrió con el universo;
    • Elohim está en todo lo creado, sin que por ello identifiquemos creación con Él;
    • Elohim es indistinto a su creación.

    Como te dije, no vamos a resolver esta cuestión, ni siquiera vamos a pensar en ella.
    Ni tan siquiera sé si hemos compartido todas las opciones que al respecto los Maestros enseñan.

    Simplemente te pido que nos enfoquemos en un tema que resulta absolutamente práctico, útil para el mejoramiento de nuestra vida cotidiana.

    Lo que importa establecer es cómo eso que percibimos como realidad nos impacta.
    Dependiendo de cómo interpretas lo que te está pasando, es cómo construyes tu percepción de aquello que percibes como la realidad.
    Ésta puede existir o no, ser independiente de ti o no, ser parte del Creador o una ilusión, esto o aquello; nada de eso modifica el hecho de que lo que tú armas en tu mente y por ello reaccionas, es lo importante.

    Las percepciones no se dan fuera de un contexto, ya que tú interpretas a partir de tu Sistema de Creencias.
    Por tanto, la realidad se arma en tu mente de acuerdo a quien estás siendo, a lo que crees, a lo que te inculcaron, a lo que admites o de lo que reniegas.

    Por supuesto que no tenemos ni control ni responsabilidad por gran parte de lo que es nuestro Sistema de Creencias. Éste se fue formando desde el nacimiento, a instancias de los adultos que estaban influenciando en tu crianza. Está lleno de prejuicios sociales, de normas morales, de pautas implantadas por presión social.
    Se esconde en lo más profundo e inaccesible de tu memoria corporal, más allá de cualquier razonamiento o palabra. Guarda multitud de pesadillas y deseos, reglas y convenciones, recuerdos y heridas.
    Ese caudal misterioso y oscuro es el que te marca la manera en que interpretas lo que estás vivenciado, te obliga a percibir, te estructura tu imagen de la realidad.

    Planteado de esta manera podría parecer que no tenemos responsabilidad por nuestra conducta y por tanto cualquier pecado o inconducta está disculpado puesto que somos víctimas de ese tenebroso Sistema de Creencias.
    Sin embargo, por sobre el Sistema de Creencias tenemos el poder de elegir nuestra conducta, de entrenarnos para no reaccionar por impulsos inconscientes e instintivos, sino educarnos para controlar el alcance del Sistema de Creencias y por tanto desarrollar una vida más coherente, sincronizada con el código de ética/espiritual.

    Ahí está el famoso libre albedrío, que es el poder optar por actuar siguiendo el camino de la ética o no hacerlo.
    Por un lado está dejarnos llevar por el Sistema de Creencias y los impulsos, y por el otro adquirir poder al controlarnos y dar respuestas, en lugar de meramente reaccionar.

    Cuando crecemos en poder, cuando limitamos el influjo de las partes irracionales de nuestro ser, entonces estamos pudiendo armar una interpretación de la realidad mucho más saludable.

    ¿Y por qué sería más saludable si aplicamos el razonamiento, el acercarnos según podamos a la objetividad?
    Una respuesta es: porque tratamos de medir las consecuencias de nuestras acciones y por tanto (se supone) que estaremos limitando el perjuicio que causaremos, cosa que indudablemente no ocurre cuando reaccionamos desde la inconsciencia.
    Segunda respuesta: porque ponemos a funcionar partes más humanas de nuestra personalidad, las que cooperan con nuestra NESHAMÁ para manifestar el espíritu en el mundo, en lugar de permitir que nuestra natural animalidad se explaye sin contención.
    Tercer respuesta: porque generamos (en lo posible) un ambiente de comunicación, de negociación y no simplemente la explosión del EGO y de lo que esto conlleva.

    Sin embargo, si eres atento en la lectura y comprensión, bien podrías criticar este planteo diciendo: ¿acaso la racionalidad no está también saturada del Sistema de Creencias?
    Y la sincera respuesta es que nada de lo que hagamos puede estar esterilizado de ese Sistema, que opera en todo momento y contiene porciones absolutamente inaccesibles por el pensamiento racional. Sin embargo, cuando vamos coordinando nuestro Yo Vivido con el Yo Esencial, cuando quitamos influencia al aspecto animal (sin negarlo ni estigmatizarlo, sino limitándolo) estamos permitiendo desplegar el mayor potencial de nuestra personalidad divina.

    No sé si he podido expresar con claridad las ideas, quedo a las órdenes para acompañarte en tu aprendizaje.

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  • Orden y progreso

    Diversos estudios científicos han venido demostrando que vivir rodeados de desorden suele producir efectos negativos en la salud de la persona, a nivel físico, emocional, social y mental.
    Por ejemplo, el ruido del tránsito pesado suele relacionarse con alta presión, obesidad, diabetes adquirida, cardiopatía isquémica, mal humor, problemas para conciliar el sueño, entre otras. Y estamos hablando solamente del ruido del tránsito y no de tener que padecerlo de cuerpo y alma.

    Aquellos que pasan mucho tiempo en ambientes llenos de objetos y en estado caótico, se vuelven más vulnerables al consumo excesivo de calorías, a buscar alimentos poco saludables, a la falta de concentración, al desánimo, entre otras.

    Encontrarse en lugares de trabajo desarreglados, lleva como consecuencia el descenso del nivel cognitivo, distracciones, pereza, a la que se suman otras más que no favorecen el clima laboral ni las sanas relaciones interpersonales.

    Cuando el caos queda por fuera de nuestro poder de resolución, es decir, cuando carecemos del control sobre el entorno inmediato, entonces los efectos tienden a ser aún más aplastantes y siniestros.

    Por último, estar en contacto con personas tóxicas, que nos trastornan la estabilidad emocional, que nos perturban el orden mental, que hacen zozobrar nuestra integridad social, que nos consumen energía vital, que nos hacen peligrar la integridad física/material, que nos ponen y sostienen en estado de tensión, que nos hacen experimentar un caos existencial aparentemente incontrolable, ¿acaso no demuestran que esto es un mal que hay que evitar o extirpar de nuestras vidas?

    Estos han sido unos pocos ejemplos de diversas publicaciones científicas que hemos ido encontrando y apilando en nuestra memoria para comentar aquí.

    Como contraparte, otros estudios nos indican que lugares ordenados, limpios, frescos, asoleados, con vistas despejadas, el contacto con la naturaleza, la presencia de plantas, el ver paisajes naturales aunque fuera en pinturas o videos, la amabilidad, el respeto, el cuidado por el otro nos llevan a vidas plácidas, realmente cómodas, enfocadas, nutritivas, saludables.

    Creo que está demás concluir con un consejo, puesto que los datos hablan por sí solos.

    Para finalizar este estudio, recordemos lo que nos enseñan los Sabios al respecto de relacionarnos con personas tóxicas, precisamente en la parashá de esta semana (Koraj):

    ¡Ay de un hombre malo, ay de su vecino! – אוי לרשע אוי לשכינו
    (Tanjuma 4)

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  • Controversia y debate

    En el Pirkei Avot (5:17) se nos enseña que hay dos tipos de controversias:

    • leshem shamaim – con una finalidad trascendente, elevada, motivadora de crecimiento, encuentro con la verdad; cuyo ejemplo son los debates entre las Shamai e Hilel;
    • shelo leshem shamaim – con una finalidad egoísta, mediocre, luchando para demostrar que se está por encima del contrincante, soberbia, disfrazada de intelecto; el ejemplo es la disputa de Koraj y su banda.

    Cuando estamos ante las confrontaciones del EGO, las del segundo tipo, entonces no se está colaborando con el adversario, sino peleando en su contra.
    El aprendizaje es irrelevante, el acuerdo es superfluo, la mediación para acordar en beneficio de ambas partes es inexistente.
    Se pelea para destruir.
    Se destruye para sentirse un poco poderoso, porque de no conseguir esa escasa victoria, entonces el sentimiento de impotencia es tan terrible que succiona hacia el abismo.
    Se está tironeado entre hundirse en la desesperación y quedar en un estado de parálisis mental/emocional, o podría excitarse negativamente de tal modo que ardería en llamas de ira, deseos de venganza y otras cosas por el estilo.
    Tal como ocurría con las discordias de Koraj y su pandilla.
    Notemos, que interesante detalle que suele pasar inadvertido, que la Mishná no dice que era un conflicto de Koraj y sus seguidores en contra de Moshé y Aarón, pues tal sería lo que lógicamente habría que haber planteado. Porque el texto de la Torá deja bien en evidencia que había tres grupos discordes que se juntaron para desestabilizar el gobierno de Moshé y el liderazgo espiritual de Aarón. Estaban los siempre destructivos Datán y Aviram, gente que amaba el odio, que estaban enviciados con la malicia, que adoraban al EGO a tal punto que era irreconciliable cualquier TESHUVÁ con ellos. El otro grupo lo formaban los jefes comunitarios que estaban buscan posiciones de mayor relevancia, aproximarse más al servicio Divino, aunque empleando para ellos métodos fraudulentos y rivales de la espiritualidad. Recordemos que en la Tradición NO ES correcto afirmar que “el fin justifica los medios”. Y estaba el tercer grupo de resentidos o disconformes, formado básicamente por Koraj, el cual tenía reclamos en apariencia justos, que se sentía injustamente desplazado de su rango, pero que además estaba cargado de orgullo, resentimiento y otros sentimientos que son malos referentes para navegar éticamente las aguas de la existencia. Estos tres grupos disparejos estaban aunados para derrocar el gobierno emplazado por el Creador. Su desavenencia los unía, pero entre ellos estaban también en conflicto. Es por ello que la Mishná con gran sabiduría nos señala que Koraj estaba en rencillas con sus propios “seguidores”, quienes estaban siguiéndolo, pero causándole todo tipo de disturbios. En resumen, el caos reinaba en el interior de cada uno y por ello sembraban la confusión por donde iban.

    Por otra parte, está la otra desavenencia, que es aquella que expone las diferencias, marca límites, muestra perspectivas alternativas, presenta justos planteos contradictorios y que tienen como finalidad encontrar el acuerdo, llegar a una negociación que brinde resultado ganador-ganador.
    Habría mucho que estudiar sobre esto, pero solamente expondremos con suma brevedad los cuatros aspectos que la Universidad de Harvard indica para llevar negociaciones exitosas:

    1. Separar a la persona del problema.
    2. Concentrarse en los intereses y no en las posiciones.
    3. Inventar opciones de mutuo beneficio.
    4. Insistir en la aplicación de criterios objetivos.

    En los años de enseñanza y aplicación de nuestro propio método de Coaching Espiritual basado nuclearmente en la Tradición (Kabbalah), hemos ido exponiendo principios de acuerdo, de una buena negociación.
    No los repetiremos aquí ahora, simplemente te invito a que busques en lo que hemos publicado y te invito a que si quieres profundizar más, llevarlo a tu vida cotidiana, para mejorar tu relación familiar, de pareja, en el trabajo, con amigos, en el estudio, con vecinos o lo que fuera que te interese

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  • Poderoso secreto revelado para tu felicidad

    Te voy a revelar un gran secreto que explica muchas de las conductas humanas.

    Debes saber que es corriente que el Sistema de Creencias esté saturado de mensajes nacidos en el Ietzer haRá.
    Esto lleva a que muchas personas interpreten, sientan y actúen de forma propia de gente débil, indefensa, inepta, impotente.

    Se llenan de seudo pensamientos, en verdad son ideas, llenas de negatividad.
    Afirman y viven con estas frases: no puedo, soy idiota, nadie me quiere, hago todo mal, siempre me sale al revés de lo que quiero, no tengo suerte, mi destino es horrible, soy un fracasado, Dios me detesta, merezco ser castigado, soy enfermo, algún terrible pecado me lleva a estar en esta situación, el cambio para bien es imposible, el perdón no existe para alguien como yo, desde antes de nacer ya estoy fallado, alguna encarnación anterior fue espantosamente malvada y cosas por el estilo.

    Por supuesto que con esas afirmaciones atroces no se puede esperar que disfruten de la vida, que estén libres de angustias, que no se vivan escondiendo de terrores, que sean emprendedores, que sean atrevidos ante los retos que se les presentan, que tengan confianza en el Creador y en sí mismos.
    Más bien se hunden y cada ocasión es la oportunidad para demostrar que sus creencias horribles son ciertas y que no merecen ni el aire que están respirando.

    El Ietzer haRá los sumerge en el fango, los esclaviza, los mantiene en la impotencia de pensamiento, palabra, sentimiento y acción.
    Porque así puede reinar en sus vidas, decretar lo que experimentarán.

    Sin dudas, una vida oscura y dolorosa, plagada de sufrimiento y falta de EMUNÁ.
    Aunque a veces se usen fórmulas mágicas mal enseñadas y peor aprendidas como “todo es para bien”*, para continuar arrastrándose por la vida, para no morir inmediatamente.
    Porque, como todo parásito astuto el Ietzer hará no busca exterminar a la persona, porque también moriría él.
    Pero sí quiere que la persona siga bajo su poder, enferma, incapaz, falta de incitativa y herramientas para liberarse y disfrutar de la bendición del Padre que a cada rato llueve sobre nuestras cabezas.

    Entonces, mensajes de impotencia son repetidos por el Ietzer haRá y usadas por sus adoradores, para que la gente esté alejada de su verdadera identidad sagrada y en lejanía con el Creador.
    Mensajes que son más terriblemente siniestros cuanto más se dibujan entre risas y abrazos, como esperanza y fe, como cosa sagrada.
    Porque… ¿no es más peligroso un estafador cuanto más esconde sus intenciones de sus víctimas?
    Como el Ietzer haRá es el astuto de la antigüedad, así son sus adoradores, por lo que se perfeccionan en el oscuro arte de la estafa y el engaño.
    Usurpando la espiritualidad para vender religión y apoderarse de los bienes y vidas de sus seguidores.
    Manada que se mantiene en impotencia, adormecida, idiotizada, manipulada.

    Pero, no te pienses que los piratas que obtienen ganancias con la sumisión y prisión de la manada están más libres de las garras del Ietzer haRá.
    Ellos también son esclavos, también se andan arrastrando en sus cuevas llenas de inmundicias.
    Sin embargo, logran abusar de la fuerza, con apariencia de poder.
    Son como déspotas, que como no tienen poder usan la fuerza abusivamente.
    Están los dictadores amables y están los sádicos, lo cual no quita que los dos tipos son despreciables y provocan multitud de daños.
    Lo cual no borra el hecho de que ellos también son seres impotentes narcotizados a la sombra del Ietzer haRá.
    Con sus armas sanguinarias e hirientes, o con sus trampas chistosas y de poderosa religión; con cualquiera de las versiones, estarán para aprovecharse de la manada, para someterla, para tenerla en impotencia. Con chistes o insultos, con golpes o abrazos, con escarmientos o bailecitos, con lemas de horror o salmos de gloria, con desesperanza o fe, de una y otra forma están para esclavizar a quienes le prestan atención.

    Te podría dar nombres de unos y otros de estos déspotas, gentes con muchos seguidores y aplaudidores en la Red o fuera de ella.
    Gente muy agradable, carismática, que promete fantasías y todo tipo de glorias, que no son otra cosa que cadenas muy pesadas, negación del Creador, burla a la vida, e impotencia horrenda camuflada de alegría.
    Pero… no… hoy no es el día para seguir por aquí…

    Los esclavos de la manada podrían salir de su Egipto, ser llevados a la Redención y la Tierra Prometida.
    Pero, no hay –casi- manera de demostrarles que están equivocados en sus creencias oscuras. No pueden aceptar que todos esos mensajes negativos que creen en verdad son mentira.
    Escapan al escuchar que en verdad son hijos de Dios y se merecen respeto, honra, alegría, placer, disfrute, bienestar y conexión consciente con el Padre y todo lo creado.
    Es más, parecen luchar en contra de aquel que viene a ayudarles a salir de esa esclavitud.
    Lo detestan, lo desprecian, se burlan, lo echan, lo amenazan, lo repudian, y si pueden lo eliminan.

    ¿Suena paradójico?
    Sí, claro que suena así, por eso te estoy revelando un poderoso secreto.

    Entonces, podemos preguntarnos ¿qué lleva a la gente esclavizada a rehusar salir de su celdita mental?
    ¿Acaso en la esclavitud de su Egipto la pasan mejor que en la Tierra Prometida?
    ¿Será que toda la miseria infernal que padecen es más disfrutable que la independencia, responsabilidad, y conexión consciente con el Creador y Sus criaturas?

    El secreto es que saberse poderoso implica muchísima angustia.
    Al punto tal que inconscientemente se elige el camino de la muerte y la impotencia, en lugar de el de la vida y la bendición.

    Porque si uno se sabe en cierta medida poderoso, quiere decir que uno es responsable por su vida.
    Que hay que dar cuenta de lo que se hace o no se hace.
    Que no hay un dios malvado castigando porque sí.
    Que el destino, como fuerza mágica, no existe.
    Que quizás “todo es para bien” en realidad no es como los payasos religiosos hacen creer y hay sufrimiento, y pasan cosas malas y uno puede verse de pronto desprovisto de ese poder que uno sabe que tiene pero ahora ya no está.
    Porque significa que tal vez no hay magia después de todo, y es uno el que tiene que hacerla.
    Todo esto duele, y mucho.
    Nos deja como en el vacío, como en una situación en donde parece que encerrarse en Egipto es mejor que sembrar con pena para cosechar con inmensa alegría en la Tierra Prometida.
    Pareciera como que saberse esclavo, creerse impotente, no levantar la cabeza de la miseria fuera una alternativa mucho mejor que estar arriesgándose a ser libre, poderoso y tal vez tropezar y romperse alguna cosa.

    Esto, por supuesto, es otra trampa del Ietzer haRá, que hábilmente envuelve en su tela de araña a la persona para tenerla sometida.
    Es más, cuanto más poderosa es en potencia la persona, mayor miedo le meterá el Ietzer haRá, más le forzará con creencias aterradoras y angustiantes a asilarse en la oscuridad terrible de la impotencia y esclavitud.

    Ya te revele al menos un intenso secreto, quizás hasta más de uno en esta enseñanza.
    Suficiente por hoy.

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    Sé de los levitas que sostenían a Moshé, no de Koraj/Koré y su congregación de religiosos mercaderes de la fe.

    Gracias.——————-

    • “Todo es para bien” tiene un sentido trascendente dentro de la Tradición sagrada, pero es pésimamente enseñado por mercaderes de la fe, que son adoradores del Ietzer haRá, que con malas enseñanzas y otras tácticas siniestras obtienen ventajas materiales sobre aquellos que les siguen como manada. En otra ocasión quizás enseñe la profundidad altísima de esta frase.
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  • Koraj resumida 5782

    Cuarenta años los hijos de Israel estuvieron en el desierto, muchas experiencias pasaron en esos años, y la historia de estos apenas es contada en la Torá. Tenemos narraciones de sucesos del primer año, luego algunas que acontecieron durante el segundo año. Más tarde, un largo silencio de 38 años, hasta que se retoma la narrativa en el año final, previo al ingreso a la tierra de la promisión.

    La conocida historia de nuestra parashá, Koraj, se suele ubicar en el imaginario popular como casi inmediatamente posterior al suceso de los exploradores, que fuera contado en la parashá anterior. Como si un acontecimiento estuviera encadenado al siguiente.
    Pero, adrede, la Torá guarda el secreto y no lo revela.
    Es por ello que hay diferentes visiones de exégetas, algunas ubicando esta dramática contienda en ese momento, otros antes del envío de los exploradores y otros más casi al final de la estancia en el desierto.

    Quizás la intención del sagrado Autor sea indicarnos la atemporalidad del relato, de la vigencia constante de lo ocurrido.
    Tal como si las exasperaciones que provoca la política y el EGO pudiera ocurrir en cualquier momento, en todo lugar.
    Cosa que, evidentemente, es muy cierto.

    Nuestra parashá describe una lucha por el liderazgo del pueblo. Varios grupos se confabularon para hacer un golpe de Estado y tomar el poder político y espiritual del pueblo judío.

    ¿Quiénes fueron esos confabulados en la rebeldía?
    Podemos distinguir tres facciones participantes en la insurgencia:

    Por una parte, Koraj, el cabecilla de la revuelta, un distinguido miembro de la tribu de Leví, primo de Moshé, que era seguido por su parentela más próxima.
    En segundo término, los líderes de la tribu de Rubén: Datán, Aviram y On Ben Pelet.
    Finalmente, 250 de las personas más importantes de Israel.

    Usando los habituales trucos de la demagogia, criticaron a Moisés, denunciaban que él estaba ejerciendo un poder corrupto, que hacía nepotismo, que estaba torciendo la Voluntad de Dios.
    Argumentaban que todos los judíos somos santos, entonces, ¿por qué se eligieron levitas y sacerdotes de la tribu de Leví para participar en el trabajo del Mishkán y separarse del resto de la gente? ¡Todas las personas pueden estar en el estado de sacerdotes!
    Por supuesto que el cargo de líder debía estar en manos de Koraj, ese era parte del reclamo, ya que sería acorde a lo lógico, siguiendo las líneas de herencia, y sin dudas, Koraj tenía suficientes dotes y posesiones como para ser un mejor dirigente que Moshé.
    Además, ¿qué es eso de mantenerlos en el desierto y darles una instrucción (Torá) que nunca fue prometida? Ellos tenían la promesa dada a los patriarcas de la tierra de Eber, de asentarse allí y prosperar. Nunca nadie les dijo de hacerse cargo de unos mandamientos y rituales que les eran ajenos, desconocidos. Acá, seguramente, había algún negociado extraño fabricado por Moshé y sus parientes y allegados. Todo esto era parte del discurso revulsivo de Koraj y su troupe. Es por ello que atacaban repetidamente a Moshé, haciendo especial puntería en el cargo de Sumo Sacerdote que recibiera su hermano, como demostración de la corruptela y turbiedad del manejo mosaico.

    Moshé responde al reclamo y pide realizar una demostración de que él está actuando con justicia, siguiendo las órdenes directas del Creador, para lo cual, cada miembro de la pandilla de Koraj traerá su propio brasero al igual que Moshé y Aarón. Por la mañana, Dios marcará indudablemente cual partido toma, a quien ha elegido y así quedará públicamente probada Su preferencia.
    Por la mañana llega el comité de los revoltosos, cada uno con sus braseros de incienso en sus manos delante de la Tienda de la Reunión. Moisés y Aarón están delante de ellos, y todo el pueblo de Israel está de pie y observa.

    Dios le informa a Moisés que quiere hacer desaparecer a todos los hijos de Israel y dejar solo a Moisés y Aarón. Moisés y Aarón se oponen al castigo porque está dirigido a todo el pueblo en lugar del pequeño grupo de rebeldes y Dios acepta su opinión.
    Entonces, un fuego incinera a los 250 prominentes jerarcas, en tanto que la tierra abre su boca y se traga a Koraj, familias y propiedades. Los hijos de Koraj, a último momento habían repudiado las acciones de su padre, no se habían aglomerado con los revoltosos y por ello se salvaron. Al igual que On ben Pelet, el cual, haciendo caso a su esposa, desistió de su postura enardecida.
    Los israelitas espectadores se austan y huyen por miedo a que la tierra se los trague también a ellos.

    Así termina la rebelión de Koraj, pero Moshé y Aarón no están todavía seguros en su liderazgo, porque, una turba enardecida de energúmenos, quiere agredirlos y rechazar su rol a la cabeza del pueblo. Envía el Eterno una plaga que los detiene, siendo Aarón el encargado de apaciguar (metafóricamente) a Dios, trayendo el fin del castigo para los rebeldes.

    Entonces, Dios vuelve a intervenir y esta vez decide acabar definitivamente con las quejas de los hijos de Israel sobre la elección de Moisés y Aarón como líderes y realiza un nuevo tipo de experimento: se le pide a cada tribu que traiga el bastón de mando de su presidente. Las varas de mando se colocarán en el tabernáculo durante toda una noche y en la mañana una de las varas florecerá e indicará quién es la tribu escogida. Por la mañana, se revela que el de la tribu de Leví ha florecido, siendo un milagro, pues era una vara seca, un bastón sin vida, por lo que la conclusión es clara y obvia. Es Dios quien da autoridad a Moshé y ha designado a la familia de Aarón para dirigir en el Templo, siendo los levitas sus auxiliares.

    Nuestra parashá termina con un detalle de las ofrendas de los  cohanim, las ofrendas que se ordena a los hijos de Israel ofrecer de los sacrificios y de los productos agrícolas a los sacerdotes y levitas.

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  • El sagrado valor del NO

    NO, es una palabra poderosa, comprensible, universal y contundente.
    Tiene su lugar destacado e indispensable.
    Saber usarla es de gran importancia y valor, así como también respetarla.
    Respetar el NO, cuando lo hemos dicho nosotros o cuando nos lo dicen los demás.
    ¿Tuviste que soportar que alguien no tuviera consideración por tu rechazo?
    ¿Te excediste cuando recibiste un no por respuesta?
    ¿Comprendes cuando te dicen que “no es no”?

    A veces fuimos adiestrados de tal modo que nos cuesta expresar el sano NO.
    Quedamos, por tanto, prisioneros de situaciones que no queremos, no nos agradan, no nos cuidan.
    Simplemente, porque dijimos que sí, o nos quedamos callados admitiendo con el silencio, cuando la respuesta más sagrada hubiera sido un claro y efectivo NO.
    ¿Te ha pasado?
    ¿Te viste prisionero de una admisión que mejor hubiera sido rechazarla?
    ¿Tuviste dificultades para expresar tu NO?

    En otras ocasiones no admitimos la negación que recibimos de otra persona.
    Seguimos insistiendo, faltando el respeto, rompiendo códigos y límites, obsesionados con la creencia de que tenemos el derecho a doblegar el NO que nos lanzaron.
    Porque nos importa un comino el otro, porque somos insensibles, inmaduros o estamos emocionalmente enfermos.
    ¿Te tuvieron que parar el carro de malos modos porque te extralimitaste sin acatar el no recibido?
    ¿Alguien no tuvo consideración por tu negativa?
    ¿Cómo se siente?

    Aprender el valor del NO es esencial si queremos llevar una vida digna, respetuosa, constructiva saludable.

    Es constructivo el NO bien aplicado, aunque no aquel que se dispara como reacción automática y que nos inhabilita para crecer, explorar nuevas experiencias favorables, aventurarnos en terreno inexplorado que conviene que conozcamos.
    Ya que hay un no patético, pesado, tendiente a la muerte.
    Siendo que está el otro no, el que nos libera de cargas que no nos corresponden ni benefician.

    Recuerda que también se nos adiestra desde muy chicos a estar sometidos a fuerzas ajenas, a no llamar la atención, a no ponernos en situación de enfrentamiento y con ello nos encerramos en celditas mentales, llenas de prejuicios, llenas de creencias tóxicas.
    Allí funciona el no que envenena.
    El que no te permite desarrollarte. El que cercena tus alas. El que cancela tu pensamiento. El que te adiestra. El que te mantiene aferrado al Sistema de Creencias, sin combatirlo.
    Y está el no que también es perjudicial, aquel que niega a otros un derecho, un vínculo respetuoso, una oportunidad para estar mejor.
    Sí, así mismo como escuchas, el no es muy peligroso como también puede ser muy sanador.
    Hay que saber emplearlo.
    Desgraciadamente, usamos muchas veces el no como instrumento de tortura, de envilecimiento, de atracción de miseria.

    Por ello es provechoso y de bendición tener el NO en su justa medida, en su ubicación necesaria.
    Usar esta palabra pero no esclavizarnos a ella.
    Respetar la negación del otro, pero no amparanos en negatividad o negacionismo de la realidad.

    Aprender el valor del NO y con ello respetarnos, respetar al prójimo, al Creador y al universo.

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  • Vamos a cambiar

    ¿Sientes que estás precisando un cambio?
    Respóndete por favor:

    1. ¿Cuál es la emoción que impulsa este deseo?
    2. ¿Cuál es el sentimiento que esperas alcanzar?
    3. ¿Qué estás dispuesto a sacrificar para lograrlo?
    4. ¿Qué estás determinado a no abandonar para igualmente obtenerlo?
    5. ¿Cómo será tu vida si lográs ese cambio?
    6. ¿Cómo te hace sentir imaginarte ya en ese nuevo estado?
    7. ¿Quiénes se verán afectados por tu cambio?
    8. ¿Cómo cambiará la vida de esas personas afectadas?
    9. ¿Cuáles son los miedos que te detienen a avanzar hacia esa meta?
    10. ¿Cuánto de ese miedo que imaginas ocurriría realmente?
    11. ¿Qué temes podría salir mal si tu lograras cambiar?
    12. ¿Qué estás haciendo para sabotearte?
    13. ¿Qué estás haciendo para avanzar?
    14. ¿Quién te puede dar una mano para conseguir cambiar?
    15. ¿Cómo te parece que te podría ayudar?
    16. ¿Qué deberás hacer para que te ayude?
    17. ¿Quién es un impedimento para tu cambio?
    18. ¿Por qué te parece que lo sea?
    19. ¿Cuál es la conducta de esa persona para que la consideres un obstáculo?
    20. ¿Qué tienes que hacer tú para avanzar hacia tu objetivo?
    21. ¿Podrías describir una sucesión de pasos que te conduzcan hacia tu meta?
    22. ¿Cómo podrías convertir esos pasos que has descrito en pequeñas tareas que te resultara fácil y accesible realizar?
    23. ¿Qué excusas estás inventando para no moverte rumbo al cambio?
    24. ¿Qué tanto de verdad hay detrás de esas excusas?
    25. ¿Cuáles son las limitaciones reales para tu cambio?
    26. ¿Buscaste información que te sirva como guía?
    27. ¿Ya te hiciste responsable por las decisiones en tu vida?
    28. ¿Ya iniciaste el proceso de cambio?
    29. ¿Y si fracasarás?
    30. ¿Y si tuvieras éxito?
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  • Dios te conoce por tu nombre

    «’¿A quién, pues, me haréis semejante, para que Yo sea su igual?, dice el Santo.
    Levantad en alto vuestros ojos y mirad quién ha creado estas cosas. Él saca y cuenta al ejército de ellas; a todas llama por su nombre. Por la grandeza de Su vigor y el poder de Su fuerza, ninguna faltará.’»
    (Ieshaiá/Isaías 40:25-26)

    El profeta quiere que comprendamos el infinito poder de Dios… tarea bastante imposible, por no decir absolutamente inalcanzable.
    Porque, ¿cómo el limitado humano puede llegar a comprender lo que es en verdad lo ilimitado?

    Entonces, Isaías no pretende que conozcamos Su esencia, ni que hagamos teología.
    Tampoco intenta definir al que está por fuera de toda definición y entendimiento.
    Ni quiere poner al Eterno dentro de alguna etiqueta que seamos capaces de entender.

    Pero para el profeta Isaías resulta imperioso que el pueblo judío deposite sin turbaciones su confianza en el Creador, pero… Venían estando apaleados, angustiados, aterrorizados y pasando por el período del “ocultamiento del Rostro del Eterno”, es decir, que de tantas tribulaciones pudieran llegar a creer que o Dios no existe, o Dios no interviene, o Dios no tiene poder, o Dios detesta a los judíos y quiere su mal. ¡Todas esas falsas creencias debían ser desechadas y nunca más admitidas!

    Por tanto, precisaba dar alguna imagen que ellos captaran, pudieran integrar a su imaginación y entonces equilibrar un poco su pensamiento y emoción. Estaba procurando mitigar los efectos negativos de tanto desconcierto, para lo cual debía recurrir a volver a presentar al Eterno a Su pueblo.

    Sabiendo de lo inalcanzable de su tarea, y rendido ante la Verdad, dice: “¿A quién, pues, me haréis semejante, para que Yo sea su igual?”.
    Porque esa es casi la única cosa que podemos entender de Dios, de Su esencia, y es que Él es por completo diferente a cualquier cosa que podamos conocer o hasta imaginar.
    Él no es de este mundo, ni tampoco del venidero.
    Él no está supeditado a la materia, tampoco al tiempo.
    Él es y no tenemos forma de saber nada.
    Por eso la mejor teología es la que no existe. Los mejores tributos a Dios se encuentran en el silencio.
    Solo podemos decir lo que Él ha dicho de Sí Mismo, a través de los profetas del TANAJ. Y esto incluso con pinzas, porque no son más que metáforas, lenguaje poético, palabras que no tienen el alcance para describir lo que ni siquiera se puede imaginar.
    Así pues, todo lo que digamos es infinitamente nada y hasta posiblemente erróneo.
    Siendo así, lo mejor es callar y NO hablar de Él, aunque bienvenida sea la conversación franca y directa CON Él.

    Luego el profeta nos pide que miremos la inmensidad inacabable de lo creado. Que hagamos ciencia, incluso, para penetrar en los rincones más absurdamente pequeños, o para aventurarnos a vislumbrar la enormidad tremenda del cosmos. Que nos sorprendamos de tantas maravillas, de las incontables creaciones que forman parte de la orquesta universal. Seres vivos y elementos físicos. Partículas subatómicas y acumulaciones de galaxias, el sinnúmero de manifestaciones de la obra del Creador.
    Con ello pretende el profeta que nos embargue una emoción sin palabras, un espasmo de asombro sagrado ante el poder supremo de Aquel que diseñó, creó y sostiene esta inabarcable realidad del mundo del espacio/tiempo.
    Y si a ello le sumamos la inexplicable realidad del mundo espiritual, el sentimiento de maravilla se hace imposible de resistir.
    El Creador es una fuerza arrasadora, tremenda, que no tenemos manera de cuantificarla ni calificarla.
    Con ello el profeta ya podría descansar de esta tarea, porque nos llenó el corazón de humildad ante la infinita potencia del Señor.

    Y, sin embargo, el mayor poder aún no lo reveló, sino hasta la siguiente frase: “a todas llama por su nombre”.
    Es un poder aún más estremecedor éste, el del Dios siempre presente y en todo atento.
    Que no está apartado aunque sea completamente diferente.
    Que no es indiferente, aunque nada precise de nadie.
    Sino que es un Padre, siempre atendiendo a Su creación.
    Conoce a cada criatura, a cada elemento de la creación por su nombre.
    Es decir, no hay nada que no conozca, como tampoco hay persona anónima ante Él.
    Él te conoce, Él te comprende, Él sabe de ti hasta lo que tú ignoras.
    Su poder está tan fuera de lo que es posible comprender, que llega a tenerte presente, aunque tú lo rechaces, lo aborrezcas, o lo niegues. Para Él tú eres importante, sabe tu nombre y queda guardado para la eternidad.

    ¿Te das cuenta de que no tienes manera de comprender, pero sí de dejarte caer para ser abrazado por ese Padre?
    ¿Entiendes lo valioso de tu existencia?
    ¿Comprendes cuánto eres amado por el Creador?

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  • Enamoramiento versus amor

    El enamoramiento confunde la mente, turba la emoción; funciona como un alucinógeno. Se produce por procesos bioquímicos, que controlan las bases de nuestra conducta, nos lleva a acciones que no suelen estar fundamentadas en el razonamiento y la búsqueda del bien común. Está en el mundo de lo irracional, de lo primitivo, casi diríamos que instintivo.
    Por supuesto que cuando se puede y quiere hacerlo, se elaboran excusas y justificaciones, por lo que se pueden armar bellos relatos que dan coherencia y apariencia de algún sentido. Hasta se lo puede disfrazar al enamoramiento de amor, y hacerlo pasar por un movimiento trascendente y superador.
    Pero en verdad, no deja de ser mecanismos automáticos, disparadores bioquímicos que se ligan de algún modo al Sistema de Creencias para así desencadenar conductas ausentes de meditación, llenas de confusión mental, porque el pensamiento ha quedado secuestrado por la emoción.
    El resultado de actuar empujado por el impulso es variable, pero obviamente que no depende de la persona sino de una infinidad de factores que se entrecruzan. Pero la meta no deja de ser egoísta, autocomplaciente, a corto plazo, ciega, alucinada.

    Por otra parte, el amor ve, comprende, realiza, une, da vida y eternidad.
    El amor necesariamente está inspirado en la NESHAMÁ, el espíritu, la Chispa Divina, el Yo Esencial.
    El amor se sostiene con razonamiento. ¡Eso no implica filosofar ni llenarse de frases edulcoradas! Sino que significa que la persona pone un freno a su Sistema de Creencias, trata de elaborar alternativas, no cae ante la seducción emocional, aunque sin dudas requiere del combustible de la emotividad para que el amor cuaje en la realidad y no quede como una mera fantasía.
    El amor busca beneficiar al amado y con su bienestar el amador se siente satisfecho. Por supuesto que puede haber amor que incluya el contacto físico, y hasta el íntimo; pero por su misma naturaleza el amor trasciende lo corporal y no se cierra exclusivamente a relaciones de pareja o de autosatisfacción.

    En la Tradición nos han indicado un ejemplo clásico de enamoramiento y otro de amor.
    Amnón por Tamar, eso era enamoramiento.
    David y Ionatan, eso era amor.

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  • El canto testimonial

    La parashá Haazinu (Escucha) es, en su mayor parte, una poesía, un canto.
    Tiene un lenguaje muy oscuro, con muchísimo de simbolismo que no siempre es fácil de entender en su primera lectura.
    Pongámonos en situación, estamos ante los últimos párrafos de la despedida de Moshé de su querido pueblo, porque ya restan pocas horas para su defunción.
    La parashá está escrita en la Torá de una manera particular, en dos pequeñas columnas, para de esa manera mostrar gráficamente su naturaleza poética (puede haber otros motivos). Por esta razón es muy fácilmente distinguible en un rollo de Torá, cuando casi al final del mismo nos encontramos con esta disposición única.
    Otro canto también es tradicionalmente escrito en una configuración especial, aquel que entonó Moshé y los israelitas tras el milagro de la apertura del Iam Suf (al que tradujeron como Mar Rojo) y su salvación de la persecución de la elite egipcia; es la que se llama tradicionalmente como “Shirat haIam”.

    En este momento del relato de la Torá, nos encontramos con que la expectativa de todos está puesta en la entrada a la tierra de Israel, con los consiguientes retos que esto traerá para todos. Intuyen que habrá cambios, pues el estilo de vida será diferente al que estaban acostumbrados estas cuatro décadas en el desierto. Deberán tomar más protagonismo y no depender tanto de los hechos maravillosos que Dios hizo por ellos. Saben que Dios estará a su lado, que obrará milagros, pero a partir de ahora ellos serán los protagonistas en sus vidas.
    Sin embargo, Moshé no está preocupado en el tiempo cercano, sino que tiene una visión mucho más lejana, una perspectiva de cómo se irá desarrollando el futuro del pueblo. Por ello avisa que esta canción servirá como recordatorio para cuando las personas abandonen al Creador, porque se distraerán con supersticiones y otras banalidades que apartan de la claridad espiritual.

    Moshé sabe que eso ocurrirá y que tendrán que tener a mano señales que les recuerden su conexión con Dios, la santidad de sus vidas, el sendero de retorno a su verdadera identidad.
    Porque andarán perdidos, exiliados, en penumbras, su mente bloqueada con todo tipo de creencias en falsedades y precisarán una guía, algo que le sirva como un faro en una noche de tormenta que salva a los barcos de chocar con las rocas y naufragar.
    Para ello está Haazinu, este canto tan profundo y significativo.

    Según anuncia Moshé, el Creador parecerá ausentarse, no auxiliando al pueblo de Israel rodeado de enemigos. Sin embargo, Él no deja que se extinga la conexión, opera aunque no nos demos cuenta, o aunque Lo neguemos. Pero especialmente Él espera  a que Israel haga TESHUVÁ, que retorne a su esencia, que ande por los caminos que son de vida y bienestar.
    Finalmente, se producirá el retorno, tanto de los judíos a sus tradiciones como del pueblo a estar presente en su tierra y viviendo con independencia, armonía, prosperidad y shalom.
    Tales son las visiones que Moshé deja como señales en su canto, para que no las olvidemos, para que sepamos que hay oportunidad siempre de estar mejor.

    Al finalizar Moshé su canto, recibe la orden del Eterno para que suba al monte Nevó, en la margen oriental del Jordán, y mire desde allí a la tierra de Israel.
    Moshé sabe que ya dentro de unos instantes morirá allí, a solas con Dios, sin poder ingresar a la tierra de Eber (luego conocida como de Canaán, y más tarde como Israel).

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  • Expresar el lenguaje espiritual

    El lenguaje de la NESHAMÁ es el AMOR, que es el actuar con generosidad hacia otros, sin esperar absolutamente nada a cambio.
    Llevar a la práctica el precepto milenario de la Torá de: “ama a tu prójimo como a ti mismo, Yo soy Hashem”.
    Amar al otro, porque nos amamos a nosotros mismos y de esa manera sincronizar nuestra existencia terrenal con nuestra esencia eterna.
    Comprender que el amor tiene que ver con dar, pero también implica límites; porque la bondad sin justicia deja muy pronto de ser bondad para pasar a ser destrucción y caos.

    Amar al prójimo y amar a Dios.
    A Él con todo lo que estamos siendo en este mundo, con lo que hacemos, con lo que poseemos.
    Pero esta dedicación al Divino no puede ser obstáculo para comprometernos en verdad con el bien del prójimo.
    Por eso, no es lícito decir que estoy dedicado a Dios, por ejemplo, rezando, y por ello no me queda tiempo o energía para darle una mano al necesitado. En verdad es Dios que nos demanda que prioricemos al prójimo, porque Él absolutamente nada precisa de nosotros, pero quiere que sí colaboremos con Sus hijos, con el resto de las personas.

    Te cuento un secreto muy conocido.
    Cuanto más te dedicas a beneficiar a otro, más cariño le vas tomando. Más amor va surgiendo.
    Por supuesto que, si te das cuenta de que con esa beneficencia lo estás dañando, NO es amor lo que está moviéndote, sino el EGO, tus propios intereses, o tus limitaciones emocionales.
    Por supuesto que si el otro se aprovecha de tu bondad, y con ello te perjudica, y tú lo permites, entonces tampoco es amor lo que está actuando en su relación, sino extrañas manipulaciones que también provienen del EGO.
    Entonces, para que el AMOR sea realmente manifestado, es indispensable que ocurra a través de la construcción de SHALOM, que es el equilibrio saludable en tu conducta de la bondad y la justicia.
    Que haya pensamientos, palabras y acciones concretas en las que la mezcla de ambas virtudes ponga de manifiesto el lenguaje de la NESHAMÁ.

    Supongo que te habrás dado cuenta de que el AMOR no son meros sentimientos, no es tampoco reaccionar a impulsos de pasiones o arrebatos emocionales.
    El AMOR es construcción, es inteligencia en todas las dimensiones del ser humano (física/material, emocional, social, mental y espiritual).
    Es acción que produce resultados positivos, más que llenarse de memes con corazoncitos y palabras azucaradas.
    El AMOR es sincronizar tu vida con el código de ética/espiritual, por tanto, respetar los mandamientos que Dios te ha manifestado que debes cumplir.
    El AMOR es acercar, pero también alejar cuando eso es necesario o provechoso.
    El AMOR es terminar relaciones cuando dañan y no seguir atrapados en redes de mentiras, mandatos sociales, oscuras creencias, obligaciones pautadas por el EGO.

    Cuando actúas con amor, más te unes con el prójimo y se espera que el otro realmente pueda unirse a ti.
    De esa manera se forman sociedades sanas, nutritivas, espirituales.

    Ahora sabes que somos NESHAMÁ, una parte de la Divinidad que se ha vinculado con este cuerpo y este tiempo, con nuestras circunstancias vitales, para poder manifestar en este mundo la Presencia de Dios y para poder llevarnos recuerdos de experiencias que serán disfrutadas en el mundo espiritual (cuando nos toque morir).

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  • Modos mentales

    Vamos a conocer cuatro modos de funcionamiento de la mente.

    1. Hay personas cuya mente funciona especialmente en el modo que busca resolver problemas.
      Si vas a contarle algo que te pasa, con todo cariño se impacientará con tu relato para saltar directamente con los consejos que cree te ayudarán.
      Aunque tú no estés en verdad buscando que te resuelva nada, sino simplemente que te sirva de oído y puedas desahogarte.

    2. Existen también personas cuya mente no tiende a la resolución práctica de las cosas, sino que se enfocan en la relación humana, en compartir el momento.
      Puede que encuentren problemas que contar como vehículo para realizar esa conexión humana que tanto precisan.
      Pero sin dudas, no están a la espera de que el destinatario de sus narraciones o quejas sea un ingeniero o consejero, sino meramente un escucha.

    3. Hay gente que funciona con el modo burlón, que no quiere escucharte ni tampoco pretende ayudarte, solamente usarte para satisfacer su pobre autoestima.
      Por tanto, encontrarán tus puntos débiles para atacarte, para desmerecerte, para humillarte ante otros.
      Sirves como un objeto para ser destruido, y tu problema o circunstancia de vida es una excusa ideal para burlarse.

    4. Están las personas con un modo mental de indiferencia.
      Los que les importa un comino tu vida, tus problemas, todo lo que eres.
      No existes, aunque se den cuenta de tu presencia, entiendan lo que estás hablando, y hasta quizás comprendan cuál es tu situación.
      Pero, no te registran.

    Ahora, un planteo tomando en cuenta a los dos primeros modelos, los cuales aportan positivamente a las relaciones.
    Si los que funcionan en el modo práctico/resolutivo toman contacto con lo del modo relacional/emotivo, probablemente estalle el conflicto.
    No será buscado por nadie el encontronazo, pero es lo más probable que ocurra.
    Porque uno quiere resolver prácticamente, el otro quiere vincularse emocionalmente… ¡no están para lo mismo en esa relación!
    Entonces, no se entienden, chocan entre sí, se enojan, se achacan culpas y todo deviene en empeorar las cosas, cuando sería bastante simple evitar conflictos que son netamente evitables.

    Para lo cual, debemos conocer qué le queremos contar a quién, cuál es su modo de pensamiento habitual y ver si es lo que estamos buscando en este momento.
    Podemos hacer una introducción antes de comenzar nuestro intercambio, como por ejemplo: “Oye, quiero contarte algo, no estoy esperando consejo ni ninguna idea, sino simplemente poder descargarme con alguien que aprecio y en quien confío”. O: “Mira, necesito alguna sugerencia, alguien que me brinde una perspectiva diferente para esto que me está pasando y supongo que me puedes dar una mano”.

    Está en el otro asumir el pedido o rechazarlo, con amabilidad y respeto.
    ¿Tú qué crees?

    En cuanto a los dos últimos modos de funcionamiento mental, suele ser más beneficioso darse cuenta a tiempo de ellos y evitarlos.
    Y, si tú eres uno de estos, quizás fuera tiempo de encontrar qué está provocando este desajuste.
    ¿No sé qué te parece?

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