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Categoría: Torá

Tora

  • Hacer la diferencia

    Los jefes tribales de Israel trajeron sus ofrendas para la inauguración del Templo en el desierto, esto en la lectura de la parashá por estos días.
    A raíz de esto, a mí me gustaría compartir con ustedes un pasaje de la Torá, de otra parashá, que siempre me ha parecido fascinante.

    En el libro de Shemot/Éxodo, cuando Dios le da a Moisés las instrucciones para construir el Tabernáculo, le dice que recoja los materiales necesarios de las personas y que «toda persona cuyo corazón lo impulse, ofrezca una ofrenda para Dios» (Shemot/Éxodo 25:2).

    Este versículo siempre me ha parecido significativo porque nos recuerda que la construcción del Tabernáculo fue verdaderamente un esfuerzo comunitario. No se trataba solo de los líderes o los ricos que ofrecían ofrendas, sino que cualquier persona que sintiera que su corazón latía por la construcción del Templo podía contribuir. Cada persona, sin importar el estatus social o económico, tenía algo valioso que ofrecer.

    Creo que este mensaje es relevante hoy en día, cualquier día que leas esto, porque todos tenemos algo considerable que ofrecer, sin importar quiénes somos o de dónde venimos. Cada uno de nosotros tiene la capacidad de hacer una diferencia y contribuir a nuestra comunidad y al mundo en general.

    ¿Qué estás haciendo para marcar la diferencia?

    Mi mensaje de inspiración para el lector es que no subestime el valor de su propia contribución. Ya sea que se trate de ofrecer una palabra amable, hacer un pequeño acto de bondad, o simplemente escuchar a alguien que lo necesite, cada acción que tomamos puede marcar una diferencia en la vida de otros. Como comunidad, podemos trabajar juntos para crear un mundo más amoroso, justo y sostenible. Si cada uno de nosotros hace su parte, podemos lograr grandes cosas.

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  • Un llamado a la disciplina espiritual y la unidad comunitaria: Lecciones de la Parashá Nasó

    La parashá Nasó, que se lee esta semana en las sinagogas de la Diáspora (pero fue leída el shabat pasado en Israel), contiene una variedad de temas, de los más relevantes incluyen la ley de los naziritas, la bendición sacerdotal, la dedicación del Tabernáculo y las ofrendas de los líderes tribales.

    La ley de los naziritas se refiere a aquellos que hacen un voto especial de abstenerse de ciertos placeres mundanos, como el vino o cualquier derivado de la vida, así como cortarse el cabello. Esta práctica puede ser una forma efectiva de acercarse a Dios y fortalecer la propia disciplina espiritual, para un grupo reducido de personas, que esperan que con estas restricciones puedan alcanzar un mejor diálogo interno y con ello estar más estables emocionalmente.

    La bendición sacerdotal es una oración especial que se continúa pronunciando en muchas sinagogas diariamente, en tanto que en otras se la hace en ocasiones especiales en la vida judía. La bendición pide la protección y la prosperidad para cada miembro del pueblo de Israel y es un recordatorio de la importancia de trabajar juntos para crear una comunidad más fuerte y unida. La solemos hacer los padres por los hijos en nuestros hogares los viernes por la noche, como parte de la ceremonia del kidush. En algunas sinagogas, generalmente no ortodoxas, se ha establecido como costumbre que sea pronunciada como parte del servicio de kabalat shabat.

    La dedicación del Tabernáculo marca el momento en que el Tabernáculo, el santuario portátil utilizado por los israelitas durante su peregrinación en el desierto, se convirtió en un lugar sagrado donde se podía concentrar los servicios dedicados a Dios. Esta historia nos recuerda la importancia de tener un sitio sagrado y de dedicar tiempo y esfuerzo para conectarnos con Dios y nuestra espiritualidad.

    Finalmente, la parashá Nasó también habla sobre las ofrendas de los líderes tribales, quienes trajeron regalos al Tabernáculo como una forma de demostrar su compromiso con su Dios y comunidad. Cada uno de ellos trajo la misma ofrenda, para demostrar la paridad de cada tribu, por más que cada una fuera diferente a las demás.

    Si quisiéramos extraer un resumen, la parashá Nasó nos enseña la importancia de la disciplina espiritual, la unidad comunitaria, la conexión con Dios y la dedicación a nuestra vivencia espiritual. Nos recuerda que a través de nuestras acciones y compromiso, podemos fortalecer nuestra relación con Dios y nuestra comunidad.
    Esto puede servir de inspiración para el lector, que en cualquier momento, pero en particular en los tiempos difíciles, es importante recordar que nuestra vivencia espiritual y nuestra participación en comunidad pueden ser fuentes de apoyo y fortaleza. Al dedicar tiempo y esfuerzo a nuestra conexión con Dios y nuestra comunidad, podemos encontrar consuelo y esperanza en momentos de incertidumbre, así como un foco de alegría y plenitud sinceras en los tiempos de estabilidad.

    Mi deseo es que esta parashá nos inspire a seguir trabajando juntos para construir una comunidad más fuerte y un mundo más justo y amoroso.

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  • Bemidbar y Shavuot 5783

    La parashá Bemidbar es la primera porción semanal del libro de Números (Bemidbar, en hebreo), y abarca los capítulos 1:1-4:20. En esta sección, se describe cómo Dios ordena a Moshé/Moisés contar a todos los hombres aptos para el servicio militar entre los hijos de Israel, y cómo se organiza el campamento de cada tribu alrededor del mishcán/tabernáculo. También se detallan las funciones y responsabilidades de los levitas en el servicio del santuario.

    ¿Sabes que esta parashá se relaciona muy fuertemente con la próxima festividad de Shavuot?
    Vamos a descubrirlo.
    En primer lugar, es interesante destacar que Bemidbar se lee siempre antes de Shavuot, la fiesta que conmemora la entrega de la Torá al pueblo de Israel en el Monte Sinaí. En este sentido, podemos decir que la parashá Bemidbar nos prepara para recibir la Torá de una manera muy concreta: nos muestra cómo se organizaba el pueblo de Israel en el desierto, cómo se contabilizaba y se asignaban funciones específicas a cada uno de sus miembros, y cómo se establecía una jerarquía de liderazgo. Todas estas estructuras y normas son esenciales para el buen funcionamiento de una comunidad, y nos recuerdan que la Torá no es solo un conjunto de leyes abstractas, sino un manual práctico para la vida en sociedad.

    Pero hay más. También podemos ver en Bemidbar una imagen del pueblo de Israel como una gran familia, con sus diferentes ramas y subgrupos, pero unidos por un mismo propósito y un mismo destino. Esta idea de la unidad y la solidaridad entre los judíos es fundamental en Shavuot, ya que en esa fecha se celebra no solo la entrega de la Torá, sino también la unión del pueblo de Israel como un solo cuerpo.

    Por tanto, la lectura de Bemidbar nos invita a reflexionar sobre nuestra propia identidad como judíos y sobre nuestra responsabilidad de cuidar y fortalecer nuestra comunidad.

    En Bemidbar aprendemos que cada uno de nosotros es una pieza clave en el complejo rompecabezas del pueblo de Israel. ¡Pero en Shavuot celebramos que todos juntos formamos una obra maestra!
    Quiera Dios que podamos valorar las diferencias para que nos unan y nos fortalezcan, que haya paz para Israel y para el mundo.

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  • Behar-Bejucotai 5783

    A continuación te presento un resumen punteado de los temas principales de las parashiot Behar y Bejucotai, con las cuales cerramos el sefer Vaikrá, conocido en español como Levítico:

    Parashá Behar:

    • El descanso sabático de la tierra.
    • La ley de la redención de la tierra.
    • La ley de la venta de la tierra.
    • La ley del préstamo sin interés.

    Parashá Bejucotai:

    • Las bendiciones por cumplir los mandamientos.
    • Las maldiciones por no cumplir los mandamientos.
    • El valor de las promesas divinas.

    Profundicemos un poco más.
    La Parashá Behar se encuentra en el libro de Levítico (capítulos 25-26) y contiene instrucciones sobre el shnat hashmitá (año sabático) y el iobel (jubileo), así como sobre la redención de la propiedad y la esclavitud. El año sabático se celebra cada siete años y se caracteriza por dejar descansar la tierra y liberar a los esclavos hebreos. El jubileo se celebra cada 50 años y se caracteriza por la liberación de todas las propiedades y la restauración de la tierra a su propietario original. También se establecen las leyes sobre la redención de la propiedad y la esclavitud, y se hacen recomendaciones sobre la forma de tratar a los pobres y necesitados.

    La Parashá Bejucotai se encuentra en el libro de Números (capítulos 26-27) y contiene una lista detallada de las bendiciones que Dios promete a los israelitas si obedecen sus mandamientos, así como las contrariedades que sufrirán si desobedecen. También incluye instrucciones sobre la distribución de la tierra de Israel entre las tribus, la ley de los rescates y la designación de Josué como el sucesor de Moisés. La parashá concluye con una exposición sobre las ofrendas y los diezmos.

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  • Ajarei mot y Kedoshim 5783

    Las parshiot Ajarei Mot y Kedoshim son dos de las porciones de la Torá que se leen juntas de acuerdo a necesidades del calendario judío. Ajarei Mot comienza con la descripción detallada del servicio del sumo sacerdote en Iom Kipur (el Día de la Expiación), mientras que Kedoshim se centra en las leyes de santidad y justicia social.

    El mensaje principal de estas parshiot es el llamado a la santidad y la responsabilidad ética de cada individuo en su comunidad. La santidad se entiende aquí como un compromiso con un conjunto de valores y principios que guían la vida de una persona, incluyendo la justicia, la compasión y la bondad.

    En Ajarei Mot, se nos recuerda que el perdón y la reconciliación son fundamentales para la vida comunitaria y que debemos buscar siempre la reconciliación con aquellos a quienes hemos ofendido. En Kedoshim, se nos exhorta a ser santos y justos, a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos y a actuar de manera justa y equitativa en todas nuestras relaciones.

    El mensaje que se desprende de estas parshiot es la necesidad de actuar con responsabilidad y ética en nuestra vida diaria. Debemos buscar siempre la reconciliación y el perdón, trabajar por la justicia social y la igualdad, y tratar a los demás con amor y compasión. Lo que hemos dado en llamar: CONSTRUIR SHALOM, en pensamientos, palabras y acciones; internamente y con el entorno.

    En última instancia, el mensaje de estas parshiot es que cada uno de nosotros tiene un papel que desempeñar en la construcción de una comunidad más justa, compasiva y santificada. Debemos buscar siempre la santidad y la justicia, y trabajar juntos para hacer de nuestro mundo un lugar mejor para todos.

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  • La libertad el día después de Pesaj

    ¡Hola! ¿Listo para explorar la Parashá Sheminí con un toque de filosofía moderna y un poco de humor? ¡Vamos allá!

    Pero primero, un chiste relacionado con el tema: ¿Por qué los sacerdotes en el santuario no tenían problemas para dormir?
    Porque siempre estaban contando ovejas.

    Ahora, hablando en serio, la Parashá Sheminí habla sobre la inauguración del Mishkan (el santuario) y la muerte trágica de los hijos de Aarón, Nadav y Avihu, por ofrecer fuego extraño. Es un pasaje que nos recuerda la importancia de seguir las reglas y ser cuidadosos con nuestras acciones, en especial cuando estamos en presencia de lo sagrado. Quizás no lo recuerdes, pero, ¡en todo momento, estamos ante lo sagrado!

    En este sentido, podemos vincular la famosa frase del filósofo moderno Jean-Paul Sartre: «La libertad está en elegir nuestra propia esclavitud«. Si bien esto puede sonar contradictorio, Sartre nos recuerda que nuestras acciones tienen consecuencias y que, al elegir actuar de ciertas maneras, nos comprometemos a vivir con las consecuencias de esas elecciones.
    Muy valioso para considerar, particularmente ahora, a pocas horas de haber culminado la festividad judía de la Libertad, que es Pesaj. Tomar consciencia de que en este mundo de limitaciones por el cual estamos atravesando, estaremos siempre sometidos a todo tipo de restricciones, a impedimentos, a conjuras en nuestra contra. Pero, la NESHAMÁ que somos, es la que nos indica el camino a la libertad, sí, incluso para elegir aquello de lo cual seremos esclavos.
    Da para pensarlo, y me encantaría leer tus comentarios al respecto.

    En la Parashá Sheminí, los hijos de Aarón ejercieron su libre albedrío al ofrecer fuego extraño, que no fue ordenado por Dios ni era querido por Él esa ofrenda. Quizás llevados por la mejor de las buenas intenciones, ellos no consideraron las consecuencias de su elección y pagaron un precio muy alto. Esto nos enseña la importancia de reflexionar sobre nuestras elecciones y considerar cuidadosamente sus consecuencias antes de actuar.

    Todos tenemos la capacidad de elegir cómo vivir nuestras vidas y qué tipo de persona queremos ser. Podemos ser impulsivos y seguir nuestros instintos sin pensar en las consecuencias, o podemos ser conscientes y deliberados en nuestras elecciones, y vivir una vida más plena y significativa.

    En resumen, la Parashá Sheminí nos recuerda que nuestras acciones tienen consecuencias y que debemos ser cuidadosos al actuar en presencia de lo sagrado. La frase de Sartre nos recuerda que tenemos la libertad de elegir, pero también la responsabilidad de vivir con las consecuencias de nuestras elecciones. Y el chiste, bueno, solo fue para poner un poco de humor en el camino. ¡Espero que hayas disfrutado de esta combinación de filosofía, humor y enseñanza!

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  • Parashat Tzav 5783 y Pesaj

    Parashá Tzav: Temas principales

    1. Terumat hadeshen: recoger las cenizas de las olot (ofrendas consumidas) diarias.
    2. Mantener el fuego del altar encendido permanentemente.
    3. Aharón, el Cohén Gadol, recibió instrucciones de llevar diariamente una ofrenda en la mañana y otra al anochecer.
    4. Otras leyes que especificaban los deberes de los cohanim y las porciones de las ofrendas que debían recibir.
    5. Los cohanim podían comer de las ofrendas de minjá, asham y jatat si estaban ritualmente puros, y solo dentro del recinto del Santuario.
    6. Se realizó una ceremonia por medio de la cual Aharón y sus hijos fueron instalados en sus cargos por Moshé en presencia de la congregación.

    Festividad de Pesaj y algunas de sus mitzvot y costumbres

    La próxima semana ya celebramos Pesaj, también conocida como la fiesta de la libertad, conmemora la salida de los judíos de la esclavitud en Egipto. La festividad dura ocho días en la diáspora, durante los cuales celebramos con diversas costumbres, muchas relacionadas con comidas y diversos rituales.

    A continuación se describen algunas de las mitzvot (mandamientos) y costumbres más destacadas:

    1. Seder: el Seder es una cena ritual que se lleva a cabo en la primera y segunda noche de Pesaj (en la diáspora). Se recita la historia de la liberación de Egipto y se come matzá (pan sin levadura) y maror (hierbas amargas), entre otros alimentos simbólicos y tradicionales.
    2. Eliminación de jametz: antes de Pesaj, los judíos debemos eliminar todo el jametz (productos que contienen trigo, cebada, centeno, espelto, avena que han leudado) de sus hogares. Esto se hace a través de una búsqueda ritual llamada bedikat jametz, seguida de la eliminación física del jametz.
    3. No comer jametz: durante Pesaj, los judíos no debemos ingerir alimentos que contengan jametz. En su lugar, se puede comer matzá y otros alimentos aptos.
    4. Lectura de la Hagadá: la Hagadá es un libro que se utiliza durante el Seder para contar la historia de la liberación de Egipto, nos vincula con nuestro pasado, presente y futuro, nos permite ir cumpliendo los pasos del ritual consagrado. La lectura de la Hagadá es una parte importante del Seder y de la festividad en general, y nos permite cumplir con la mitzvá de relatar la salida de Egipto a nuestros hijos.
    5. Reunión familiar: Pesaj es una festividad en la que se anima a las familias a reunirse y celebrar juntos, especialmente alrededor de la mesa del Seder.
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  • Parashat Vaikrá, temas

    La parashá Vaikrá es la primera del libro que lleva el mismo nombre, conocido como Levítico en español, que es el tercero de la Torá.
    Su nombre hebreo significa “y llamó” y se refiere a cómo Dios llamó a Moisés para enseñarle las leyes de los korbanot, que se suele traducir como “sacrificios”, también como “ofrendas”, pero que en realidad no tiene una traducción directa y simple al español. Si te interesa conocer más sobre esto, te recomiendo estudies el siguiente texto: https://serjudio.com/lugares/templo/emor-5778-profetas-y-korbanot

    Algunos de los temas que se tratan en esta parashá son:

    • Los diferentes tipos de korbanot que se pueden traer al altar: de elevación (olá), vegetal (minjá), de paz (shelamim), por el pecado (jatat) y por la culpa (asham).

    • Las condiciones y requisitos para que los korbanot sean aceptables, como el estado de pureza del que las ofrece, el tipo y calidad de los animales o vegetales usados, y el modo de preparación y presentación.

    • Las prohibiciones de consumir sangre o cierta grasa animal.

    Como en el libro de Vaikrá tiene fuerte incidencia el tema de los korbanot, vamos a señalar algunos aspectos clave de los mismos.

    • El korbán visto como un acto de gratitud a Dios por sus beneficios y su misericordia. Al ofrecer algo de valor, se expresa el reconocimiento y el amor hacia el Creador.

    • El korbán es un medio para expiar los pecados y restablecer la armonía con Dios. Al ofrecer un animal o una planta como sacrificio, los judíos simbolizan su  arrepentimiento y su deseo de purificación, siendo en realidad lo más importante el sincero arrepentimiento, la nulificación del mal deseo en el corazón, el compromiso por llevar una vida corregida. El korbán, sea animal o vegetal, es solamente un instrumento, no es la finalidad, ni tampoco el aspecto principal en este movimiento de reconciliación con la propia conciencia y con Dios.

    • El korbán es una forma de acercarse a Dios y fortalecer la alianza con Él. Al ofrecer una parte de lo que posee, la persona muestra su fidelidad y obediencia. Recordemos que las verdaderas intenciones Dios las conoce, no hay manera de engañarlo, por tanto, aquellos que llevaban korbanot de manera embustera, podían engañar al cohén y a las otras personas alrededor, pero no a Dios.

    ¿Te gustaría saber más sobre alguno de estos temas?

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  • Parashiot Vaiakel – Pekudé y haJodesh

    Esta semana culminamos la lectura del sefer Shemot/Éxodo, leyendo sus dos últimas parshiot juntas, además sacamos un segundo libro de Torá para leer del mismo la sección llamada “haJodesh”, anunciando el próximo comienzo del mes de la libertad, jodesh Nisán.

    Vamos a estudiar un poco de ellas.

    וַיַּקְהֵ֣ל 

    La parashá Vaiakel es la vigésima segunda porción semanal de la Torá que se lee en el libro de Éxodo (Shemot), del capítulo 35 al 38. Algunos de los temas que trata son:

    • La prohibición de trabajar en Shabat y la importancia de santificarlo.

    • La construcción del Mishkán (Tabernáculo) y los materiales que se usaron para ello, como lana, pieles, madera, aceite y piedras preciosas, entre otros.

    • El nombramiento de Betzalel y Aholiav como los artesanos principales del Mishkán y los dones que recibieron del Eterno para realizar su obra.

    • La generosidad y el entusiasmo del pueblo de Israel para contribuir con sus ofrendas al Mishkán.

    פְקוּדֵ֤י

    La parashá Pekudé es la vigésima tercera y última porción semanal de la Torá que se lee en el libro de Éxodo, del capítulo 38 al 40. Algunos de los temas que trata son:

    • El recuento de los materiales que se usaron para el Mishkán y el cálculo del peso del oro, la plata y el cobre que se donaron.

    • La entrega de las vestiduras sacerdotales a Moshé y la bendición que les dio a los artesanos Betzalel y Aholiav por su trabajo.

    • La instalación del Mishkán y sus utensilios en el primer día del mes de Nisán, un año después de la salida de Egipto.

    • La presencia de la gloria del Eterno que llenó el Mishkán y lo acompañó durante todo el viaje por el desierto.

    הַחֹ֧דֶשׁ

    Parashat haJodesh es la sección adicional (Éxodo 12:1-20) que se lee en el Shabat que cae en primero de Nisán o el anterior a él. Relata las palabras de Dios a Moisés en Egipto dos semanas antes del Éxodo, instruyéndole la creación del calendario judío, estipulando al mes de Nisán como el primer mes del año. También contiene las leyes sobre el sacrificio del cordero pascual y la celebración del primer Pésaj, aquel que ocurrió en Egipto.

    Si tienes alguna pregunta o comentario sobre esta parashá o cualquier otro tema, puedes consultar.

  • Parashá Ki Tisá 5783

    La parashá Ki tisá es la porción semanal de la Torá que se lee en el libro de Shemot/Éxodo (30:11-34:35). Su nombre significa «cuando hagas un censo» y se refiere al mandamiento de que cada israelita varón mayor de veinte años debía pagar medio shekel de plata para el Santuario.

    Los temas principales de esta parashá son:

    • La construcción del Kior, una gran vasija de agua para el Santuario, junto con el aceite de unción y el incienso.
    • El nombramiento de Betzalel y Aholiav como los artesanos encargados de hacer todos los objetos sagrados del Santuario.
    • La observancia del Shabat como una señal eterna entre Dios y los hijos de Israel.
    • El pecado del becerro de oro, que fue una grave transgresión cometida por un puñado del pueblo, llevados por la angustia de los «Erev rav», quienes creyeron que Moisés no volvería del monte Sinaí y, por tanto, quedarían varados en medio del desierto, sin ninguna protección Divina.
    • La intercesión de Moisés ante Dios para que perdonara al pueblo y no lo aniquilara.
    • La rotura y la renovación de las tablas de la ley, que simbolizan el inquebrantable pacto que vincula a Dios e Israel.
    • El perdón otorgado por Dios a los judíos. Tanto este aspecto como el anterior ocurrieron el primer 10 de Tishrei, por lo cual, nosotros celebramos Iom Kipur, el día de la recepción de la Torá y del perdón eterno.
    • La revelación de los trece atributos divinos de misericordia a Moisés.
    • Son enunciadas nuevas leyes a Moshé para que el pueblo judío conozca y respete las fiestas, algunos korbanot, el día de Shabat y tenga sumo cuidado de no caer en el profundo error de la idolatría.
    • Culmina la parashá contando acerca del resplandor del rostro de Moisés después de hablar con Dios.

    Una frase famosa del Talmud que se relaciona con esta parashá es: «Todo aquel que olvida algo aprendido en Torá transgrede un precepto positivo» (Sanedrín 99a), pues está basada en el versículo que se encuentra en nuestra parashá: «Y escribió Moisés todas las palabras del Eterno» (Éxodo 34:27), que implica que uno debe recordar lo que aprende. No dejar que la mente juegue con los recuerdos, sino tomarse el trabajo de dejar a buen resguardo la memoria, pues ella constituye una parte fundamental de nuestra personalidad.
    Por tanto, al estudiar, hazlo con cuidado, de no perder la oportunidad para aprender y para que lo aprendido te sirva para seguir avanzando en tu camino de crecimiento integral.

    Espero que esta reseña te sea de provecho.
    Si tienes alguna pregunta o comentario sobre esta parashá o cualquier otro tema, puedes consultar.

    Antes de finalizar, recuerda que este Shabat es uno de los especiales del año, pues se saca otro sefer Torá para leer del mismo la parashá Pará. Es parte de la preparación para el inicio del mes de Nisán y el festejo en toda regla de Pésaj.

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  • Algo más grande que nuestra vida

    ¡Hola a todos!

    Hoy quiero compartir con ustedes un mensaje de inspiración basado en la Parashat Teruá. Esta porción semanal de la Torá nos habla sobre la construcción del Mishkan, el santuario portátil que los israelitas construyeron en el desierto para que sirviera para guardar las Tablas del Pacto y los elementos sagrados que Dios ordenó fabricar y que les acompañaría durante sus travesías.
    Aunque puede parecer un tema antiguo y alejado de nuestra vida cotidiana, en realidad podemos extraer valiosas lecciones de esta historia para mejorar nuestra vida y nuestra relación con el mundo que nos rodea.

    En la Parashat Terumá, se nos muestra cómo los israelitas contribuyeron generosamente con los materiales y habilidades necesarias para construir el Mishkan. Esta actitud de dar y compartir es fundamental para tener una vida plena y satisfactoria. Cuando damos a los demás, nos sentimos más conectados con el mundo y con un propósito más grande que nosotros mismos.

    Además, el Mishkan fue construido con una gran atención al detalle y precisión. Este enfoque meticuloso nos enseña que es importante dedicar tiempo y esfuerzo a las cosas que son importantes para nosotros. Si queremos tener éxito en cualquier área de nuestra vida, debemos trabajar duro y ser diligentes en nuestra labor.

    Por último, la idea central de la Parashat Terumá es que el Mishkan era el lugar donde la presencia de Dios podía ser sentida por los israelitas. Del mismo modo, cuando nos esforzamos por construir cosas importantes en nuestras propias vidas, podemos experimentar una sensación similar de presencia y propósito divinos. Si buscamos crear algo significativo y auténtico en nuestras vidas, podemos sentirnos conectados con algo que trasciende lo mundano y nos hace sentir más vivos.

    Así que los invito a reflexionar sobre estas enseñanzas de la Parashat Terumá y considerar cómo pueden aplicarlas en sus propias vidas. Al dar de manera generosa, trabajar duro y buscar algo más grande que nosotros mismos, podemos encontrar una vida más plena y satisfactoria.

    ¡Que tengan un día maravilloso y lleno de bendiciones!

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  • Parashat Terumá 5783

    Parashat Terumá es la decimonovena porción semanal de la Torá en el ciclo anual de lectura judía. He aquí un resumen de sus puntos principales:

    Dios instruye a Moisés para que recolecte ofrendas de los israelitas para la construcción del Mishkán, el santuario portátil que albergará el Arca del Pacto y servirá como lugar de encuentro con el infinito durante sus viajes por el desierto.
    Los materiales para el Mishkán incluyen oro, plata y cobre; lana teñida de azul, púrpura y rojo; lino fino; pelo de cabra; pieles de carnero teñidas de rojo y pieles de tajash; madera de acacia; aceite; especias; y piedras preciosas.

    Dios da instrucciones detalladas para la construcción del Mishkán y su mobiliario, incluyendo el Arca, la Mesa, la Menorá, el Altar y el Patio. La construcción debe llevarse a cabo con gran precisión y cuidado.

    Los israelitas contribuyen generosamente a la construcción del Mishkán y se nombran artesanos expertos para supervisar el trabajo.

    Dios le dice a Moisés que Él le hablará de entre los querubines en la cubierta del Arca, y que el Mishkán será un símbolo de la presencia de Dios entre los israelitas.

    En general, Parashat Terumá destaca la importancia de construir un espacio físico para el culto y enfatiza el cuidado y la atención que se debe dar a la creación de dicho espacio. También subraya la idea de que la presencia de Dios se puede sentir de manera tangible, como a través del Arca y el Mishkán.

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