El Arca de la Alianza no estaba hecho completamente de oro, para que fuera lo suficientemente liviano como para ser portado por los Levitas, que eran los que debían transportarlo.
Esto nos recuerda que está…
El Arca de la Alianza no estaba hecho completamente de oro, para que fuera lo suficientemente liviano como para ser portado por los Levitas, que eran los que debían transportarlo.
Esto nos recuerda que está en nosotros la prerrogativa de alivianar el peso que hacemos caer sobre las espaldas de nuestro prójimo.
Basado en Jizkuni
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Moré Yehuda Ribco
Resumen de la parashá Terumá ("Ofrenda…")
Sidrá 19ª de la Torá; 7ª del sefer Shemot. Entre pesukim 25:1 y 27:19.
Haftará en I Melajim 5:26-6:13.
Perek 25, 26 y 27: H’ le ordena a Moshé que se haga responsable de concretar la erección del Mishkán (Santuario portátil), para lo cual le provee de las instrucciones y planes precisos a ser seguidos.
Los materiales de construcción serán provistos por los israelitas, quienes contribuirán trayendo de corazón sus metales preciosos y piedras, telas, pieles, aceite y especias.
Estructuralmente, podemos reconocer en el Mishkán la existencia de un patio exterior, en el cual se halla principalmente altar, sobre el cual se elevan los sacrificios de holocausto, también hay un lavamanos para la limpieza de pies y manos que debían realizar los sacerdotes antes de sus actividades consagradas.
El Tabernáculo está separado, por una cortina, en dos habitaciones.
En la más exterior se encuentran la Mesa del Pan de la Proposición, la Menorá y el Altar Dorado para el incienso, y sólo pueden ingresar los sacerdotes.
Por su parte, al Sancta Sanctorum, que es la habitación interna y mucho más sagrada, sólo tiene permiso de entrar el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), y por una vez al año, en el día de Iom Kippur, previo ritual de preparación y purificación.
En este sacro lugar se halla el Arca Sagrada que contiene las dos Lujot HaBrit, Tablas de la Ley, tanto las partidas por Moshé como las segundas, también el primer rollo de Torá escrito por Moshé. Así como otros objetos considerados especialmente relevantes del período del desierto.
Finalmente, en la parashá se describe también los diversos utensilios e implementos necesarios para la actividad cultual, así como los procedimientos para la edificación del Mishkán.
Lic. Yehuda Ribco
El Eterno entre nosotros
"Que Me hagan un santuario, y Yo habitaré dentro de ellos"
(Shemot / Éxodo 25:8)
Varias son las preguntas que suelen surgir de una lectura más o menos atenta de cada parashá.
En esta ocasión, hay una que suenan y resuenan con su indudable presencia, aunque resulte ignorada habitualmente, sumidas en la mirada de lo cotidiana, de lo que es dado por sentado.
¿Por qué fue necesario para los judíos ser acompañados durante su travesía por el desierto por el Mishkán -Tabernáculo o Templo portátil?
¿Acaso no era suficiente para ellos el estar acompañados, a ojos vistas, por la Presencia del Eterno?
¿Acaso no era suficiente con presenciar y vivir a diario la columna de fuego, la columna de nubes, el maná, los sucesivos milagros?
Por otra parte, ¿puede contener un manojo de maderas, cueros y metales preciosos a la divina Presencia, que nada lo contiene en el universo?
Y una más, ¿por qué la Torá emplea las palabras "Que Me hagan un santuario, y Yo habitaré dentro de ellos" (Shemot / Éxodo 25:8), en lugar de las más lógicas de "Que Me hagan un santuario, y Yo habitaré dentro de él"?
Probemos alguna respuesta.
Si bien es cierto que se nos puede decir, y podemos estudiar, que la Presencia del Eterno es constante, y que no hay lugar ajeno a Él, el hecho es que nuestro intelecto tiene dificultades para concebir algo así.
¿Cómo la mente finita, pre-juiciosa y limitada, puede alcanzar a discernir lo que el infinito representa, o lo que el "estar sin estar" significa?
Mucha es la oscuridad y lo velado para nuestro pequeño entendimiento1.
Así, nuestra mente temerosa y pacata anda frecuentemente a la búsqueda de bastones que nos sostengan y den coraje en la opacidad que es el universo para nosotros.
En muchas ocasiones nos aferramos a bastones perjudiciales, tóxicos; tenemos fe en ídolos, salvadores y colonizadores. Aceptamos sumisamente los espejitos de colores de los que nos prometen e idealizan mundos de fantasías y plenitud. Nos arrodillamos ante falsas deidades, e inescrupulosos pastores. Nos sometemos ansiosamente a Becerros de Oro, hijos crucificados de dioses, imperios, generales, bienes, dinero, drogas, parejas, etcéteras varios que llenan afanosamente nuestros huecos intelectuales y emocionales cotidianos.
Es este desesperado deseo por cerrar esos huecos algo así como la madre de la idolatría.
Como podemos inteligir, el misterio infinitamente más grande, inaprensible para nuestra mente, fue, es y será la divina esencia.
Y es ese arcano el que mayores complicaciones ha dado a la mente y corazón del hombre. Misterio que se lo suele querer tapar, una y otra vez con las aberrantes idolatrías que colmaron nuestra historia, y pueblan los hogares y corazones de miles, de millones de personas actualmente.
Ante la falta de certeza respecto a la existencia de Dios,
se tapa la falta,
con ídolos,
sean estos materiales o intelectuales2.
El Eterno que nos conoce mejor de lo que nosotros nos reconocemos,
y sabiendo que los hebreos recién liberados de Mitzraim
estaban aún dominados por las aficiones y pasiones traídas del imperio de la idolatría,
les dio un elemento material que sirviera a los hebreos como "buen bastón" en su peregrinar, ya no por el desierto de Sinaí y alrededores, sino por el oscuro desierto de la falta de certezas espirituales.
Hashem proveyó a nuestros antepasados de un lugar específico y concreto para Su Presencia. Primeramente el Mishkán, y más tarde en el Templo en Ierushalaim.
Aquellos antiguos hebreos no debían tener anhelos por bastones, cosa que los llevaría a corromperse detrás de bastones tóxicos, pues por un favor celestial, ellos podían sostenerse en el "buen bastón" dado por el Todopoderoso.
Pero, ¿qué tenemos nosotros ahora, para sostenernos firmes mientras procuramos andar por el buen camino?
Mishkán ya no tenemos.
Templo ya no tenemos.
La idolatría pulula e infesta cada palmo de esta tierra.
Debemos saber que la Shejiná, la divina Presencia, no esta reservada para morar en el Mishkán o en el Mikdash.
Si releemos el versículo no dice que la Shejiná estará morando entre las paredes de un templo, o de una sinagoga. Releamos… la Shejiná estará "en medio de los judíos".
Allí donde haya un judío respetando, honrando y amando a otro judío,
allí precisamente se encuentra la Shejiná,
allí descubrimos el haz de luz que nos guía cual faro en medio de la noche de las creencias.
Allí donde un judío esté en un serio proceso de teshuvá, allí destella la luz del Eterno que cual mano singular nos dirige hacia Su regazo.
Allí donde un judío se comprometa con las mitzvot, allí donde la persona se dedique a atraer el Bien al mundo,
allí está el bastón que nuestra mente y corazón pueden usar para afirmarse y avanzar.
En la sinagoga, como en el hogar, en la escuela como en el trabajo, en el recreo como en el dormitorio, en todo sitio es un buen sitio para tener un íntimo encuentro con nuestro Creador.
El Mishkán y el Mikdash cumplieron sus santas funciones.
Quizás mañana un tercer Mikdash cumpla nuevamente algunas funciones.
Pero, el "buen bastón" ya no es necesario buscarlo fuera,
sino dentro, bien dentro de cada una de nuestras conductas y actitudes… porque esta en la santidad de nuestro proceder el mundanal lugar para el Eterno.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Moré Yehuda Ribco
Notas:
1 Atención, que no debe entenderse en este lugar que "oscuridad" remite a aspectos negativos del universo, sino a la poca luz, comprensión que tenemos realmente de los sucesos físicos, y cuanto más, los metafísicos.
2 El ateo, convencido en su fe, no suele ser menos idólatra que el creyente en Jesús, Vishnu, Mithra, Apolo o cualquier otra falsa deidad.
-Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ, AQUÍ y AQUÍ.
Relatos, anécdotas y enseñanzas
El joven Martin Buber era instruido por su maestro: ‘El Mashiaj espera a las puertas de la ciudad para entrar".
Y el joven, ya mostrando sus dotes filosóficas, preguntó: "¿A qué espera, por qué no entra?
El maestro, amplio en Tradición sabia respondió: "A ti espera, a ti".
Preguntas y datos para meditar y profundizar:
¿Cómo se relaciona el relato con el comentario a la parashá que hemos brindado?
¿Cómo atrae usted la venida del Mashiaj?
El pueblo
"Habitaré en medio de los Hijos de Israel, y no abandonaré a Mi pueblo Israel."
(1 Melajim / I Reyes 6:13)
De acuerdo a estas palabras del Todopoderoso, ¿cuándo termina la relación íntima que existe entre el Creador y la nación judía?
¿Cuál es primero, el estudio de Torá o el aplicado cumplimiento de lasmitzvot?
Lo prioritario
"El estudio de Torá por parte de los escolares no ha de ser interrumpido aunque fuera para la construcción del Templo"
(TB Shabbat 119b).
¿Por qué el estudio de la Torá por parte de los jóvenes tiene prioridad?
¿De cuánto vale un Templo si no hay niños y jóvenes adeptos y amantes de la Torá y las mitzvot?
Por aliá
Comentaristas
Midrashim
haftara (I Melajim 5:9)
Ubicación:
Terumá ("Ofrenda") es la séptima parashá del segundo tomo de la Torá, el sefer Shemot, conocido en español como "Éxodo".
Temática:
Construcción del Mishkán – Tabernáculo o Templo portátil
El Eterno ordenó a Moshé construir el Mishkán, para simbolizar Su presencia entre el pueblo hebreo a través de su diseño celestial, que incluía:
Jatzer -patio- que era la cámara externa: con el mizbaj hanejoshet -altar para las ofrendas ígneas-, y el kior -lavabo- usado por los cohanim;
Kodesh -santuario- que era la sala externa: contenía el shuljan -mesa de los panes-, Menorá -candelabro de siete brazos- y el mizbeaj haketoret -altar 
del incienso-; esta sala era accedida únicamente por los cohanim en funciones sacras;
Kodesh hakodashim -santo de los santos- que era la sala interna: contenía el arón haberit-arca de la Alianza con las Tablas dentro-; a esta cámara entraba solamente el Sumo Sacerdote en los servicios de Iom Kippur.
Tan medular fue esta orden, que a partir de esta parashá, con la excepción del asunto del Becerro Dorado, el resto del tomo Shemot trata con los temas relacionados con esta construcción.
Se les pidió a los israelitas que trajeran sus ofrendas de diversos materiales: metales, tejidos, cueros, especies aromáticas, etc.
Y el Eterno dio precisas instrucciones de la construcción, de los utensilios.
Para destacar:
Una ofrenda del corazón
En "Perlas de la Torá", del Rav A. Scheinbaum, nos enseña:
"…tomen para Mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le mueva a hacerlo… oro, plata, bronce…"
(Shemot / Éxodo 25:2, 3)
Cada uno de estos metales posee diferente valor, pero ellos son mencionados juntos y considerados con idéntica importancia, pues esto es "una ofrenda de corazón", considerando lo que ha sido afirmado "si uno da más o menos, es irrelevante, mientras su pensamiento esté centrado en (honrar con la acción) al Todopoderoso" (TB Berajot 5b).
Dos tipos de caridad
En "Aprender y enseñar", el Rav Mordejai Katz, nos enseña:
"Ésta es la ofrenda que tomaréis de ellos"
(Shemot / Éxodo 25:3)
Se pidió a los judíos que hicieran dos tipos de contribuciones: (a) aquello que la persona quisiera dar; y (b) un monto que cada uno -rico o pobre- estaba obligado a dar idénticamente. Esto nos da una visión acerca de la caridad. El primer tipo de contribución nos enseña que aquellos que han sido bendecidos con riqueza deben dar caridad. El segundo tipo subraya el hecho de que cada uno de nosotros debe dar caridad, inclusive si nuestras posesiones materiales son escasas. Haciendo así, nosotros reconocemos que cada una de nuestras posesiones proviene del Eterno y que siempre hay otros que están más necesitados de lo que lo estamos nosotros.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Moré Yehuda Ribco
Preguntas y datos para meditar y profundizar:
"Si una persona convence a otra para dar tzedaká, su recompensa es mayor de la que recibiría solamente por dar de su propio bolsillo"
(Shulján Aruj, Ioré Deá 249:5)
¿Por qué?
¿Cuándo ha dado por última vez usted su apoyo económico a pobres, necesitados o instituciones judías de educación ?
"Separa el diezmo para tzedaká y así te enriquecerás"
(Shabbat 119a)
¿Está usted de acuerdo con esta aseveración? Analícela y fundamente su propia postura al respecto.
¿Cuál ha de ser la actitud correcta al momento de dar tzedaká, acaso esperar enriquecerse debiera ser la motivación fundamental?
¿Qué enseñanza, de las miles posibles, podríamos aprender de la parashá Terumá?
Prestemos atención al inicio mismo:
“El Eterno habló a Moshé [Moisés] diciendo: ‘Di a los Hijos de Israel que tomen para Mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le mueva a hacerlo tomaréis Mi ofrenda.”
(Shemot / Éxodo 25:1-2).
Esta ofrenda voluntaria, absolutamente voluntaria, sería usada para la construcción y sostén del Templo del Eterno.
¿Ves tú algo llamativo en este pedido hecho por Dios al hombre?
Un aspecto notable es que Dios, (el creador, el sostén, el amo indisputable, quien nada de nada precisa, el omnipotente), está pidiendo que sea el hombre, (esa minúscula mota de polvo cósmico), el encargado de proveer de ofrendas para Él.
Entonces, ante esta curiosa “incongruencia” te planteo algunas preguntas, que tú puedes responder junto conmigo:
1- ¿Acaso Dios precisa Templo?
2- ¿Acaso Dios precisa de las dádivas de la gente?
3- ¿Acaso Dios no podía, si quería, construir Su Templo de forma milagrosa, que apareciera de la nada?
4- ¿Acaso Dios no podía demandar, exigir, obligar, a que la gente diera su tributo, su impuesto para el Templo?
5- ¿Acaso Dios no podía hacer que la gente quisiera voluntariamente dar sus ofrendas, manipulándolos, haciendo de ellos títeres, para que de esa forma todos dieran generosamente su parte?
6- Finalmente, ¿qué sucedió en la historia del pueblo judío ante este ofrecimiento de Dios para asociarse con Él en la construcción del Templo, en la construcción de Shalom?
Te brindo las respuestas, cotejadas todas ellas con las sagradas fuentes de la Tradición y no meramente en la especulación personal.
1- No, Dios no precisa un templo.
Es el hombre quien lo precisa.
Desde el Templo se irradiaba la Luz del Eterno, para fortalecer, ennoblecer, engrandecer a todo aquel que de él participara.
2- No, Dios no precisa de las dádivas de la gente.
Es el hombre quien se beneficia siendo generoso y entregando de lo que cree suyo para obras de bien.
3- Por supuesto que Dios podía hacer eso, pero no quiso hacerlo.
Escogió que el hombre se hiciera voluntaria y activamente socio de Él.
4- Claro que podía imponer Su Voluntad, pero no quiso hacerlo.
Escogió que del corazón noble naciera el deseo bondadoso y luego se materializara.
¿Quién obtiene mayor mérito, aquel que es forzado a hacer algo o aquel que elige hacerlo?
5- Sí, Dios podía anular la voluntad del hombre, actuar como “misionero”, borrando la conciencia, jugando con los sentimientos, manipulando la débil voluntad, pero Él no actúa de tal manera ni le agrada quien así opera.
6- El pueblo entero se brindó generosamente en las ofrendas, haciendo rebosar las arcas de dinero, joyas, regalos destinados al Templo.
Fue un acto inmenso, de grandeza suprema, quebrar el Ego para brindarse al Eterno… aunque finalmente el beneficio sería para ellos, pues es cada uno quien se bendice con sus actos de bondad y ofrenda.
Ahora, te dejo dos preguntas, que serás tú quien responderá, y espero te sirvan como un pequeño espejo espiritual.
Son preguntas para ti, que tú deberás responder. No me envíes las respuestas, sino que comprométete con el cambio positivo que pueda surgir a partir de ellas. Gracias.
A- ¿Estás haciendo ágilmente tu parte en la construcción de Shalom, tal como Dios espera que tú voluntaria y bondadosamente hagas?
B- ¿Estás colaborando económicamente con SERJUDIO.com y con FULVIDA (el hogar espiritual noájico), o con ieshivot (verdaderas, y no meros centros de adoctrinamiento, muchas veces ni siquiera de espiritualidad kosher) y centros de enseñanza legítima de Torá para posibilitar que la Luz del Eterno se difunda entre las naciones? Si no lo estás haciendo, ¿qué excusas tienes preparada?
Quedo de ti, a la espera de seguir juntos construyendo Shalom.
Perashat Terumá – Un lugar para Él y habitará dentro de nosotros.
¿SE PUEDE EDIFICAR UN SANTUARIO PARA DI-S QUE ES ILIMITADO?
En esta Perashá Hashem le indica a Moshé la construcción del Mishkán, el Santuario movible y su mobiliario sagrado. Mas cabe preguntar, ¿en que consiste el asunto de edificar un recinto terrenal para que resida la "Presencia Divina" siendo que Di-s está más allá de todo el concepto dimensional de tiempo y por supuesto también de espacio, como dice el rey Salomon cuando construyo el Bet-HaMikdash "los cielos y los cielos de los cielos no Te pueden contener"?
Para responder hay que aclarar cierto aspecto de nuestra pregunta. Para empezar, nos debe quedar claro que el concepto en si de "Presencia Divina" está fuera del alcance del entendimiento humano, pues como dijimos, Di-s está por encima del espacio, y todo lo que tiene que ver con “Presencia” está relacionado con un espacio determinado en la conceptualidad humana, siendo que en realidad Di-s está en todo lugar. Por lo que dejemos el concepto "Presencia Divina" tal como está, sin tratarlo de entender.
El pasuk de la Mitzvá de construir un Santuario nos da parte de la respuesta:
"Y harán para Mi un Santuario, y residire en ellos." La idea de hacer el Santuario es que Di-s resida en "en ellos", es decir, en el pueblo de Israel. ¿y que significa que "resida"? Que se introduzca la conciencia y certidumbre de Su existencia en nuestros corazones, manifestándose dicha conciencia en el servicio a Hashem, en la construcción del Santuario en sí, en un comportamiento adecuado y en el cumplimiento de las mitzvot. La idea del Santuario es hacer perceptible al ser humano la presencia y existencia de Di-s en todo lugar, pero manifestándose en un punto especial, el cual habría de ser un núcleo de reverencia y servicio a Él, en donde el corazón de los que se presentasen allá experimentasen una elevación espiritual, como la describe el Séfer HaJinuj, ello gracias a lo que dijimos, que el Santuario es un lugar donde se percibe la Presencia de Di-s. Para mi limitado entender, ese es el cocencepto de Su residencia: un lugar donde es mas perceptible Su presencia para nosotros. Pues El en realidad no puede tener un lugar de residencia en si, ya que Él reside y está en todo lugar.
SUCESOS DE ESTA SEMANA:
El martes y miércoles es Rosh-Jódesh Adar (empezando el lunes por la noche). Recuerden: “Desde que entra Adar, se aumenta en alegría” (“Mishenijnás Adar, marvim besimjá”). Todo el año es mitzvá estar alegre, como dice esta escirto: “Una gran mitzvá es estar en alegría siempre,” pero en Adar, dicha alegría se debe de aumentar. (Incluso en el trágico mesde Ab, debe uno conservar cierta alegría, pues se dice de Ab: “Desde que entra Ab se disminuye en alegría”, es decir, se disminuye, mas no se cancela o se reprime por completo la alegría ¡Cuánto más uno debe estar alegre en Adar!).
¡Y qué mejor para dicha alegría que la de ir al knis!
Se lee la Haftará “Vashem natán jojmá.”
Yemé Petirá de Jajamim (días en que fallecieron sabios en esta semana)
El 1 de Adar (miércoles), el clásico exégeta de la Biblia de la península hibérica, Rabí Avraham Iben Ezra
El 1 de Adar (miércoles), Rabí Shabtái Kohen Zatza”l, Báal Hashaj, uno de los principales exégetas del Shulján Aruj, el principal Código de lejes judío.
El 2 de Adar (jueves), Rav Yosef Dov Halevi Solovéichik Zatza”l, un original pensador del judaísmo (contemporaneo).
Que su mérito nos proteja, amén.
Tuvia Krawchik (Kraviahu).
Petaj Tikva
Israel
"VEASU LI MIKDASH VESHAJANTI BETOJAM"
Shemot 25:8
La palabra Terumá significa Ofrenda, y ésta parashá que es la séptima del libro Shemot (Exodo) trata principalmente de los detalles relativos a la construcción del Mishkán o Templo portátil que los Israelitas usaban en el desierto en tiempos de Moshé cuyo diseño es análogo al que luego se usaría en la construcción del gran Templo de Jerusalén (Beit Hamikdash). Es sumamente significativa la importancia que los Sabios de Israel dan a los detalles de la estructura y funcionamiento de este Templo, que no son explicables si se lo considera únicamente en términos de un relato histórico; pero que es muy reveladora si se considera que representa esto hoy en nuestra vida.
"Veasu li Mikdash veshajanti betojam"
"Y me harán ellos un Santuario y residiré entre ellos"
Shemot 25:8
Según el Midrash, no dice betojó (en él), sino Betojam (en ellos), significando: En la Esencia del ser humano. Hay un pasaje en el Talmud que dice lo siguiente: "El es el lugar del mundo, pero el mundo no es Su Lugar". La Creación en su finitud no puede contener al Infinito.
El modelo del Mishkán, con todos sus componentes, es una representación alegórica y a escala de la Creación como Macrocosmos (Olam Gadol) y del Hombre como microcosmos (Olam Katán).
En la haftará de esta semana (porción semanal de los Profetas, que guarda relación con la parashá) nos enteramos que cuando Shlomó Hamelej (El Rey Salomón) inaugura el Beit Hamikdash afirma lo siguiente:
"Esta casa, que estás construyendo: si anduvieres en Mis Leyes y Mis normas cumplieres y observares todos Mis preceptos, al encaminarte con ellos, entonces cumpliré Mi palabra contigo, lo que había hablado a David, tu padre: Y habré de morar entre los hijos de Israel y no habré de abandonar a Mi pueblo Israel"
(Melajim I 6:12)
¡La construcción aparece condicionada a nuestras acciones!
Algo también muy revelador es lo siguiente:
¿De dónde provienen los materiales para la construcción del Mishkán?
"Daber el Bnei Israel vikjú lí terumá meet kol asher idbenu libo dikju et terumati"
Habla a los hijos de Israel y que separen en Mi Nombre ofrenda. De todo hombre, a quien voluntariosamente mueva su corazón, habréis de tomar ofrenda para Mí.
Shemot 25:2
Esto nos recuerda lo que afirmaba el Rey David en ocasión de reunir materiales donados para la construcción de lo que sería el Primer Templo de Ierushalaim: "Ya que de Ti procede todo y de lo que está bajo Tu poder de damos a Ti"
Dice el Rabino Edery al respecto: "La idea es que siendo la misma vida del ser humano efímera y a veces fugaz, él mismo no puede poseer absolutamente nada de los bienes materiales que él mismo crea".
Si nuestra mentalidad se basa en la escasez, no veremos la abundancia que hay de todo en el Universo. El primer paso para liberarnos de ella es estar agradecidos por todo lo que somos y poseemos. Y de última instancia llegaremos a comprender que en realidad no podemos poseer nada, ya que todo lo que obtenemos es un medio útil para lograr alguna otra cosa y no un fin en si mismo; ya que lo único que realmente podemos poseer es aquello que podemos dar.
Como dice en Tseror Hammor:
"Kol mah sheadam hoseh bezeh haolam huts min hatorá vehatzedaká, hakol hoseh laaherim velo lo"
"Todo lo que la persona hace en este mundo no es para él, en definitiva para los demás, excepto la satisfacción que le proporciona la Torá y lo que pueda dar"
Que podamos aplicar las enseñanzas de la Torá, según la interpreta nuestra tradición, para construir nuestro propio Templo interior.
Shabat Shalom
Carlos Schellenberg
De acuerdo al Sefer HaJinuj
Shabbat: 3 Adar I , 5768; 9/2/08
Un comentario basado en la Parashá Terumá (Shemot 25:1 – 27:19)
*Para que seas santuario*
Shabbat: Adar 6, 5767; 24/2/07
Un comentario de la Parashá Terumá (Shemot 25:1 – 27:19)
De tu parte, es la mejor parte
Comienza nuestra parashá con la siguiente orden:
«Di a los Hijos de Israel que tomen para Mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le mueva a hacerlo tomaréis Mi ofrenda.»
(Shemot / Éxodo 25:2)
El Eterno, bendito Sea, no precisa de Templo,
pero Él pidió que la nación construyera uno en Su Nombre,
para beneficar al hombre, al individuo y al grupo,
solamente para eso.
Porque con el Templo se manifestaba la Presencia del Eterno en el mundo.
El Eterno, bendito Sea, podría haber levantado Su Templo,
de manera milagrosa,
haciendo que apareciera de la nada.
Pero, Él pidió que cada hombre de corazón generoso aportara su parte,
pues si cada uno no diera su parte,
el Templo no sería edificado.
El Eterno, bendito Sea, podría haber exigido con Su autoridad,
ya que es el Rey de reyes,
que se abonara un impuesto fijo, agobiante, que demostrara Quién es el que manda,
y para Quién es el Templo.
Pero, Él solamente solicitó que la persona bondadosa sea la que entregue
lo que su corazón considera adecuado.
Hoy no tenemos Templo, pero tenemos maneras de seguir haciendo pública y visible la Presencia del Eterno en el mundo.
Una de ellas es ayudar a nuestro prójimo a partir de nuestro corazón generoso,
a través de la mano extendida para colaborar monetariamente con él.
Tenemos pobres y menesterosos, gente necesitada de dinero y apoyo emocional.
Tenemos instituciones de difusión de Torá, de valores de Vida, que substisten gracias a la generosidad de aquellos que abren su corazón y su mano para esa noble finalidad.
Así pues, contribuye a manifestar la divina Presencia,
participa con tu parte,
que la bondad se expanda por todos los rincones,
que sigamos, de esa manera creciendo en unidad.
No te olvides de los que te precisamos, contamos contigo.
¡Les deseo a usted y los suyos que pasen un Shabbat Shalom UMevoraj!
¡Qué sepamos construir shalom!
Moré Yehuda Ribco
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