Categoría: Ética

Parasha Vaiera 5766
Vivir y dar vida

En el comienzo de nuestra parashá nos encontramos con un pormenorizado relato del encuentro de Avraham con los tres enviados celestiales, que a los ojos humanos tenían apariencia de pordioseros idolátricos del desierto.
Se nos cuenta del gran respeto de Avraham por ellos (sin reconocerlos como ángeles), de los que les ofreció para agasajarlos, de los preparativos de los alimentos y del momento del ágape.
Detalles de un suceso que en sí mismo era de suma importancia, pero aparentemente las pinceladas mencionadas son superfluas.
En realidad, la misión central de los mensajeros celestiales era anunciar el nacimiento de Itzjac, hecho fundamental en la historia de Israel y de la humanidad, entonces, ¿para qué darnos tantos detalles que no hacen al fondo del relato?

Por otra parte, la Torá en su faz escrita no hace siquiera una breve mención a acontecimientos de principal relevancia en la vida del primer patriarca.
Por ejemplo, gracias a la Torá oral sabemos que el perverso y maldito rey Nimrod¹ ordenó que el juvenil Avraham eligiese entre permanecer con vida pero aceptando públicamente a los falsos dioses, o que muriera en la hoguera; y Avraham optó por la muerte antes que la vida infame del idólatra.
El Eterno, en Su inescrutable Misericordia, permitió que el patriarca sobreviviera y se sobrepusiera a las infamias del despreciable rey.

Me pregunto: ¿acaso no es más notable este suceso que el darle de comer y beber a unos -aparentes- pordioseros del desierto meso-oriental?
¿Acaso no fortalece nuestra "fe" y nuestro amor a Dios el relato del coraje y determinación de Avraham, dispuesto a inmolarse en honor del Todopoderoso?
¿Por qué este hecho es silenciado en la Torá escrita, pero es relatado en abundancia un agasajo a unos vagabundos?
¿Por qué otras peripecias interesantes y movilizadoras son narradas por la Tradición oral, pero no fueron plasmadas en la Torá escrita?
¿Por qué ni siquiera son mencionadas o enumeradas; pero se dedica tantas letras a un hecho común y bastante corriente?

El rabino Natán Tzvi Kinkel suele usar este tipo de preguntas para revelarnos un profundo conocimiento del jesed -misericordia, bondad, generosidad o altruismo-.
El Eterno creó el universo y constantemente lo mantiene en existencia, merced a Su jesed.
Si quisiéramos resumir la relación del Eterno hacia el universo y hacia cada uno de nosotros podríamos decir que es jesed.

Es cierto que Él es Juez y que juzga y preserva los límites y leyes por Él impuestos; pero si fuera Juez solamente no tendríamos existencia, pues a cada rato quebrantamos Sus leyes.
Es por eso que Él manifiesta Su faceta misericordiosa constantemente, y así estamos sustentados con vida.
Si faltará Su jesed aunque sea un pequeño segundo, el universo desaparecería engullido por nuestras iniquidades bajo el peso de Su estricta Justicia.
¡Atención!
¡Qué quede claro!
No es que el universo caería en garras del mal, de un supuesto enemigo antagonista del Todopoderoso, sino que seríamos juzgados por el Eterno con tal severidad que ni siquiera una mota de error sería tolerable ante Sus ojos.
Pero, gracias a Él Su juicio viene endulzado por la copa de la Misericordia.

Ahora bien, siglos luego de Avraham en la Torá se nos estimula con el siguiente precepto a que emulemos al Eterno:

"En pos del Eterno vuestro Elokim andaréis, y a Él temeréis. Guardaréis Sus mandamientos y escucharéis Su voz. A Él serviréis y a Él os adheriréis."
(Devarim / Deuteronomio 13:5)

Avraham no poseía acceso a la Torá, tal como la tenemos nosotros, sin embargo él ya predefinía muchos de los aspectos que nosotros nos encontramos más tarde concretados en nuestra santa Torá.

Como un émulo del Eterno, la hospitalidad de Avraham, su altruismo, era una expresión de su profunda creencia y reconocimiento del Eterno.
Él andaba en los pasos del Eterno, y por eso equilibraba la justicia con una gran dosis de bondad.
De esta manera, cuando estuvo ante unos vagabundos, no los juzgó por su apariencia, ni hizo cálculos de conveniencia o posibles retribuciones, sino que desplegó ante ellos su amor auténtico, su reconocimiento de que aquellos extraños también son criaturas del Padre celestial, hechos a imagen y semejanza de la divinidad.
Pleno de devoción, imbuido de verdadera espiritualidad, la energía de Avraham era para sostener el mundo con generosidad, y de esa manera contribuir a engrandecer y embellecer el Nombre del Eterno.
Amaba a su prójimo y se amaba a sí mismo, por eso era capaz de conducirse de acuerdo a los caminos del Eterno.

Es por esto que la Torá no se detiene a narrarnos sucesos heroicos del patriarca, sino aquellos que destilan su gran generosidad, su amor por el prójimo, su efervescencia a la hora de actuar con altruismo en honor al Eterno.
El heroísmo es valioso, pero la construcción del shalom lo supera con creces.

De esta manera aprendemos que a ojos del Eterno, tal como está en la Torá, es preferible la santificación del Eterno por medio de nuestra entrega auténtica y amorosa a otros en lugar de entregar nuestra vida en nombre de la "fe".
Cuando estamos dispuestos a morir por fidelidad al Eterno, demostramos un grado de grandeza difícil de equiparar.
Pero, cuando estamos dispuestos a vivir con auténtico amor por el Eterno, a través de acatar Sus preceptos y de actuar con generosidad con el prójimo, estamos alcanzando un sitial de grandeza reservado para los más cercanos a Él.

Todos podemos llegar a esa proximidad con el Eterno, es cuestión de dedicarnos con autenticidad a la tarea.

¡Les deseo a usted y los suyos que pasen un Shabbat Shalom UMevoraj!
¡Cuídense y gocen de lo permitido para qué sepamos construir shalom!

Moré Yehuda Ribco

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"La persona generosa será prosperada, y el que sacia a otros también será saciado."
(Mishlei / Proverbios 11:25)

Notas:

1– Nimrod, que entre otras desgracias tiene el ingrato honor de ser en la historia el primer falso dios humano que fuera crucificado para -supuesta- redención de sus fieles.
Entre sus mitos se encuentra la historia fantástica que nació de una virgen impregnada por un supuesto dios.
Su señal era la cruz y uno de sus apodos era "cordero de dios que quita el pecado".
Su imperio fue inmenso, tenía gran poder, basado en la brujería, la sugestión de masas y el imperio del terror pues no vacilaba en asesinar, torturar y amenazar a sus opositores. Durante muchos años el castigo preferido para los que él consideraba infieles era la hoguera.
Recordemos que este oscuro personaje vivió alrededor del año 1800 AEC.
Cualquier similitud con otros falsos dioses más conocidos y otro imperios infernales en la tierra, no es pura coincidencia.

Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ, AQUÍ y AQUÍ.

Preguntas y datos para meditar y profundizar:
- El dolor del justo
  "Muchos son los males del justo, pero de todos ellos lo librará el Eterno."
  (Tehilim / Salmos 34:20)
  - ¿Cómo se puede explicar que para los justos recaen males, acaso el Eterno no los libra de ellos?
  - ¿Cómo se comprende que el justo sufre a pesar de su justicia?
- Solo el amor
  "Si el ofensor no pide para que lo perdonen, aun así no debe ser odiado sino tratado con amor, pues de esta manera finalmente la injuria será rectificada"
  (Orjot Tzadikim: Shaar HaSina)
  - ¿Acaso esta sentencia nos dice que "amemos al enemigo" o nos exhorta a que actuemos con amor con todas las personas?
  - ¿Por qué el antídoto para el pecado es el amor auténtico?
07/10/2010
Parasha Vaiera 5759
Queridos Talmidim y Javerim, Shabbat Shalom:

Avraham Abinu, según Masejet Abot fue expresamente probado en diez ocasiones por H’, sorteando con éxito todas las pruebas. Los comentaristas a lo largo de los siglos no han podido indicar con precisión cada una de las pruebas, algunos dicen tal y cual acontecimiento, y otros que ese no, sino otro; pero, lo que todos aceptan es que la última prueba de importancia fue la famosa "Akeidat Itzjak", el renombrado "Sacrificio de Itzjak", que en realidad debería ser traducido como "El Amarre de Itzjak".
Y es en esta parashá que este incidente se relata.
No entraremos en detalles, ni abundaremos en interrogantes, ya que múltiples y variadas han sido y pueden ser, sólo queremos señalar un aspecto de la última prueba.

En todas las pruebas anteriores H’, tras el logro de la misma, prometía a Avraham la Tierra de Israel y una abundante descendencia. Y al parecer la promesa se venía cumpliendo, pues, de forma sobrenatural Avraham y Sara fueron padres a la considerable edad de un siglo…

Cuando H’ reclama que Itzjak le sea entregado como sacrificio, ¿qué pudo pensar Avraham? No sabemos, y la Torá lo silencia. Pero, razonemos, él ya era muy viejo, de ciento treinta y siete años, su señora seguramente no pariría nuevamente, entonces, ¿qué pasaría con las promesas del Eterno tantas veces repetidas?

¿Acaso Dios es mentiroso? ¿Quiere el sufrimiento de los inocentes que pasan una y otra vez por los castigos de las dudas y de las pruebas? ¿Cómo entender a este Dios que a la mañana promete, y parece cumplir, pero al crepúsculo reclama lo que dio?

Seguramente Avraham tuvo pensamientos y sentimientos contradictorios, hay varios midrashim que parecieran indicar esto, pero es la misma Torá la que se encarga de remarcar el poderoso esfuerzo que significaba para el patriarca cumplir en esta ocasión los dictados del Eterno:

"Y extendió Avraham su mano, y tomó el cuchillo." (Bereshit 22:10)

Sabemos que la Torá no redunda ni añade sin motivo, entonces, ¿por qué recalcar que estiró su mano, si es obvio que para manipular un objeto (el cuchillo) esa acción debe realizarse? Si seguimos la lógica del Maharal de Rimanov, este hecho indica los debates internos que nuestro antepasado sufría, su antigua y conocida agilidad para cumplir los mandatos del Eterno parecen esfumarse en el preciso momento de degollar a su hijo (que era la promesa de H’ encarnada).

Sí, Avraham sufría, y no en apariencia, sino profundamente.

Sin embargo, Avraham tomó el cuchillo y con dolor, y con tremendo esfuerzo cumplió lo que le había sido ordenado…sacrificó en honor a H’ a su único – amado – hijo – Itzjak…claro, no materialmente, sino en su verdadera y sincera intención…

Dentro de la mente de Avraham, y en su corazón el hecho estaba consumado, aunque un enviado de H’ detuvo la acción concreta…

Avraham sufrió, pero el consuelo provino de su inmensa confianza en H’, en la irrevocable convicción que H’ es Justo y Misericordioso… porque, Avraham no tenía dudas de Su actuar en el mundo, de Su existencia más allá de toda explicación…

Pero, consideremos un pequeño detalle, el verdadero héroe de la historia, el que superó con mayor amplitud la prueba, fue el casi olvidado, el nunca mencionado como activo participante: nuestro segundo patriarca Itzjak…

Avraham había recibido la orden directamente de H’, y no se opuso, pero, ¿de boca de quién escuchó Itzjak que iba a ser sacrificado?

Pues de su padre, de una persona como nosotros, que también puede fallar, temer o tener equívocos…

Y sin embargo, Itzjak tuvo confianza en su padre, en la persona que le había enseñado los caminos de justicia y que son agradables a H’, por lo cual, no temió, ni se resistió ni huyó, sino que todo lo contrario:"E iban juntos." (Bereshit 22:8), padre e hijo JUNTOS, sin saber su futuro, pero confiados uno en el otro, y ambos en H’…

Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco

Resumen de la parashá Vaierá

Por causa de personas inescrupulosas, el que desee el resumen de la parashá contáctese con nosotros via mail, que se lo enviaremos a la brevedad.

Preguntas:
1. ¿Qué mitzvá provocó que se aliviara el dolor de Avraham?
2. ¿Por quiénes regateó Avraham y qué podemos aprender de esto?
3. ¿Qué había de cómico en la situación de ver a Sara amamantando a su hijo?
4. ¿Por qué fueron echados Agar e Ishmael de casa de Avraham?
5. ¿Cuál fue la más dura prueba para Avraham?
6. ¿Cómo aprendemos de esta parashá que la Torá no predica el machismo?
7. ¿Cómo aprendemos que las malas compañías envician a las personas?
8. ¿En qué fecha se supone se llevo a cabo el sacrificio de Itzjak? ¿Cómo lo sabemos?
9. ¿Qué otras pruebas atravesó Avraham en su vida? (Algunas se hallan presentes en este resumen)
10. ¿Quién fue Rivka y por qué nos interesa su procedencia?
http://serjudio.com/dnoam/vaiera.htm
07/10/2010
Parasha Vaierá-Vistazo
Ubicación:
Vaierá («Se apareció») es la cuarta parashá del primer tomo de la Torá, el sefer Bereshit, conocido en español como «Génesis».

Temáticas:
Podemos señalar las siguientes temáticas en nuestra parashá:
1. La visita
  Avraham tenía 99 años, y estaba al tercer día luego de su circuncisión, cuando la Presencia del Eterno vino a visitarlo. Inmediatamente luego vio a tres beduinos acercarse a su casa, que en realidad eran tres ángeles. Avraham corrió a su encuentro y los convidó y agasajó, sin saber que estaba en presencia de enviados del Eterno. Uno de ellos anunció que Sará, su esposa, tendría un hijo al cabo del tiempo. Sará al oír esa noticia lanzó una triste carcajada, desilusionada, pues tenía 89 años y ya hacía tiempo había pasado su tiempo para concebir. Avraham la reprendió amablemente, pues él reconocía que no hay imposibles para el Eterno.
  Antes de retirarse, otro de los enviados sanó a Avraham de sus dolores a causa de la circuncisión.
2. La intercesión de Avraham
  El Eterno informó a Avraham de lo que sucedería, poco antes de que los ángeles destruyeran las ciudades de Sodoma y Gomorra. Y si bien ambas ciudades eran un imperio de maldades inconcebibles, Avraham con corazón misericordioso rogó, rezó, arguyó delante del Eterno para que Él se apiadara de las ciudades. Pero, como ni siquiera había diez personas meritorias entre las dos ciudades, el decreto de destrucción quedó confirmado.
3. Los enviados arriban a Sodoma
  Dos de los ángeles llegaron a Sodoma, lugar pleno de malicia al que Lot, sobrino de Avraham, había ido a vivir. Uno de los ángeles vino a rescatar a Lot y su familia, en tanto que el otro debía proceder a su destrucción. Los ángeles, con apariencia de simples humanos, de beduinos, fueron recibidos por Lot en su casa. Mientras los vecinos intentaban violarlos, robarlos y matarlos. La turba desacatada comenzó su ataque en contra de la casa de Lot, hasta que los ángeles tuvieron que salir a aturdirlos, para detener los embates.
4. Lot y familia huyen de Sodoma
  Lot y su familia salieron de la ciudad antes de que fuera destruida, y fueron advertidos de no retrasarse, pues morirían en la debacle. La mujer de Lot se quedó recogiendo valores materiales que no quería abandonar, a pesar de la advertencia. Cuando, sucedió la destrucción masiva, muriendo ella también. Lot tenía mucho miedo y fue a refugiarse con sus dos hijas a una cueva en la zona montañosa.
  Allí las dos hijas lo embriagan y se acuestan con él, dando cada una a luz a un hijo, que luego sería padre de naciones importantes: Moab y Amón.
5. Avraham y Sará viajan a Guerar
  La pareja de patriarcas viajaron al Neguev, hasta Guerar, en donde Avraham instruyó nuevamente a Sará para que dijera que eran hermanos, por miedo a que los del lugar quisieran arrebatarla y asesinarlo a él. Sará fue tomada cautiva por el rey Avimelej, pero antes de que pudieran cohabitar, el Eterno envió una enfermedad que afectó a los moradores de la casa, lo que previno a Sará de quebrantos.
  El Eterno, por medio de un mensaje en sueños, advirtió a Avimelej de la situación, lo que hizo que el hombre soltara a Sará y se disculpara con Avraham. Entonces Avraham rezó por él y su casa, y fueron sanados.
6. El nacimiento de Itzjac
  Como había sido prometido, nació un hijo de Sará y Avraham. Avraham circuncidó a su hijo Itzjac al octavo día de nacido, tal cual el Eterno le había declarado. Mientras Itzjac crecía, Sará notaba la influencia negativa que era Ishmael, además del maltrato que éste ocasionaba al hijo heredero. Así pues, ella reclamó para que Avraham echara a la concubina con su hijo. Avraham no quiso, pero el Eterno accedió a los reclamos de Sará, y le dijo a Avraham que le hiciera caso a su esposa. Así pues, la esclava Agar y su pernicioso hijo Ishmael habían sido echados de la casa de Avraham. Ellos en lugar de dirigirse a donde Avraham los había mandado como refugio, se fueron para otro lado, y se perdieron en el desierto. Sin embargo el Eterno hizo un milagro para ellos y se salvaron, en consideración a Avraham. Ishmael creció como un hombre brusco y pendenciero, dedicándose a la arquería.
7. La Akeidá – la atadura
  Como décima, última y más pesada prueba, el Eterno pide a Avraham que le entregue a su hijo, a Itzjac. Sin dudas, Avraham dispuso todo lo necesario para inmolar a su hijo, tal cual en su fe creía debía de hacer. Fueron al monte Moriá, en Ierushalaim, preparó todo para el sacrificio, ató a Itzjac, y cuando estaba a punto de degollarlo, un enviado celestial lo detuvo y le anunció que había sorteado exitosamente la prueba que el Eterno le había puesto. Avraham vio allí un carnero, y lo sacrificó en lugar de su hijo. Hizo con la cornamenta dos shofarot.
  En reconocimiento a su entrega, Avraham y su descendencia fueron bendecidos para que fueran numerosos y para que tomaran posesión de la tierra de Israel.
Para destacar:
1. Envidia y confianza en el Eterno
  El Rav A. Henaj Leibowitz, en «Majestad del Hombre», nos instruye:
  
  «…Y caminaron los dos juntos.»
  (Bereshit / Génesis 22:8).
  En el Midrash Rabá encontramos que Itzjac no era un involuntario participante de la Akeidá, al contrario, él era un socio igualitario con Avraham. El Midrash relata como el Satán -la inclinación perversa- astutamente intentó disuadir a la pareja de su objetiva. Luego de fracasar con Avraham, se volvió hacia Itzjac e insatisfactoriamente intentó diferentes argucias. El Satán entonces apuntó que tras de la muerte de Itzjac, todas sus preciadas posesiones serían entregadas a su hermano Ishmael. Fue este argumento el que causó que que Itzjac se detuviera (si bien por un brevísimo momento).
  ¿Qué era este argumento?
  Incluso el bondadoso, falto de egoísmo Itzjac fue momentáneamente afectado por la perversa pasión de la envidia. Para guardarse contra la influencia de la envidia, debemos concentrarnos en reforzar nuestra confianza. No hay manera de sentirse amenazado por cualquier situación o carente de cualquier objeto cuando con todo corazón creemos que el Eterno es el que toma en consideración a cada uno de nosotros y que estamos totalmente en Sus manos.
2. Nunca dejar pasar la oportunidad de cumplir con una mitzvá
  En «La voz del querido» el rav David Feinstein nos enseña:
  
  «…porque para esto habéis pasado cerca de vuestro siervo»
  (Bereshit / Génesis 18:5).
  Avraham corrió para encontrarse con extraños, les ofreció servirles comida y bebida y les imploró para que no lo dejaran sin haber aceptado su hospitalidad. Sus palabras fueron: «…porque para esto habéis pasado cerca de vuestro siervo«. ¿Por qué el uso la palabra «para esto»? Avraham creía que esos hombres habían sido enviados por el Eterno específicamente para darle a él una oportunidad de cumplir con una mitzvá. Así pues, el estaba diciendo que vinieron a mí «por esto», es decir, con el propósito de permitirme darle comida y bebida. Esto nos da una imagen de la grandeza de Avraham; nunca entró en su cabeza la idea de que esos hombres le causaban problemas o gastos en un momento en el que él no se estaba sintiendo bien. Por el contrario, él creía que ellos estaban allí solamente para beneficiarlo a él, para darle una oportunidad de cumplir con una mitzvá. Por esto nosotros aprendemos que nunca debemos dejar pasar la oportunidad para cumplir con una mitzvá.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

Moré Yehuda Ribco

Preguntas y datos para meditar y profundizar:
1. «Pero tú, oh Israel, eres Mi siervo; tú, oh Iaacov, a quien escogí, descendencia de Avraham Mi amigo.«
  (Ieshaiá / Isaías 41:8)
  1. ¿Quién es EL siervo del Eterno?
  2. ¿Puede encontrar la relación estrecha entre ser «el siervo» y ser «el escogido» del Eterno?
  3. ¿Por qué le parece que Avraham es llamado «amigo» del Todopoderoso?
2. «Ciertamente Israel son Mi pueblo, hijos que no mienten.»
  (Ieshaiá / Isaías 63:8).
  1. ¿Por qué le parece que fue necesario incluir en el versículo la cláusula de que Israel es un pueblo de «hijos que no mienten»?
  2. ¿Cuál es la obligación extraordinaria de aquel que es parte del pueblo del Eterno?
  3. ¿Cómo se concilia que Dios es el Dios universal, de todas las naciones, y que no discrimina negativamente, con el hecho de que llama al pueblo judío como «Mis hijos», y «Mi pueblo»?
http://serjudio.com/bereshit/vaiera65a.htm
07/10/2010
Parasha Vaeira 5760

La burla

"Y vio Sará al hijo de agar…se burla" (Bereshit 21:9)

Rashi: "Se burla– expresa idolatría…inmoralidad…asesinato…"

Avnei Ezel enseña que una sutil risa, una diáfana chanza, una broma, parecerían carecer de trascendencia.

Sin embargo, la burla puede ser portadora de las más graves de las transgresiones: la idolatría, la inmoralidad y el asesinato.

Las peores consecuencias resultan de la burla y el menosprecio.

http://serjudio.com/dnoam/vaiera60.htm

07/10/2010
Parasha Vaiera 5765
Las dos caras del jesed

En nuestra Tradición Avraham es considerado como el ejemplo del jesed, y es en buena medida de nuestra parashá que obtiene el patriarca tal distinción. Pues, en esta parashá Avraham demuestra estar al desinteresado servicio del otro (Dios o el hombre), poniendo por delante el beneficio mutuo antes del triunfo del egoísmo.

La voz jesed resulta sin dudas sorprendente, cuando buceamos un poquito en nuestra Torá.
Por ejemplo, en Vaikrá/Levítico 20:17 emplea la voz jesed en el sentido de "ignominia", "cosa deplorable", "vergüenza".
Pero sabemos que el sentido habitual de jesed es totalmente contrario, puesto que es "bondad", "misericordia".
¿Cómo puede ser entonces que jesed pueda ser algo tan loable como el actuar bondadosamente, y al mismo connote algo despreciable?

El Midrash (TB Sanhedrín 58b) nos da una explicación.
El Eterno dio la merced –jesed– legal a Caín para que procrease con su hermana, así como se la dio a los otros originales hijos e hijas de Adam.
Más tarde, la relación entre hermanos fue prohibida por el Eterno.
Entonces, lo que en un momento de la vida del mundo fue un jesed, una gracia, en otro momento es algo inmoral.
Es decir, no es el hecho en sí mismo lo negativo, ni la cosa lo pecaminosa, sino la relación que la persona establece con el hecho o la cosa. Por ejemplo, el jamón no es "malo", es pecado para el judío comerlo. Por ejemplo, El alcohol no es ni bueno ni malo; uno lo puede usar para bien, santificando el Shabbat con vino por ejemplo, o puede caer en el error/pecado cuando abusa de él. Por ejemplo, mantener relaciones sexuales entre los novios es un error, pero cuando se convierten en marido y mujer es una manera de cumplir con un precepto de la Torá.
En definitiva, los hechos y cosas son neutrales, pero no lo somos los humanos con nuestras acciones e intenciones.

Otra explicación la encontramos a partir de un sabio enunciado midráshico: "Dijo Ribí Elazar: ‘Todo el que actúa con misericordia con el violento, finalmente actuará con violencia con los misericordiosos.’" (Tanjuma, Metzorá 1).
¿Qué implica esto?
Pues, que el jesed debe ir acompañado necesariamente por el din, por el juicio, la restricción, los límites precisos y justos.
Porque, una bondad desmedida, deja de ser bondad y pasa a ser vergüenza, inmoralidad, perversión.
Por ejemplo, el padre que no reprime las conductas erráticas de su hijo, en lugar de educarlo y permitirle crecer, lo impulsa al crimen y el horror. Tal es el sentido correcto del versículo salomónico que nos instruye diciendo: "No rehúses corregir al muchacho; si le castigas con vara, no morirá." (Mishlei / Proverbios 23:13). Mucha bondad, que se sale de los cauces, siempre es un oprobio y un aumento de malestar.

Como podemos comprender, al repasar ambas respuestas que hemos dado,
tanto al hacer las cosas fuera de tiempo,
como al hacer las que no están permitidas por la legislación,
como hacer lo que en principio es correcto pero mucho más allá del límite de lo probo,
transforma lo que tiene un potencial de santidad,
en una canal de maldición y muerte.
Incluso la bondad y la misericordia han de tener límites,
para no pasar del servicio al servilismo,
para no pasar de la justicia a la destrucción.
Como ejemplo, leamos y luego analicemos el contexto de este versículo: "Entonces Iaacov se enojó y recriminó a Labán" (Bereshit / Génesis 31:36).
(De la realidad aquí presentada,
es fácil descubrir que la idea foránea de "dar la otra mejilla al que te ofende", no es parte de la idea que Dios tiene acerca de lo que es bueno y correcto para la persona y la sociedad. Pues es una muestra de bondad absurda, es decir, una actitud que en algún punto dejó de ser verdadera bondad, para pasar a ser desorden, bajeza y pecado).

Avraham,
nuestro patriarca y modelo,
sin dudas es ejemplo del jesed verdadero,
pues su bondad alcanzaba hasta donde comenzaba otra cosa.

Quiera el Eterno que él nos sirva de ejemplo.

¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

Moré Yehuda Ribco

Notas:

-Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ y AQUÍ.

Relatos, anécdotas y enseñanzas

En cierta ocasión un hombre se ufanó delante del Rabí Uri diciendo que sabía todo el Talmud de memoria.
Éste con modestia le contestó: Yo soy incapaz de retener en mi mente mil diferentes ideas, puesto que una sola ocupa mi pensamiento durante mil días.

A raíz de este hecho, el maguid de Kotznitz enseñó: “Una mente grande es capaz de concentrarse vivamente en una sola idea hasta lograr sacarle el máximo de jugo. En tanto que una mente pequeña es un mar embravecido surcado por miríadas de relampagueantes pensamientos.”

Preguntas y datos para meditar y profundizar:
- Sinceramente, ¿a qué se suele asemejar su mente?
- ¿Cuál supone usted que es el mejor camino para mantener una mente clara y abierta?
- Padres y modelos
  "Darás verdad a Iaacov y bondad a Avraham, que juraste a nuestros padres desde tiempos antiguos"
  (Mijá / Miqueas 7:20).
  - ¿Cuáles fueron las promesas que el Eterno dio a los patriarcas de Israel y que se mantienen vigentes para sus descendientes actuales, los judíos?
  - ¿Por qué le parece que es mencionada la verdad en relación a Iaacov, en tanto que la bondad en relación a Avraham?
  - Si la verdad corresponde a Iaacov, y la bondad a Avraham, ¿qué valor trascendental cree que corresponde al patriarca Itzjac?
- Bondad y lealtad
  "El mundo con bondad será edificado; en los mismos cielos establecerás Tu fidelidad"
  (Tehilim / Salmos 89:3).
  - ¿Por qué cree usted que es tan importante el atributo divino de jesed, y cómo puede el conocimiento de esta importancia mejorar su estilo de vida?
  - ¿Qué es lo que vincula tan la bondad con la fidelidad?
  - ¿Por qué en este salmo la bondad está referida al mundo, en tanto que la fidelidad a los cielos?
http://serjudio.com/bereshit/vaiera65.htm
07/10/2010
Parasha Lej Leja 5761
No sólo de promesas

"Aquel día Hashem hizo un pacto con Avram [Abram] diciendo: –A tus descendientes daré esta tierra, desde el arroyo de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates"
(Bereshit / Génesis 15:18)

El Eterno pactó con nuestros antepasados en diversas ocasiones, sobre varios aspectos.
Él es un Dios Justo, es Verdad y Corrección; no cambia de parecer, ni se arrepiente como los hombres.
Cuando ha dado Su palabra, es una verdad imperecedera.
Por lo tanto, la tierra de Israel es heredad, propiedad, de los Hijos de Israel, por magna decisión de Dios.
Pero, si bien la promesa existe, y es verdad, no todo depende de la Voluntad de Dios, sino también del hacer de las personas.
Convertir a la Tierra Prometida, en Tierra Alcanzada depende de nosotros.
Y, esto es similar en todos los aspectos de la vida… Dios nos da innumerables oportunidades de ser felices, de crecer en abundancia y bienestar, de realmente atraer al Mashiaj, pero… ¿qué estoy haciendo yo hoy para conseguir todo esto y mucho más?

Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco

Profundizando esta semana:
1. ¿Quién acompañó a Avram en su salida de Jarán?
2. ¿Quién vivís en la Tierra Prometida antes de la venida de Avram y los suyos a la misma?
Respuestas para la semana anterior:
1. Porque todas las especies animales le debían la vida al Hombre.
2. Que la Humanidad no está actuando como corresponde y que merece la destrucción, pero la Misericordia de Dios no lo permite.
Destellos de la parashá

Sin que nosotros sepamos mucho del personaje central y su vida, nuestro patriarca Avram, es puesto en una encrucijada terrible, en lo que es considerado como una de las tantas durísimas pruebas que tuvo que superar en su camino de desarrollo personal.
El Eterno le ordenó que abandonara todo lo que era conocido y familiar para él, que dejara su vida, su pasado, sus proyectos, y, que depositando confianza en Él se embarcara en una aventura llena de esperanzas y promesas, pero atestada de interrogantes y falta de plenas certezas.
Es, indudablemente, un modelo de lo que es la vida de todo ser humano dispuesto a enfrentar la vida con responsabilidad y entereza. A vivir la vida…

En su trajinar, Avram recibe de parte del Eterno tres promesas: la Tierra Prometida (la de Israel); una abundante y encumbrada descendencia (nosotros); y ser bendición para las naciones de la Tierra.
Sin embargo, nuestro patriarca reconoce rápidamente que no es fácil ser digno merecedor de esas bendiciones, que no son un regalo de lo Cielos, sino un premio obtenido con el esfuerzo propio, y la dedicación y el empeño puestos en materializar los ideales.
Es, precisamente, a través del coraje como nuestro patriarca va avanzando en su evolución personal, adquiriendo en cada etapa, tras cada prueba, una nueva virtud, o una remozada perspectiva de las cosas.
Hasta que finalmente, Avram puede reconocer a Dios en todas las cosas, y ser más que un acompañante justo de Dios -como lo fuera Noaj-, para transformarse en uno que va más allá de lo que es justo, en un Jasid, en una persona que fundamenta su existencia en la generosidad, en el desapego que brinda a los que lo rodean la posibilidad de superarse.

http://serjudio.com/dnoam/lejleja61.htm
07/10/2010
Parasha Noaj 5762

El mundo gira, ¿y vuelve?

Está escrito en la parashá: “Sal del arca tú, tu mujer, tus hijos y las mujeres de tus hijos contigo” (Bereshit / Génesis 8:16).

«A eso de las 19 horas, el hombre entró como tromba a su hogar. A las corridas se quitó la corbata y los zapatos. Cazó, en algún lugar del comedor, el control remoto de la televisión, y fue a instalarse frente a la pantalla que lo hipnotizaba con el noticiero central de su canal predilecto.
Su esposa quiso hablar con él. Antes, incluso, había intentado besarlo para darle la bienvenida. Pero él la apartó -como hacía a diario- con la excusa de que estaba desesperado por informarse acerca de las novedades mundiales: ‘¡¿Pretendes vivir fuera de este mundo?!’ -le gritaba.
En los cortes publicitarios, el hombre hojeaba frenético el diario vespertino, tratando de rellenar los huecos de información que la TV le dejaba.
Y a su lado pasaban sus dos hijos, sin que los notara. Y ellos querían contarle al padre de las actividades de la jornada… pero el noticiero era sagrado, ¿cómo interrumpirlo?
Y su hija, que silenciosamente ayudaba a la madre a poner la mesa para la cena familiar, tenía muchos deseos de pedir un par de consejos paternos… pero el padre estaba ausente, atrapado por los sucesos del mundo.
Y la mascota de la casa, andaba por ahí mientras gemía reclamando unas caricias del amo.
Y el teléfono que llamaba a cada instante, y alguien, no sé quién, se encargaba de hacerlo callar.
Y mientras el mundo, SU mundo giraba y avanzaba sin su participación, él se mantenía prendido a su información del mundo, que era indiferente a su existencia… incluso el día que se enteró que lo rescataron los bomberos del incendio en su casa…»

Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco

Destellos de la parashá

Sidrá 2ª de la Torá y 2ª del sefer Bereshit / Génesis.
Que se encuentra entre los pesukim 6:9 y 11:32
La haftará corresponde a Ieshaiá / Isaías 54:1 – 55:5.

En nuestra parashá nos encontramos con un relato sumamente familiar, incluso actual. La Humanidad no había logrado hallar la paz consigo mismo, por lo que la Creación en su conjunto se hallaba en desarmonía.
Este caos humano, extendido a la naturaleza, provocó que gradualmente se llegara a una era de crisis total, al punto de que la vida en el planeta estuvo al borde de la extinción.
Un hombre (Noaj / Noé), con su familia, fueron los únicos humanos que sobrevivieron a la devastación general, salvando con ellos el germen de una nueva vida para la Tierra.
Tras lo cual, el Eterno, en Su Misericordia, prometió que Él no acarrearía una nueva tragedia como aquella. Y Dios, a lo largo de los milenios ha mantenido Su promesa.
¿Estamos nosotros a la altura de asemejarnos a Dios?

03/10/2010
Parasha Noaj 5766
El Eterno espera por el arrepentimiento

En nuestra parashá nos encontramos con el siguiente desgarrador testimonio:

"Elokim miró la tierra, y he aquí que estaba corrompida, porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra."
(Bereshit / Génesis 6:12)

Diez generaciones hubo entre Adam y Noaj.
Cada generación estaba un escalón inferior en la escalera que progresivamente descendía en moral y actitud bondadosa y responsable.
Como si un inexorable destino marcase el descenso, la humanidad se iba postrando más y más ante el pecado y el mal.

El Eterno esperó a que el arrepentimiento auténtico surgiera como un rayo alumbrador en el corazón de la humanidad, pero, más y más lóbrega noche era lo que se erigía en los pechos y mentes de las gentes.
Cada día que los alejaba del Edén más lejanos estaban del Bien.
Y no reaccionaban ante ningún evento devastador ni ante ninguna desgracia personal.

De continuo la violencia social los afectaba, eran víctimas de sus propios despojos, crímenes, violaciones, terrorismo y violencias; pero no se inmutaban sino que se aferraban con pasión a sus acciones plagadas de negatividad.

Sus acciones polucionaban el ambiente, destrozaban el hábitat de cientos o miles de especies, dañaban afluentes de agua, provocaban cambios climáticos y decenas de otras

Cada vez con más frecuencia la tierra era azotada por calamidades "naturales", inundaciones atroces, tsunamis, huracanes, plagas, incendios voraces, terremotos devastadores, volcanes rugientes y otras fatalidades de la naturaleza que ellos desestimaban pues asumían que eran parte del modo natural de vivir.

(Cualquier similitud con la actualidad no es pura coincidencia).

Como mucho más adelante profetizó el profeta:

"vuestros pecados os han privado del bien"
(Irmiá / Jeremías 5:25)

Sus pecados los privó del bien y los encaminó expreso al tenebroso mal.

La destrucción de la especie humana y de su entorno era cada vez más inevitable, más lógicamente evidente como resultado de las ruinosas acciones de las personas, pero, el Eterno les daba una oportunidad detrás de otra, esperando el arrepentimiento, el que se reencaminaran hacia el bien y la vida.

Finalmente la corrupción mundial llegó hasta el extremo de la aniquilación total, pero en Su misericordia el Eterno todavía les regaló 120 años más para ver si ellos lograban recapacitar y corregirse.

Y en ese tiempo extra también les envió claras señales, mensajes indirectos pero también explícitos, presagios de la ruina que se avecinaba, sin embargo ellos en su libre albedrío escogían (o pretendían que no escogían) desbarrancarse en el abismo de la perdición final.

En una ocasión futura, también de pecado y corrupción, el Eterno anunció:

"Voy a volverme a Mi lugar, hasta que reconozcan su culpa y busquen Mi rostro. Y en su angustia Me buscarán con diligencia."
(Hoshea / Oseas 5:15)

Precisamente eso mismo hizo el Eterno, Se ocultó para la humanidad sumida en pecado y los pesares poblaban los días y noches de cada persona. Era ese el momento de la angustia en la cual el alma adolorida clama desde lo profundo por el abrazo del Padre.

Pero ellos no Lo buscaron.

Y entonces, la lluvia del gran diluvio comenzó a caer con lentitud y progresivamente fue más poderosa y violenta. Las aguas de las entrañas terrenas abrieron su camino hacia la superficie. Al mismo tiempo el cataclismo se incrementó cuando una lluvia de meteoritos que incendiaban la atmósfera se conjugaron con las miles de lavas volcánicas que ardían en las tierras anegadas. La debacle era voraz, las carnes de miles, de millones eran consumidas. La podredumbre de una civilización destinada a la muerte estaba siendo borrada de la faz de la tierra.

Pero antes de la hecatombe tuvieron aún siete días para el arrepentimiento.
Cuando las aguas ya habían comenzado, cuando el bólido celeste ya era visible y presagiaba el desastre… pero ellos se mantuvieron con apasionado abrazo en su camino del mal.

Él espera antes de enviarnos nuestros correspondientes castigos, pues es tardo en ira; Él nos da chances incluso en el peor de los caos infernales, pues desea la extinción del pecado y no la del pecador; pero debemos reconocer que nuestro camino no es el recto para de ese modo hacer algo para modificarlo.

En palabras del salmista:

"Oh Eterno, si tienes presente los pecados, ¿quién podrá, oh Señor, mantenerse en pie?"
(Tehilim / Salmos 130:3)

Estamos nosotros viviendo una época de catástrofes similares a las que preludiaron el Diluvio, y estamos nosotros en posesión de herramientas para evitar una nueva destrucción.

Tenemos el conocimiento de lo que aconteció en aquel pasado para no volver a repetirlo.

Tenemos la Torá y los mandamientos noájidas para actuar de manera diferente.

Tenemos mayor conciencia.

Tenemos aún tiempo y oportunidad de arrepentirnos y de caminar a la Luz de la Torá.

Pero,

¿tenemos el deseo de contribuir a cambiar el convulsionado mundo empezando por cambiar nuestro mundo interno?

¡Les deseo a usted y los suyos que pasen un Shabbat Shalom UMevoraj!
¡Qué sepamos construir shalom!

Moré Yehuda Ribco

Haga clic aquí para saber cómo colaborar con nosotros… GRACIAS!

"La persona generosa será prosperada, y el que sacia a otros también será saciado."
(Mishlei / Proverbios 11:25)

Notas:

1–

Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ, AQUÍ y AQUÍ.

Preguntas y datos para meditar y profundizar:
- El camino
  "La insensatez del hombre pervierte su camino y enfurece su corazón contra el Eterno."
  (Mishlei / Proverbios 19:3)
  - ¿Por qué el insensato se enfurece contra el Eterno en lugar de arrepentirse y actuar con sensatez?
  - ¿Cómo se endereza el camino del insensato?
- Desde el corazón
  "Tres cosas socavan la fuerza personal: las penurias, los viajes y el pecado"
  (TB Guitin 70a)
  - ¿Cómo se hace real esta frase en la vida de alguien que usted conozca?
  - ¿Cuál es el mérito del que se arrepiente y cuál es su ganancia?
- La Manera
Un Sultán soñó que había perdido todos los dientes.
Después de despertar, ordenó llamar a un Sabio para que interpretase su sueño.
– ¡Qué desgracia Mi Señor! – exclamó el Sabio
– Cada diente caído representa la pérdida de un pariente de Vuestra Majestad.
– ¡Qué insolencia! – gritó el Sultán enfurecido
¿Cómo te atreves a decirme semejante cosa?
– ¡Fuera de aquí!
Llamó a su guardia y encargó que le dieran cien latigazos.
Más tarde mandó que le trajesen a otro Sabio y le contó lo que había soñado.
Este, después de escuchar al Sultán con atención, le dijo:
– ¡Excelso Señor!
Gran felicidad os ha sido reservada.
El sueño significa que sobrevivirás a todos vuestros parientes. Se iluminó el semblante del Sultán con una gran sonrisa y ordenó que le dieran cien monedas de oro.
Cuando éste salía del Palacio, uno de los cortesanos le dijo admirado:
– ¡No es posible!
La interpretación que habéis hecho de los sueños es la misma que el primer Sabio.
No entiendo porque al primero le pagó con cien latigazos y a ti con cien monedas de oro.
– Recuerda bien amigo mío – respondió el segundo Sabio: "Que todo depende de la forma en el decir… uno de los grandes desafíos de la humanidad es aprender a comunicarse.

http://serjudio.com/bereshit/noaj66.htm
03/10/2010
Parasha Noaj 5765
Elevado es aquel que eleva a otros

En la Torá se describe a Noaj como justo y recto, y se especifica que:

«Noaj [Noé] caminaba con Elokim.»
(Bereshit / Génesis 6:9)

El gran comentarista Seforno explica esta frase diciendo que Noaj hacía el bien a otras personas (en contradicción con otros excelsos comentaristas, que tildan a Noaj de ser un egoísta e indiferente respecto a la vida y destino del prójimo).

¿Cómo es que hacía el bien Noaj?

Cuando la gente actuaba de manera corrupta, Noaj los amonestaba para que ellos pudieran optimizar sus acciones y conductas.

Como sabemos hay al menos dos motivos para amonestar, uno negativo y otro positivo:
- El negativo es con el bajo ánimo de humillar al otro, o en su defecto, con el deseo de sentirse superior, al poseer una baja auto-estima que se precisa inflar con expresiones descomedidas y desubicados gestos.
  Aquel que está a gusto consigo mismo, en modo alguno precisa de vilipendiar a otros, ni tampoco anda publicando con descaro sus logros (reales o ficticios).
- El positivo, es el puro deseo de ser socio del Eterno en la tarea de perfeccionar el mundo (Vaikrá / Levítico 19:17). Las personas cometemos errores, cada cual suele cometer alguna porción de los posibles errores o rebeliones. Así pues, cuando otra persona nos señala nuestras faltas, y lo hace con noble intención, está sirviendo a los propósitos saludables de mejorarnos, y de esa manera mejorar el mundo.
Ahora bien, este aspecto positivo de querer enmendar al prójimo por medio de la sabia amonestación, tiene a su vez dos modalidades:
- puntual, o
- procesual.
La puntual es la amonestación que se centra en una acción negativa en específico que enmendar. Ésta es la amonestación ligada a la anécdota concreta, a un hecho en particular que ha acontecido.

La procesual, como su nombre indica, se vincula a un proceso global, sistémico, que busca un perfeccionamiento integral de la conducta y vivencia de la persona.
Sobre estas dos modalidades, tenemos un paralelo en otro precepto.
Tal como Maimónides nos enseña, el más alto grado de la tzedaká -justicia social, mal entendida a veces como «caridad»- es el hecho de ayudar a otra persona a ganarse su sustento por sus propios medios. Y, si bien es una buena acción también, no es un grado tan excelso de cumplimiento del precepto cuando solamente se la ayuda con una limosna, con un apoyo puntual.

Cuando una persona ayuda a otra a ser auto-suficiente financieramente, espiritualmente (educándola o enmendándola, por ejemplo) o de alguna otra manera, se la está auxiliando para algo más que un momento, se la está proveyendo de vida.
No solamente en su vida personal, sino también en la de sus descendientes, y de todos aquellos a quienes esta persona influirá positivamente.

Así pues, uno puede elevarse si está en la tarea de superarse y de ayudar a crecer al que está a su lado.

¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

Moré Yehuda Ribco

Notas:

-Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ y AQUÍ.

Relatos, anécdotas y enseñanzas

-Rabino, disculpe mi franqueza, pero me resulta totalmente obsoleto e innecesario cada año recomenzar la lectura de la Torá y su estudio. Pues, año tras año yo leo y releo y siempre encuentro lo mismo en el texto. ¿Y cómo habría de ser diferente, si es el mismo viejo texto de siempre?

– Lo que te ocurre es porque el año ha cambiado, pero tú te has quedado detenido en las lecciones del pasado.

Preguntas y datos para meditar y profundizar:
- Y usted, ¿encuentra nuevas enseñanzas cada vez que recorre los bellos pasajes del Tanaj?
- ¿Cuál es la última enseñanza que ha adquirido a partir de la Torá?
- El llamado
  El Eterno, por boca de Su profeta, señala: «Os he enviado persistentemente todos Mis siervos los profetas, para deciros: ‘Apartaos, cada uno de su mal camino; enmendad vuestras obras y no vayáis tras dioses ajenos para servirlos, y habitaréis en la tierra que os he dado a vosotros y a vuestros padres.’ …»
  (Irmiá / Jeremías 35:15).
  - ¿Por qué si Israel es la nación consagrada, por decisión eterna e irrevocable de Dios, le costó tanto que aceptara el camino que prescribe la Torá?
  - En la antigüedad era simple reconocer los dioses que no son Dios
    ¿Puede usted mencionar al menos tres falsos dioses que actualmente sean adorados profusamente?
  - ¿Cuál es la manera de preservarse para no andar por caminos ajenos al deseo de Dios?
- Reconocer lo que es
  El salmista con gozo declaró: «Reconoced que el Eterno es Elokim; Él nos hizo, y no nosotros a nosotros mismos. Pueblo Suyo somos, y ovejas de Su prado.»
  (Tehilim / Salmos 100:3).
  - ¿Cuál le parece que fue la necesidad de expresar que «nosotros no nos hicimos a nosotros mismos», no es acaso un hecho evidente?
  - ¿De acuerdo al salmista, quién es el único real pastor de Israel?
  - ¿Cómo se reconoce que el Eterno es Dios? Como pista usar el versículo que citamos para el comentario a la Parashá.
http://serjudio.com/bereshit/noaj65.htm
03/10/2010
Parasha Noaj 5764
Mirar a lo alto

(Esta semana corresponde leer la parashá llamada Noaj ("Noé") que es la segunda del primer tomo de la Torá, el sefer Bereshit , conocido en español como "Génesis").

Hablemos hoy de mirar hacia arriba.

La señal en las alturas
Tras el Diluvio, Noaj desciende del arca a salvo, con su familia y los animales que protegió.
Con ánimo agradecido procede a adorar al Eterno, tal como él sabe: haciendo sacrificios de animales que son quemados y su humo asciende a las alturas.
A causa de su ignorancia comprensible, creía de corazón que sacrificios cruentos y el aroma de carne asada es grato para Dios.
Dios tiene en cuenta su buena voluntad, su intención por hacer lo que él considera bueno (sin por eso incurrir en pecado o error), y entonces el Eterno sella una alianza con Noaj y sus descendientes.
¿En qué consiste esta alianza?
Como toda alianza, hay al menos dos partes que se ponen de acuerdo en algún aspecto, y prometen colaborar para alcanzarlo.
Los humanos, habrán de hacerse responsables de cumplir con siete mandamientos básicos (los que son conocidos como los mandamientos de los Benei Noaj o Universales). Éstos son la única manera correcta que tienen las naciones para servir a Dios y asimismo permitir el verdadero desarrollo y bienestar de la sociedad y del individuo.
Por su parte, Dios promete que ya no habrá un nuevo diluvio que arrase con la tierra, y anuncia el comienzo de una nueva era, en la cual la humanidad estará habilitada para progresar y crecer hasta dominar el entorno en tanto se actúe de acuerdo a los mandamientos dados por Él.
Para dejar constancia a través de las generaciones de la existencia de esta alianza perpetua, Dios dio un nuevo significado al arco-iris entre las nubes, que quedó entonces constituido en algo más que el espectáculo de la refracción de la luz en el agua condensada. A partir de aquel día sería señal perenne de que hay un Dios atento a los quehaceres de la humanidad, y que es necesario actuar justicieramente para mantener la alianza concertada.
Así pues, cuando la persona justa levanta sus ojos a lo alto y percibe el arco iris, contempla la señal de su alianza con Dios.
Mientras, hay otras personas que tan sólo ven ahí un efecto óptico sin sentido…

Cuando mirar para arriba es mirar el propio ombligo
La generación del Diluvio fue arrastrada por las aguas volcadas por su propia violencia.
Y luego, llegó otra generación, la de la Dispersión.
Esta generación es muy famosa, ya que es la que quiso rebelarse contra Dios construyendo una torre que llegara hasta los cielos.
Estas personas tenían los ojos puestos en las alturas, pero no en busca del arco iris, no miraban hacia lo alto para recordar su compromiso con Dios y amigarse con Él haciendo lo que Él requiere.
Sino, todo lo contrario.
Miraban hacia arriba, pues allí era donde materialmente querían estar, donde creían que extinguirían sus angustias existenciales.
Sentían una vacío en sus vidas y una perpetua disconformidad con sus personalidades, por eso estaban en total controversia con el Universo.
Entonces, buscaban la gloria, la fama, el poder, el someter a los demás, la presunción, el éxito económico, la riqueza del orgullo… ambición era el nombre de su juego.
Estaban a la búsqueda de las alturas de la vanidad, por poseer mentes estrechas, corazones secos, espiritualidad intoxicada por doctrinas e ideologías carentes de Dios.
Y no se cansaban sus cuellos de mirar fijamente hacia arriba, cuando espiritualmente no dejaban de mirar sus ombligos…

Finalmente, su ideología y accionar les retribuyó con lo que es justo: su torre quedó inconclusa, sus sueños de grandeza se despedazaron, su anhelo de poder quedó hecho añicos, su fraterna comunión se convirtió en una encarnizada rivalidad y su libertad fue un fantasma del pasado.

Cambiaron un arco iris, por un arco y flecha…

¿Cuál es la moraleja?
El asunto no es mirar hacia arriba.
Ni siquiera es mirar hacia arriba en busca del arco iris.
La verdadera cuestión está en hacer lo posible para vivir de modo tal que cada acto sea un paso hacia lo Alto.
Esto se consigue exclusivamente por medio del voluntario cumplimiento de la Voluntad de Dios, cumpliendo los preceptos que Él nos ha dado (7 para los gentiles, 613 para los judíos).
De este modo se construye una personalidad equilibrada, en paz consigo mismo y en armonía con el entorno.

¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

Moré Yehuda Ribco

Notas:

Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ y AQUÍ.

Relato

Dos hombres disputaban por la posesión de 5000 rublos.
Como no podían ponerse de acuerdo, le depositaron la suma al rabino, para que la custodiara en tanto resolvían la controversia entre ellos.
Pasaron un par de días, y uno de los litigantes se presentó ante el rabino para pedirle que le diera 3000 rublos de lo depositado, como un adelanto o préstamo, y que luego de unos días él los devolvería honestamente.
El rabino inmediatamente le respondió: ‘Qué pena. Verás, ayer mismo vino el otro litigante a pedirme también 3000 rublos. Pero… no te alteres, él prometió que los devolvería en pocos días’.
El hombre sorprendido vociferó: ‘¿Cómo se atrevió ese petulante a tomar del dinero que estaba en depósito? ¿Quién se cree que es para hacer tal cosa? Y me extraña que usted, rabino, haya consentido en darle ese dinero…’
Y el rabino le respondió: ‘Yo no le di nada a él, tal como tampoco te daré a ti. Sólo dije que él me pidió 3000 rublos. Como tú bien has sentenciado, no es justo entregárselos a él, tal como tampoco lo es dártelos a ti ahora.’
El hombre se marchó con los bolsillos vacíos y una enseñanza que digerir…

Preguntas y datos para meditar y profundizar:
- ¿Cómo se puede relacionar este relato con el comentario que brindamos de la parashá?
- ¿Engañó el rabino al hombre?
  ¿Por qué le entregó una enseñanza en lugar del dinero?
- Fue dicho: "¡Oh hombre, Él te ha declarado lo que es bueno! ¿Qué requiere de ti el Eterno? Solamente hacer justicia, amar misericordia y caminar humildemente con tu Elokim." (Mijá / Miqueas 6:8).
  ¿Cómo puede un noájida hacer realidad estas palabras?
  ¿Y un judío?
- El profeta anunció con claridad: "Me buscaréis y Me hallaréis, porque Me buscaréis con todo vuestro corazón." (Irmiá / Jeremías 29:13).
  ¿Cómo se puede buscar a Dios con todo el corazón?
  ¿Acaso no se puede y debe amar al prójimo, la familia, etc.?
  ¿Qué quiere decir realmente con todo el corazón?
http://serjudio.com/bereshit/noaj64.htm
03/10/2010
Parasha Noaj 5763

Comentario de la Parashá Noaj: Señal para mejorar
¡Shalom iekarim!

La Torá pareciera darnos una pista falsa esta semana cuando nos cuenta que Dios dice:

"Cuando el arco (iris) aparezca en las nubes, Yo lo veré para acordarme del pacto perpetuo entre Elokim y todo ser viviente de toda clase que está sobre la tierra."
(Bereshit / Génesis 9:16)

La aparente incongruencia es la siguiente: ¿Acaso Dios, que sabe todo, entiende todo, conoce todo, precisa del arco iris entre las nubes para acordarse de un pacto que selló con la humanidad?
¿No es ilógico que la Torá nos diga que Dios precisa de señales visibles que le sirvan de recordatorios?
O Dios sabe todo, o no lo sabe y precisa de ayuda-memorias.
¿Cuál es la idea correcta?

Para el judaísmo la respuesta es bien clara: Dios sabe todo y no precisa de nada, ni siquiera de señales para acordarse de pactos y alianzas.
Entonces, ¿cómo comprender este versículo?

Para responder a esta interrogante, hagamos un poco de historia.
En nuestra parashá nos encontramos con el famoso relato del Diluvio universal, el Mabul.
Según el pensamiento infantil, esta inmensa lluvia destructora, que borró los continentes del mapa, fue un terrible castigo que Dios mandó sobre los habitantes de la tierra.
Pero, cuando se piensa con cabeza adulta se comprende lo que la Torá nos está narrando. Resulta que con cada generación que los separaba del Edén, los seres vivos iban perdiendo paulatinamente algunas de sus más altas cualidades. Situación que sostenida durante varias décadas desencadenó el triste final denominado: Diluvio.
Tomemos un ejemplo, entre varios que podríamos escoger.
Dios adrede creó inicialmente un ser humano único, para que nadie se considerara de estirpe superior, o de raza dominante. Dios creó a la humanidad para que estuviera hermanada, y unida en la búsqueda de ideales superiores.
Pero, al paso de pocas generaciones aparecieron algunas personas que se hacían llamar benei haelohim -hijos de los nobles o potentados-, que segregaban a los que simplemente eran llamados benei haadam -los hijos de persona-.
Otro ejemplo.
Dios había ordenado que la humanidad se encargara de cuidar la tierra (con las especies que en ella habitan), y trabajarla, y hacerla alcanzar su máximo desarrollo.
Pero, en poquísimo tiempo el descalabro que produjo la humanidad en el ambiente fue terrible, fatal, al punto que arrasó con casi toda la vida sobre la tierra.

Sin embargo, sabemos que hubo alguien que era fiel y atento a lo Bueno.
Sabemos que entre tanta maldad y miseria una persona pudo sobresalir y ser diferente a sus congéneres.
Sabemos que Noaj/Noé fue un tzadik tamim bedorotav -justo íntegro en su época-.
A pesar de las pésimas influencias y malos ejemplos de sus vecinos, su noble dedicación a la causa de lo correcto, le condujo a convertirse en el padre de toda la humanidad posterior y salvador de todas las especies animales.

Desde entonces miles de años han pasado, y mucho se ha avanzado en varios aspectos.
Aunque, en otros lamentablemente parecería como si estuviéramos estancados… o empeorando, pues hay cosas que la humanidad pareciera no aprender de las lecciones del pasado.
Releamos, por favor, los dos ejemplos citados de conductas en épocas de Noaj, y comparémoslas con actuales de algunos grupos o sectores. ¿Hay diferencias? ¿No hay hoy en día racistas, separatistas, antijudíos, etc.? ¿No existen personas que por intereses baratos corrompen los tesoros de la naturaleza? En resumen, en algunas cosas no hemos mejorado…

Ahora bien, les recuerdo que comenzamos este pequeño estudio para comprender un versículo que parece contradecir la idea que el judaísmo tiene acerca de la Sabiduría perfecta de Dios.
¿Cómo lo respondemos con lo que hemos planteado hasta ahora?
Una de las respuestas puede ser la siguiente:
La señal del arco iris no es un recordatorio para el Eterno, sino para nosotros.
Pues, cuando lo vemos entre las nubes no deberíamos reconocer solamente un efecto óptico, sino también reconocer en él una señal, señal de que nuestra conducta (personal y colectiva) siempre puede mejorar, y que seguramente hay aspectos que debemos corregir, algunos que quizás merecen urgente arreglo. Así recordamos una verdad fundamental: nuestras acciones siempre desencadenan efectos; y que los resultados adversos suelen ser hijos de las acciones nocivas.
Si nos ponemos sinceramente a trabajar en el mejoramiento integral de nuestras vidas, podemos confiar que el arco en los cielos es la señal de que Dios en lugar de permitir que rápidamente se desencadenen los efectos perjudiciales causados por nuestras acciones negativas, hará de modo tal de posibilitarnos una segunda oportunidad, una nueva chance para corregirnos.
Todo está en nuestras manos, y al final lo que cosecharemos será aquello que hemos plantado. Todos podemos alcanzar el grado de ser: justos en nuestra época, como Noaj.
Entonces, el arco iris simboliza la Misericordia divina, esa que espera el retorno del que está perdido, esa que anhela el crecimiento del que se ha detenido en su camino.
Es la señal de que Dios no nos juzga con rigurosa justicia, sino con misericordia y justicia, porque de otro modo, ¿quién podría resistir el juicio?
Que la Misericordia de Dios es la clave de este versículo que estamos estudiando, lo hallamos en la haftará -lectura complementaria a la parashá-, cuando el profeta dice: "Aunque los montes se debiliten y las colinas se derrumben, Mi Misericordia no se apartará de ti. Mi pacto de paz será inconmovible, ha dicho el Eterno, quien tiene compasión de ti." (Ieshaiá / Isaías 54:10).

En resumen, mientras hay vida, hay tiempo de mejorar y alcanzar un grado sobresaliente; es cuestión de trabajar por ello…

Les deseo Shabbat Shalom!
Moré Yehuda Ribco

Relato a propósito del comentario

Yojay era reconocidamente un perezoso capaz de cualquier mentira antes de hacer el menor esfuerzo. Como en aquella ocasión en la cual su amigo Isjac le pidió prestado su burro.
Y Yojay le contestó: ‘Lo siento, acabo de alquilarlo, no lo tengo.‘
En eso, desde el establo se escuchó claramente el rebuzno del burro.
Entonces Isjac le dijo: ‘¡Me dices que lo alquilaste y yo lo estoy oyendo! Vamos Yojay, que así no se comportan los amigos…‘
Y Yojay, sin otra idea replica: ‘Ah, pero tú me ofendes, ¿acaso le crees más a lo que dice el burro que a su patrón que te dice que no está?‘

http://serjudio.com/bereshit/noaj63.htm

03/10/2010
Parasha Noaj 5761
La fuerza de uno

"Ésta es la historia de Noaj [Noé]: Noaj [Noé] era un hombre justo y cabal en su generación; Noaj [Noé] caminaba con Elokim."
(Bereshit / Génesis 6 :9)

Una persona tiene el poder de cambiar el curso de la Historia.

A veces, por desgracia, los cambios son perjudiciales, nocivos.
Pero, gracias a Dios, también uno sólo puede fomentar el desarrollo e incentivar el progreso de las mejores cualidades de la Humanidad.
Noaj es ejemplo de esto último.
Su generación era perversa en grado sumo, tanto que ya sabemos qué provocaron con sus acciones malignas. Y, sin embargo, Noaj los sobrevivió, no por suerte, no por regalo de Dios, sino por el mérito propio, por haberse mantenido como justo y cabal, como acompañante de Dios, en un mundo corrompido.
Y por su virtud el mundo fue repoblado, y la vida floreció nuevamente, en un estado superior, más evolucionado.
A todo esto, ¿Noaj sabía que era poseedor de ese poder?
Seguramente que por mucho tiempo fue ignorante de lo valioso que era.
¿No nos da esto la pauta para que pensemos que quizás nosotros también, cada uno de nosotros, podemos ser el "salvador" de la Humanidad, o de nuestra sociedad, o de nuestra casa, o de nosotros mismos…?

Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco

Profundizando esta semana:
1. ¿Por qué a partir del Diluvio permitió H’ que el Hombre coma carne?
2. ¿Qué anuncia el arco iris?
Respuestas para la semana anterior:
1. Sí
2. El primero es general, el segundo específico.
Destellos de la parashá

Sidrá 2ª de la Torá; 2ª del sefer Bereshit.
Entre pesukim. Haftará en Ieshaiá 54:1 – 55:5.

En el relato de esta semana, la Torá nos presenta dos catástrofes que fueron provocadas por la decadencia humana: el Diluvio; y la confusión de las lenguas.

Cuando la humanidad llegó a un nivel tan bajo de respeto hacia la vida, al grado que incluso la Naturaleza fue notablemente perturbada, los hechos fueron desencadenándose de tal manera que como resultado final la Tierra arrasó con casi todos sus seres vivientes, en lo que nosotros conocemos como HaMabul –el Diluvio universal- que Dios enviará.
Los únicos sobrevivientes fueron Noaj y su familia; y los animales que éstos guarecieron en el arca que el Eterno le había ordenado construir como refugio y simiente de restauración de la vida sobre la Tierra.

Luego de algunas generaciones, cuando la tierra se repobló, el Hombre compartía una misma lengua y un mismo pensamiento.
En esta era la crisis que sobrevendría no se fundamentaba en la intolerancia hacia los otros, sino en la altanería y presunción frente a Dios.
Por eso elevan una inmensa torre -la famosa Torre de Babel- que quiere penetrar los cielos para destronar a Dios del mando del mundo. En esta ocasión la catástrofe se centra en la Humanidad, pues las naciones pierden su unidad, surgen diversos idiomas, ideologías, tendencias, provocando finalmente la separación -casi irreconciliable- entre las personas que por primera vez se sienten diferentes.

Sin embargo, la parashá finaliza con el amanecer de una esperanza para las personas, con una semilla de un futuro de paz y armonía: el nacimiento de Avraham, nuestro patriarca.

http://serjudio.com/dnoam/noaj61.htm
03/10/2010