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Patriarcas

  • Parasha Lej Leja 5764

    Comentario de la Parashá – Lej Lejá :
    Más allá de la corriente

    (Esta semana corresponde leer la parashá llamada Lej Lejá ("Vete para ti") que es la tercera del primer tomo de la Torá, el sefer Bereshit , conocido en español como "Génesis").

    El personaje del cual hablaremos, nació y creció en una sociedad inmersa en lo más horrendo de la idolatría, de la rebeldía activa contra Dios y todo lo que es bueno.
    En esa sociedad, no había ningún resquicio para dudar de las doctrinas que afirmaban que el rey del mundo, (que se decía que era el redentor de la humanidad, hijo de una virgen, nacido por medio del espíritu santo del dios luminoso, y que había muerto y resucitado), era la máxima deidad en un panteón profuso de deidades, espíritus de la guarda, santos y otras criaturas fantásticas.
    ¿Cómo podía hacer el joven personaje para pasar al otro lado de las doctrinas religiosas de su época, para estar del lado correcto, del lado de Dios?
    ¿Cómo podía hacer para no estar más sometido a la maldición de las falsas creencias, y así poder ser libre de decidir si quería crecer o prefería esclavizarse a la fe que asfixia?
    ¿Cómo podía?
    Es difícil encontrar una respuesta.
    Pongámonos en su piel por un instante, observemos su entorno, sus amistades, su familia, y tan sólo encontraremos promotores de la creencia en el dios-humano, solamente hallaremos propagandistas de la fe oficial y de la historia que cuentan las mayorías.
    Toda voz disidente era llevada a la hoguera, en la misma que se quemaban escritos que los sacerdotes consideraban heréticos, en la misma que era adorada como elemento purificador.
    Todo aquel que osaba señalar la flaqueza de los dogmas de la religión oficial, era perseguido, torturado, masacrado, estigmatizado.
    No pocos ingenuos, que decían una palabra fuera de lugar, fueron asesinados por la maquinaria inquisitorial de aquella religión poderosa materialmente, y tan, pero tan flaca en lo espiritual.
    También eran exterminados los que por algún motivo no servían a los fines de prdominio del imperio de esta religión.
    Pero, no pensemos que la religión del dios muerto y resucitado para salvación del mundo solamente sabía depredar, ahogar y mutilar; no, también prometía paraísos gloriosos para los que mataran toda duda en su corazón y como ovejas siguieran cualquier irracional propuesta de sus pastores de religión… pues la FE ciega que acepta hasta el absurdo es la condición básica de toda doctrina idolátrica.
    Y también organizaba fabulosos festejos, emotivos, coloridos, llamativos, para que de ese modo las mentes se dejaran llevar por los corazones, y si alguno (más despierto que los otros) hubiera supuesto algún engaño o falsedad, pronto dejara sus pensamientos para sumergirse en las festividades de placer y buenaventuraza.
    Y esta religión del dios-hombre había penetrado todas las instituciones de la sociedad: se juraba en su nombre, se curaba en su nombre, se rezaba a su nombre, se soñaba con ella, etc.
    Nadie comerciaba si no era santiguándose y bendiciendo al rey dios, nadie estudiaba si no repetía el dogma de fe que atestiguaba absurdamente la verdad de la falsedad, nadie era integrado a grupos o amistades si antes no profesaba con reverencia los misterios de su religión.
    Nadie tenía vida eterna en paz si no confesaba de corazón si adhesión incondicional al dios-hijo y a las enseñanzas de sus sacerdotes.
    Nada ni nadie quedaba fuera de estar sometido a las disciplinas de la religión del hijo de la virgen.

    ¿Cómo haría el joven personaje de nuestro interés para zafar de esta terrible situación?
    Es más… ¿cómo haría el mundo para encontrar el verdadero camino a la luz y la vida, estando tan jaqueado por las murallas de la impenetrable idolatría maciza?

    La respuesta la brinda el comienzo de la parashá Lej Lejá:

    "Entonces el Eterno dijo a Avram [Abram]: »Vete de tu tierra, de tu lugar de origen y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré."
    (Bereshit / Génesis 12:1)

    Analicemos cada uno de los aspectos de esta sentencia para encontrar la solución, que a la vez es un conciso y exacto plano para gozar de verdadera libertad y estar en camino al crecimiento:

    1- "Entonces el Eterno dijo": La Libertad es cumplir con los mandamientos.
    La salida a la plaga de la idolatría se encuentra en prestar atención a lo que Dios dice. Debemos saber que Dios habla constantemente, sin embargo, no estamos captando Su mensaje. Es que generalmente no tenemos noción de dónde lo podemos hallar.
    Y la respuesta es bien sencilla: en las páginas del Tanaj, especialmente en la Torá, cuando es debidamente enseñada por los maestros judíos de la Verdad.
    Aquel que quiere romper las cadenas que oprimen su espíritu, cualquiera de las cadenas que lo oprimen, y desea crecer hasta sus mayores alturas, tiene un recurso inapreciable en las entrañas de la Torá verdadera.
    El compromiso con el texto de la Torá, que es el compromiso con la palabra de Dios, debe llevar al compromiso en la conducta personal, que se manifiesta a través del mejor y más detallado cumplimiento de los mandamientos de la Torá (que son 7 para los gentiles y 613 para los judíos).

    2- »Vete de tu tierra": Liberarse de las cadenas sociales-físicas.
    El fiel acatamiento a los mandamientos de Dios, conlleva un abandono de ciertas actitudes, posturas, creencias, afiliaciones.
    Uno de estos abandonos está simbólicamente representado en esta frase por el "irse de la tierra".
    ¿Qué quiere decir esto?
    Pues, irse de aquello que socialmente somete a la persona a reglas de vida que le son perjudiciales, que le obligan a actuar en contra del espíritu puro que Dios da a cada persona.
    Para ser libre es imprescindible liberarse de las cadenas físicas, que con aprobación social, lastiman lo mejor que hay en la persona.
    Un ejemplo de esta liberación es la salida de los israelitas de Egipto. Con esta hecho quebraron la esclavitud material que los tenía sometidos, y no les permitía siquiera concebir la idea de que ellos realmente eran alguien distinto a la imagen que socialmente les imponían como propia. En continua vejación física, ¿cómo habrían de concebirse a sí mismos como algo diferente a esclavos?
    3- "Vete de tu lugar de origen": Liberarse de las cadenas mentales.
    Pero, los lazos de la esclavitud espiritual no solamente están en las imposiciones que parten de las reglas de la sociedad esclavista, sino también en las convicciones que la persona asume fanáticamente como propias, y que no son propias.
    Tristemente muchísimas personas van por la vida actuando como si estuvieran encima de un escenario, ejecutan un libreto de vida que otros han escrito para ellos. Y más triste aún, es que estos actores que viven sin vivir realmente, muchas veces luchan y mueren defendiendo un papel que les han asignado y que sienten como propio, pero que es absolutamente ajeno.
    Saber cuál es el origen, y rechazar asumir actuar perpetuamente un papel que falsifica la identidad personal, es un paso indispensable para todo aquel que desea gozar de verdadera libertad.

    4- "Vete de la casa de tu padre": Liberarse de las cadenas emocionales.
    Para poder romper realmente con los lazos perjudiciales que surgen de lo social, y para modificar los condicionamientos mentales a los que ha sido sometida una persona, es imprescindible que pueda reconocer las cadenas emocionales que lo tienen atrapado.
    Muchos saben qué tienen que cambiar en su vida para no sentirse más esclavizados, e incluso tienen idea de cómo emprender su liberación, sin embargo, están presos de sentimientos que los detienen y paralizan cualquier intento de cambio. Estos sentimientos pueden ser miedo, culpa, auto-desprecio o cualquier otro que es usado como ancla negativa, que no permite avanzar ni modificar nada.

    5- "Vete rumbo a la tierra que te mostraré": Tener una meta, marcado el rumbo y andar hacia allí.
    No es suficiente que una persona haya alcanzado soltarse de sus impedimentos emocionales que no le permiten siquiera pensar en cambiar su estilo de vida.
    Ni es suficiente si ha zafado del entrenamiento que lo condiciona a estar sometido a órdenes ajenas a su verdadera esencia espiritual.
    Ni tampoco alcanza cuando ha roto el yugo de las imposiciones sociales, que lo maniatan obstaculizándole vivir como corresponde a su espíritu.
    Pues estas tres etapas de la libertad brindan solamente el campo para labrar, pero no dan cosecha qué recoger y con la cual beneficiarse.
    La cosecha se obtiene solamente si se ha plantado antes el campo disponible.
    Y es precisamente ese sembrar el campo el verdadero ejercicio de la libertad.
    Es vivir con principios, finalidades y métodos definidos para alcanzarlas, lo que otorga a la persona un sentido que permite decir que vive en libertad real de espíritu.
    Y para sembrar adecuadamente, es indispensable recordar la primera parte de la estrofa que estamos analizando: "el Eterno dice".

    Para concluir, nos resta aclarar de quiénes estuvimos hablando al comienzo de este comentario.
    El rey del mundo, que se creía que era una deidad nacida de una virgen, no es otro que Nimrod, también conocido como Amrafel, Kush, y más tarde como Tammuz y otros varios nombres más que fueron surgiendo en las diferentes mitologías.
    Fue contemporáneo de Avraham, nuestro patriarca, alrededor del año 1500 AEC.
    Y es precisamente Avraham el joven que habíamos mencionado que trataba de escapar de la esclavitud de su época, cosa que finalmente consiguió transformándose en "Avraham haivrí", Avraham el hebreo, pues estaba meever -más allá- de las doctrinas y la fe de su sociedad corrupta.

    Es nuestro patriarca un estupendo ejemplo para seguir, pues, no son tan diferentes nuestra época y circunstancias a las suyas…

    ¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

    Moré Yehuda Ribco


    Notas:

    Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ y AQUÍ.

    Relato

    El maestro estaba estudiando con sus discípulos cuando de improviso les preguntó: ‘¿Quién de ustedes tiene fe en Dios?’.
    Todos los jóvenes se miraron entre sí, sin entender el sentido real la pregunta, hasta que tímidamente de a poco fueron levantando todos las manos.
    Alguno más arriesgado incluso musitó: ‘Dos veces diarias, durante toda nuestra vida pronunciamos que el Eterno es nuestro Dios, Él es Uno y Único’.
    Y más envalentonados algunos dijeron: ‘¡Cómo no vamos a tener fe en Dios!’.
    El gran rabino entonces les dijo: ‘Yo no tengo fe en Dios.’
    Los alumnos cada vez más perplejos no sabían qué estaba pasando, si el rabino los estaba poniendo a prueba, si les quería enseñar un gran secreto, si había enloquecido, si era un hereje, vaya uno a saber qué estaba pasando con el maestro.
    Uno de ellos, un poco aturdido, dijo: ‘¿Cómo es que usted, que es maestro de maestros, no tenga fe en Dios?’.
    El maestro respondió: ‘¿Ustedes creen que están sentados en una silla? Pues, no, no creen eso. Para ustedes es un hecho que están sobre sillas. No tienen dudas, ni tampoco necesidad de tener fe al respecto. Así ocurre conmigo en mi relación con el Santo. Cuando contemplo el mundo, cuando los veo a ustedes, cuando me deleito con cada letra de la Torá, ¡obviamente que no nace en mi la ceguera de la fe! Lo que me ocurre es que Lo reconozco, pues estoy consciente de que Él es Quien conduce el Mundo. Cada día hago mías las palabras: "¡Santo, santo, santo es el Eterno de los Ejércitos! ¡Toda la tierra está llena de Su gloria!"‘.

    Preguntas y datos para meditar y profundizar:

    • ¿Cómo se puede relacionar este relato con el comentario que brindamos de la parashá?

    • ¿Cuál es la enseñanza que nos deja el rabino?

    • La situación de tanta decadencia moral, merced a que la idolatría conquistó la mayoría del mundo en la época del patriarca Avraham, ¿se manifiesta en nuestros días? ¿Cómo?

    • Fue enseñado: "Confía en el Eterno con todo tu corazón, y no te apoyes en tu propia inteligencia.
      ReconóceLo en todos tus caminos, y Él enderezará tus sendas.
      No seas sabio en tu propia opinión: Teme al Eterno y apártate del mal, porque será medicina para tu carne y refrigerio para tus huesos.
      Honra al Eterno con tus riquezas y con las primicias de todos tus frutos.
      Así tus graneros estarán llenos con abundancia, y tus lagares rebosarán de vino nuevo.      " (Mishlei / Proverbios 3:5-10).
      ¿Cuáles son los beneficios que están mencionados en esta cita del Tanaj para aquel que se comporta como corresponde?

    • Está escrito en la próxima parashá:
      "Y dijo el Eterno a Avraham: -Toma, por favor, a tu hijo, a tu único, a Itzjac [Isaac] a quien amaste y vete [para ti] a la tierra de la Moriá; y elévalo allí en holocausto sobre uno de los montes, que Yo te diré." (Bereshit / Génesis 22:2).
      ¿Cuál es el directo paralelismo que se puede trazar entre esta sentencia y la que hemos estudiado en el comentario a Lej Lejá?

    http://serjudio.com/bereshit/lejleja64.htm

  • Parasha Lej Leja 5759

    Queridos Talmidim y Javerim, Shabbat Shalom:

    "Y (H’) lo sacó fuera, y le dijo: Mira, por favor, ahora a los cielos, y cuenta las estrellas, si las puedes contar. Y (H’) le dijo (a Avram): Así será tu descendencia.." (Bereshit 15:5)

    Generalmente se asocia esta promesa a la incalculable cantidad de descendientes que saldrían del primer patriarcal, algo así como un inmenso pueblo, muy numeroso y muy poderoso.

    Sin embargo, el pasuk que transcribimos más arriba debe ser interpretado en su contexto, por lo cual, leamos unos psukim más adelante donde está escrito:

    "Y el sol estaba por ponerse" (15:12), lo que indica que cuando H’ efectuó tal promesa, aun no era la noche.

    Entonces, podemos preguntar lógicamente; ¿Acaso es posible que las estrellas hayan sido visibles siendo que aún era de día?

    ¿Qué podemos entender de esto?

    Parece que H’, en lo que respecta a la descendencia, no está prometiendo a Avraham cantidad, un número sin cuenta (como las estrellas).

    De ser la promesa relativa a la cantidad de los hijos de Israel, entonces la Torá se contradice, pues está escrito que Israel es la más pequeña de las naciones ("Pues ustedes son la minoría de todas las naciones" – Devarim 7:7).

    Más ajustado al texto, y a la historia, podemos inferir que H’ asegura una cualidad a los descendientes de Avraham.

    A pesar de su escaso número, de su relativa debilidad, podrían ser de luminosa influencia para los pueblos de la tierra, de guía hacia H’ para toda la Humanidad.

    Es cierto y real que las naciones desde la antigüedad han aprendido de la Torá, y de la bibliografía consagrada judía, los sublimes conceptos de ética y justicia, y, que el mensaje de la Biblia, se ha esparcido por todos los rincones de la Tierra, permitiendo que esté al alcance de todos el aproximarse a H’.

    Así podemos entender e interpretar la orden de H’ a Avraham de que observara el cielo, y contara las estrellas, precisamente en el momento que las estrellas se encontraban en el cielo (como siempre) pero invisibles para el ojo de Avraham, pues la poderosa luz del sol le privaba de contemplar los otros astros.

    ¿Acaso pudo nuestro patriarca contar las estrellas cuando le fue requerido?

    No, y eso, quizás, era lo que H’ quería en ese momento. Quizás, dar a entender que un único sol hace desaparecer la inmensa cantidad de estrellas que titilan desde las alturas.

    Así deberían ser los hijos de Avraham, como le fuera prometido por el Eterno, "Así será tu descendencia", que en su seno está la oportunidad de hacer brillar los más preciados valores más allá de las tinieblas del caos, del poder de los fuertes y muchos opresores.

    El espíritu de santidad y la luz de la Torá permitiría elevar, no sólo a los hijos de Avraham, sino a todas las personas que consideran que el mensaje de Amor, Justicia y Verdad para todas las personas (y seres) de la tierra, que emanó por vez primera de Israel es la finalidad de la existencia.

    En presencia del sol, las innumerables estrellas se esfuman y su luz se disipa, junto a la oscuridad que las cobija…

    http://serjudio.com/dnoam/lejleja.htm

  • Parasha Lej Leja 5760

    Buen Provecho.

    Rashi explica el primer pasuk de la parashá así: "Vete para ti de tu tierra – para tu provecho y tu beneficio."

    Esta orden se trata de una de las diez pruebas que H’ puso a Avraham, entonces ¿por qué Rashi explica que es para su provecho y beneficio? ¿Acaso esto no reduce el mérito de la acción decidida de Avraham?

    En realidad, la superficial lectura de esta explicación parece echar por tierra la integridad de Avraham y el mismo valor y finalidad de las pruebas por las cuales debió pasar. Pues: ¿las hace para ganar algo o para cumplir con el Mandato de H’?

    Avraham, en efecto triunfó en esta prueba – "Y se fue Avraham tal como le dijo H’" (12:14); se fue sólo porque fue Dios quien se lo ordenó y no porque de ello habría de derivar provecho y bienestar.

    El verdadero provecho es acatar los mandatos divinos, pues es el único real beneficio eterno.

    http://serjudio.com/dnoam/lejleja60.htm

  • Parasha Lej Leja 5763

    Comentario de la Parashá Lej Leja: Realizar las promesas
    ¡Shalom iekarim!

    Dios le aseguró a nuestro patriarca Avraham ciertas promesas eternas (ver en Bereshit / Génesis 17:7), para sus herederos (por la línea de su esposa legítima, que fue Sará nuestra matriarca, ver en Bereshit / Génesis 17:15-16), los cuales:

    1. Se convertirían en una gran nación. (Ver en Bereshit / Génesis 12:2).

    2. Poseerían y disfrutarían de la tierra de Israel (entonces conocida como Cnaan). (Ver en Bereshit / Génesis 17:8).

    3. Serían personas benditas y de bendición para el resto del mundo. (Ver en Bereshit / Génesis 12:3).

    Para que estas bendiciones se conviertan en realidad, era y es necesario (al menos) dos condiciones:

    1. Que llegue el tiempo adecuado para ello, y los pasos lógicos previos se hayan dado correctamente. Es decir, que los factores externos estén listos para promover la bendición. (Ver en Bereshit / Génesis 15:16).

    2. Y la segunda condición indispensable, es que estemos mínimamente preparados para beneficiarnos con estas promesas, y no perjudicarnos a causa de ellas. (A partir de Bereshit / Génesis 15:13).

    Esto nos sirve también de modelo para las cosas cotidianas en nuestras vidas.
    En ocasiones hay que tener paciencia, trabajar y esforzarse para conseguir que lo seguramente posible se torne en realidad.
    Pues, generalmente, la verdadera bendición no se obtiene gratis, sino con esmero y persistencia.
    Así el gozo es infinitamente superior, pues no obtenemos un regalo, ni somos pasivos receptores; sino que nos asociamos en la inmortal obra de crecer y mejorar al mundo.

    Les deseo Shabbat Shalom!
    Moré Yehuda Ribco

    Relato a propósito del comentario

    Una vez el rabbí de Berditchev vio a un carretero, vestido con su Talit y envuelto en sus Tefilín, engrasando los ejes de su carruaje.
    El rabbí exclamó entusiasmado: Amo del universo, ¡mira a este hombre! Contempla la devoción de Tu pueblo. ¡Aun en sus trabajos rutinarios y pesados se acuerdan de santificar Tu Nombre!
    (Basado en "Relatos Jasídicos" de Martin Buber).

    http://serjudio.com/bereshit/lejleja63.htm

  • Parasha Lej Leja 5762

    Lej Lejá 12:1 – 17:27

    Un estudio acerca de la Parashá

    A veces, en la pregunta está la respuesta

    Está escrito en la parashá: "Levántate, anda a lo largo y a lo ancho de la tierra (Prometida), porque a ti (Avraham) te la daré." (Bereshit / Génesis 13:17)

    Era hacia el fin del año lectivo, y como siempre por esas fechas, el instituto buscaba nuevos ayudantes de asignatura. Razón por la cual, el maestro en ciencias, propuso el siguiente problema:
    ‘Como parte de la carrera para investigador policial, uno de los cursos requiere aprender a reconocer los gestos, señales, indicios, modos para advertir al que miente. El instructor sienta al estudiante en una habitación de interrogatorios junto a tres ayudantes, que hacen las veces de sospechosos. La consigna es simple: Hay uno sólo de ellos que miente, ¿cuál es?
    Entonces pasa a oír las declaraciones
    A: – Ellos dos (B y C) siempre mienten.
    B: – Ellos dos (A y C) siempre mienten.
    C: – Yo siempre digo la verdad.
    Ahora bien, ¿qué responderían ustedes? Tienen un par de horas para responder. Luego oiré las respuestas, y la decisión será inmediata, el que conteste correctamente tendrá un grado en la cátedra el año entrante, con la posibilidad de avanzar enormemente en su carrera.’
    Y sus discípulos, cada uno por su lado, se pusieron a especular.
    Pensaron, razonaron, calcularon. Hicieron croquis, representaban roles para sí mismos, y escondían sus magros resultados de sus compañeros.
    El tiempo pasaba imperturbable a la congoja de los jóvenes… ¿acaso detendría su fluir por lo que aconteciera en la vida de ellos?
    Y las horas pasaron.
    Y las respuestas, todas ellas dejaron una sensación de derrota en el pecho de los presentes.
    Con amabilidad, lamentó el maestro la oportunidad desperdiciada. Los alentó a continuar sus estudios sin perder la esperanza, pues un pequeño contratiempo no debe ser óbice para abandonar la carrera. Y tras unas nuevas palabras de estímulo, abandonó el instituto y abordó su vehículo. Lentamente se puso en marcha. Cuando uno de los jóvenes estudiantes salió como disparado del edificio, persiguió el coche de su maestro para pedirle: ‘No me interesa la promesa de una recompensa, le pido por favor, que me diga cómo hago para hallar la respuesta apropiada.’
    Y le dijo el maestro: ‘Tu tenaz búsqueda de la verdad es en sí misma la respuesta que precisas… será un gran placer para mí recibirte el año entrante en tu nuevo trabajo de ayudante de cátedra’.

    Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco

    Destellos de la parashá

    Sidrá 3ª de la Torá y 3ª del sefer Bereshit / Génesis.
    Entre los versículos 12:1 y 17:27.
    Se lee la haftará en el sefer Ieshaiá / Isaías 40:27 – 41:16.

    En esta parashá -sección semanal de la lectura de la Torá-, nuestro primer patriarca (Avraham) reconoce que Dios es el origen de todo lo que existe. Por lo cual lo acepta como su Dios, como el único Dios.
    Esta frase que parece contar algo corriente, en realidad implicó una revolución social. Durante largos siglos la humanidad había olvidado la existencia de Dios. Sin embargo, el alma humana vive sedienta por la cercanía a Dios, el deseo de hallarLo reside por siempre en nuestra alma. Entonces, sin reconocer otra solución, ellos inventaron dioses. Y llamaron dios a los astros, a elementos de la naturaleza, a lo que les parecía poderoso, a personas, a ideas… a cosas… cosas que no son Dios.
    En medio de esa cultura. Sumergido en la total idolatría. Rodeado del desconocimiento de Dios. Perseguido y aislado, a pesar de todos los pesares… Avraham halló el camino hacia Dios, hacia el crecimiento, la paz y la armonía.
    Avraham, nuestro patriarca, nuestro modelo.

    De la Parashá

    http://serjudio.com/bereshit/lejleja62.htm

  • Parasha Jaiei Sara 5766

    Ver lo positivo… ¡siempre!

    En el comienzo de nuestra parashá nos encontramos con el siguiente enunciado:

    "Fueron las vidas de Sara: 100 años y 20 años y 7 años; éstos fueron los años de vidas de Sara."
    (Bereshit / Génesis 23:1)

    Una de las preguntas clásicas ante este versículo es: ¿Qué necesidad tenía la Torá de reiterar la voz "años" luego de cada cifra? ¿No bastaba con decir "127 años" sin más rodeos?

    El gran sabio Rashi, famoso por sus comentarios concisos y generalmente esclarecedores, in situ nos explica que todos los años de la vida de la matriarca Sará fueron buenos.

    Ahora bien, tal pareciera que esta explicación en realidad viene a oscurecernos el entendimiento en lugar de aclararlo, pues es bien sabido que la vida de la primera matriarca judía fue abundante en días tormentosos y de profunda angustia y dolor.

    Por ejemplo, durante décadas no pudo concebir hijos; fue despreciada por su propia criada; debió emigrar a causa de hambrunas; abandonó su tierra natal; fue tomada cautiva por reyes nefastos… y tantas miserias y situaciones agobiantes más que no enumeramos o que ni siquiera imaginamos…

    ¿Cómo entonces asumir que su vida estuvo colmada al tope de días buenos?

    Rabí Zushe de Anipoli nos brinda una explicación.
    Él nos ilustra acerca de una cualidad positiva de nuestra matriarca, quien era virtuoso en el arte de decir con convicción ante cualquier circunstancia: "esto también es para bien".

    Como podemos ver, Sará estaba consciente de que cada suceso encerraba una llave para abrir las puertas de las fuentes del Bien.
    Esto incluso en aquellos hechos considerados oscuros y pesarosos por el común de las personas.
    Tal confianza y serenidad provenían de reconocer que nada acontece en el universo sin el consentimiento del Todopoderoso.
    Si Él es Bueno y Misericordioso, entonces, cada evento ha de ser para bien, aunque uno no se percate de ello, o aunque se sufra algún padecimiento puntual.
    Llegar a este nivel de consciencia de la Presencia del Eterno y de Su bondad, es muy difícil, pero verdaderamente al alcance de aquellos que se aboquen con decisión y autenticidad.

    ¿Cómo se hace?
    Pues, despacio, con paciencia y gradualmente.
    Se comienza con un ánimo positivo, que tiende a valorar los acontecimientos en su justa medida.
    Esto significa no recargar las tintas ni sobre lo agradable, no sobre lo que no lo es.

    También implica no descorazonarse ante las adversidades, aunque se esté padeciendo hondamente por ellas y no se encuentre ni siquiera una pizca de positividad en esto.
    Al no perder el ánimo, ya se está andando por el camino de lo constructivo.

    El ánimo positivo también brinda perspectiva como para comprender que uno es el amo del sentido que proporciona a sus circunstancias.

    La calidad de la vida no depende realmente de situaciones externas.

    El ideal de la Torá es que prestemos atención a los objetivos de nuestra existencia terrenal:

    • Servir al Eterno,

    • Gozar de lo permitido y

    • Perfeccionar nuestro carácter a través de la guía que el Eterno nos ha dado.

    Si mantenemos esto presente, sabremos que cada suceso es una oportunidad para crecer, un trampolín hacia la trascendencia.

    Es en esto que Sará, nuestra matriarca, se especializó.

    Así pues, cuando alcanzó el final de su vida terrena se pudo decir que cada instante de su existencia fue auténticamente vivido, y cada uno fue para bien.

    Pero nosotros, personas que por lo general no estamos habituados a comportarnos al nivel de nuestros patriarcas, ¿cómo podemos hacer para reconocer que estamos escogiendo por el sentido positivo y no estamos dando excusas para resignarnos y no esforzarnos en verdad para crecer?

    Tenemos que observar nuestro acto o actitud mientras la comparamos con la siguiente lista de criterios que identifican una postura positiva y con sentido:

    1. Lo que contiene la oportunidad segura de que se produzca algo bueno. Si luego de hacer nuestro mejor intento no se obtiene el resultado esperado, no por eso puede decaer nuestro ánimo, ya que el sentido y el intento era constructivo, como tal lo son sus frutos.

    2. Lo que no perjudica a sí mismo ni al prójimo.

    3. Lo que no está basado en el egoísmo negativo.

    4. Lo que es concreto, en el aquí y ahora, pero que siembra frutos para el Más Allá.

    5. Lo que se mantiene en el justo término medio.

    6. Lo que un erudito grande en verdadera espiritualidad podría convenir que es un acto bueno.

    7. Lo que no fatiga el ánimo, ya que no trae dudas irrelevantes, obsesiones fútiles o pasiones enfermizas.

    Si nuestro acto o actitud entra en contradicción con más de un enunciado en esta lista, entonces es muy probable que estemos dando una excusa para no actuar positivamente1.

    En nosotros está el poder para crecer, para alcanzar la luz incluso en la más tenebrosa de las noches… es cuestión de querer hacerlo y de entrenarse para lograrlo.

    ¡Les deseo a usted y los suyos que pasen un Shabbat Shalom UMevoraj!
    ¡Cuídense y gocen de lo permitido para qué sepamos construir shalom!

    Moré Yehuda Ribco

    Haga clic aquí para saber cómo colaborar con nosotros… GRACIAS!

    "La persona generosa será prosperada, y el que sacia a otros también será saciado."
    (Mishlei / Proverbios 11:25)


    Notas:

    1– Aquel que respeta las mitzvot con apego a las halajot difícilmente estará en contradicción con esta lista.

    Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ, AQUÍ y AQUÍ.

    Preguntas y datos para meditar y profundizar:

    • El acento

    Un comerciante, que hacía poco había llegado al país, recibió un telegrama de su hijo. Éste se encontraba en una prestigiosa escuela fuera de la ciudad.
    El comerciante no leía con facilidad el idioma del país, por lo que pidió a su secretaria que le leyera el mensaje.
    La secretaría de mala gana tomo el telegrama, y con tono demandante, entre aburrido y agresivo, comenzó la lectura: "Zapatos rotos. Charcos y mucho frío. Sin abrigo decente. No hay suficiente comida. Enviar dinero!".

    Cuando la mujer terminó la lectura con su tono desagradable el padre vociferó: "¿Con quién se piensa que está hablando? ¿Cómo me trata de esta manera? ¿Qué, acaso sólo me escribe para demandarme cosas? ¡Ni una moneda va a recibir de mí! ¡Ya le enseñaré yo a tratarme correctamente!"

    Esa noche, a la hora de la cena, puso el telegrama ante los ojos de su esposa, y agriamente le dijo: "Lee esto, ¿puedes creer que tu hijo sea tan rudo y despreciativo?"

    La madre alterada tomó el papel y comenzó a leer con voz maternal y ojos comprensivos: "Zapatos rotos" dijo en un sollozo. "Charcos y mucho frío. Sin abrigo decente." su tono de voz quebrado podría quebrar una roca. Cuando llego a las palabras "No hay suficiente comida. Enviar dinero!", ella realmente sentía y veía a su hijo famélico, desesperado, al borde del quebrantamiento, por lo que un llanto inconsolable manó de su garganta, pecho y rostro.

    El comerciante, mientras abría la libreta de cheques compungido mencionó: "Ahora es diferente, ahora lo está pidiendo como un verdadero gentleman".

    • El ojo
      "El sabio tiene sus ojos en su cabeza, pero el necio anda en tinieblas."
      (Kohelet / Predicador 2:14)

      • ¿Cuál es el sentido de esta frase?

      • ¿Cómo entrenar al ojo para ver lo positivo, la luz en las tinieblas?

    http://serjudio.com/bereshit/jaiesara66.htm

  • Parasha Jaiei Sara 5765 iii

    El poderoso

    En nuestra parashá leemos que: "falleció Avraham en buena vejez, anciano y lleno de años…" (Bereshit / Génesis 25:8).

    Ramban explica que este versículo resalta la grandeza de Avraham, pues él era uno de esos que están sameaj bejelkó -complacidos con lo que les toca- (Avot 4:1).

    Pero, el tal elogio respecto a Avraham pareciera ser un poco misterioso, o al menos extraño.
    Es que, después de todo, el Eterno lo bendijo con extraordinaria riqueza y honores. Fue rescatado por Él de peligros y acechanzas, fue provisto de bienestar, descendencia y alimento para su espiritualidad. Fue escogido, él y su descendencia nacida de su esposa Sará para servir al Eterno y así guiar a las gentes a la Verdad y la Paz. Así pues, ¿cuál es la gracia de estar conforme y feliz con ESO tan estupendo que le ha tocado en suerte? ¡Cualquiera podría alegrarse con tanta riqueza, poder y bienestar de todo tipo!
    ¿O no?

    Pero, algo más.
    ¿Acaso no tendríamos que estar cada uno de nosotros contentos con aquello que nos ha tocado en suerte si es lo que merecemos como justa retribución por nuestras acciones?
    ¿Cómo pretender más que aquello que hemos recibido con justicia como recompensa por nuestras actividades?
    ¿Cómo no estar contentos al gozar con el justo producto de nuestras labores?
    ¿O acaso hay mejor dicha que la del que disfruta sin vergüenza de su paga noblemente adquirida? (1)

    Al parecer estamos ante una enseñanza ética de la Torá.
    El divino texto nos está mostrando lo poderosa que es la fuerza del deseo por la riqueza en la persona.
    Nos enseña al respecto de los poderes que la ambición cuenta como para seducir y atraer a la persona que en sus redes caiga.
    Es que en los hechos, es una prueba para cada uno de nosotros actuar con rectitud y sobreponernos a las tentaciones de la avaricia y la ambición extralimitada.

    Habitualmente escuchamos que se dice: "Ay, si ganara a la lotería y fuera rico, entonces yo podría dar caridad y dedicarme a ayudar a los necesitados". Esta forma de expresarse está indicando una persona insatisfecha con lo que tiene en ese momento, con un sentirse sumida en la desesperanza y el vacío.
    Pero la triste realidad es que si se duplicara, triplicara (o más) su dinero, incluso así estaría la persona insatisfecha, reclamando más, todo por sentirse desamparada y carenciada materialmente. Su deseo le lleva siempre al menos una cabeza de delantera, así pues, está corriendo a la zaga de su deseo, ansiosamente, desesperadamente, pedigüeñamente y nunca llena, jamás plena (Mishlei / Proverbios 11:7).

    No era así con Avraham, ni con aquellos que han tomado para sí su modelo de vida.
    De lo contrario, a Avraham la enorme riqueza que tenía le hubiera parecido poca cosa, y hubiera anhelado más y más desmedidamente.
    Sin embargo, Avraham llegó a comprender que el Eterno nos equipa a cada uno de nosotros con las herramientas y elementos que precisamos para servirLo apropiadamente, y nos inviste con la capacidad para vivir con aquello que Él nos provee.
    Si nos concentramos en aceptar esta realidad, entonces, más allá de nuestro estado financiero, realmente seremos ricos.
    Es que la riqueza, la verdadera riqueza, no es una cuestión objetiva, material; sino eminentemente subjetiva, moral, emocional y espiritual.
    Riqueza es emplear nuestras capacidades y recursos para mejor servir al Eterno, y cuando Lo servimos con entereza, entonces sin dudas somos regocijados intensamente (Jida, "Devarim Ajadim, 27").

    ¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

    Moré Yehuda Ribco


    Notas:

    (1) Si será inmejorable la dicha del disfrutar de la justa retribución, que según algunos Sabios de renombre, es por este motivo que el Eterno nos ha creado (ver "Maguid Meisharim", sección Bereshit), para que nos ganemos nuestra porción del Mundo Venidero, y que todo lo que recibamos no sea de balde, sino como justicia retributiva.
    Es que lo que se recibe como justa compensación por las acciones es más preciado y digno que aquello que se recibe por gracia. Tal como en Talmud encontramos, en Berajot 8a: "R. Jia bar Ammi en nombre de Ulla decía: "La persona que vive de la labor de sus manos es mayor que aquella que tiene temor al Cielo". Es decir, el que vive cumpliendo con los preceptos está en un nivel espiritual/moral superior que aquel que solamente cuenta con su fe vacía de acciones. (Vuelve al texto)

    -Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ, AQUÍ y AQUÍ.

    Relatos, anécdotas y enseñanzas

    En cierta ocasión el Guerer interpeló a uno de sus discípulos: "Iánkele, ¿me cuentas cómo está Iosi Berl?"
    Y el hombre no supo qué responder a su maestro.
    En voz alta el Guerer insistió: "¿Cómo que no sabes? Rezas bajo el mismo techo, estudian los mismos textos, sirven al mismo Dios, cantan juntos las mismas canciones y con todo esto te atreves a decirme que no sabes el estado de Iosi Berl. ¿Y si está enfermo, y si precisa tu ayuda, y si espera tu consuelo, tu consejo? Debes saber que en saber esto es donde radica la verdadera esencia de nuestro modo de vida. Debemos compartir la vida con los otros, en la alegría y en el pesar. Mientras desconozcas a tu prójimo, te estás desconociendo a ti, a mí que soy tu maestro y al Todopoderoso".

    Preguntas y datos para meditar y profundizar:

    • ¿Cómo se relaciona el relato con el comentario a la parashá que hemos brindado?

    • ¿Conoce usted realmente a las personas que viven junto a usted?

    • Mi porción
      "El Eterno es mi porción’, ha dicho mi alma; ‘por eso, en Él esperaré.’"
      (Eijá / Lamentaciones 3:24).

      • Si el Eterno es "mi porción", ¿qué más me resta esperar?

      • ¿Cómo ha de esperarLo la persona que Le es fiel?

      • ¿Cuál es su porción en este mundo, y cómo la está empleando usted a diario?

    • Bondad y lealtad
      "Manzana de oro con adornos de plata es la palabra dicha oportunamente."
      (Mishlei / Proverbios 25:11).

      • ¿Por qué cree usted que la palabra oportuna es comparada con una "manzana" y no con otro fruto?

      • ¿Qué es lo que diferencia la palabra oportuna de aquella que está fuera de tono y lugar?

      • ¿Cómo ha de hacer la persona para que cada una de sus palabras sean valiosas y saludables?

     

    http://serjudio.com/bereshit/jaiesara65.htm

  • Parasha Jaiei Sara 5764

    ¿Bendito en todo?

    (Esta semana corresponde leer la parashá llamada Jaié Sará ("Las vidas de Sara") que es la quinta del primer tomo de la Torá, el sefer Bereshit , conocido en español como "Génesis").

    Nuestra parashá afirma:

    "Avraham era ya anciano y muy avanzado en años, y el Eterno había bendecido a Avraham en todo."
    (Bereshit / Génesis 24:1)

    Ante esta realidad, surge naturalmente una pregunta: ¿qué más le queda por hacer o vivir al patriarca, si ya ha llegado a "ser bendito en TODO"?
    ¿Qué más puede desear una persona a la que el Eterno ha satisfecho en todas sus necesidades, que ha sido colmado en sus anhelos y que puede disfrutar de una tranquila y dichosa senectud?
    Al ser bendito en todo, bien podría parecer que el sendero de Avraham estaría llegando a sus últimos tramos en Este Mundo, por lo cual, él tendría ya su mirada puesta solamente en la vida eterna, y en la pasividad y abandono que suele preludiar la muerte.
    Sin embargo, a continuación la fiel Torá narra que Avraham todavía se encarga de educar a su maduro hijo heredero, a Itzjac. También nos enteramos de que el patriarca insiste, y que con denuedo busca la manera de procurarle esposa digna y apropiada a su hijo, para que la simiente consagrada no se corte.
    Incluso se nos cuenta que el patriarca tuvo energía y voluntad de propagar su estirpe material (ya que no la espiritual, pues ésta seguiría exclusivamente por medio del canal de Itzjac), para esto contrajo nuevamente enlace matrimonial y procreó más hijos en su ancianidad.
    Sin dudas que Avraham siendo muy anciano no reposa, ni descansa, ni se aquieta su ímpetu juvenil, ni se adormece en la satisfacción, ni goza del relax que antecede a la extinción.
    Por el contrario, pareciera como si quisiera sacarle hasta la última gota del jugo a Esta Vida.
    Da la impresión de que Avraham no se conforma con lo que ha vivido, y reclama para vivir con mayor intensidad, con mayor profundidad, con mayor calidad.
    Es precisamente esta rebeldía contra la modorra y la flojera, y su brava acción de alcanzar la trascendencia (personal, familiar y colectiva), lo que significa  "ser bendito en todo".
    La bendición integral no se halla en conformarse con la riqueza material y el gozo de tranquilidad para el cuerpo.
    La bendición total, es vivir trabajando y esforzándose para alcanzar cada día mayor altura espiritual.

    ¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

    Moré Yehuda Ribco


    Notas:

    Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ y AQUÍ.

    Relato

    En cierta ocasión el gran rabino venía a pasar el Shabbat a casa del más distinguido hombre de la ciudad.
    Por ser un acontecimiento de indudable importancia, los miembros de la familia se dividieron las tareas de organizar y preparar la cena y alojamiento del destacado sabio.
    Parecía estar todo en perfecto orden, cada quien estaba en su actividad y las cosas se iban preparando con mesura y agilidad.
    Sin embargo, un pequeño detalle habían dejado de considerar: ¿quién echaba la sal para la sopa?
    Como nadie se había atribuido ese rol, ni nadie se le había designado, cada uno que pasaba por la cocina salaba un poco el caldo.
    Llegada la noche se procedió a santificar el día, a bendecir por el vino y la jalá, y se sirvió el primer plato, la sopa de entrada.
    Los numerosos miembros de la familia y los invitados de segundo rango dejaban de lado la sopa ni bien la probaban, pues, realmente era un caldo incomible por lo salobre.
    El único que parecía no advertir nada y continuaba disfrutando cada cucharada, era el gran rabino.
    Preocupados por su bienestar, y pensando que quizás el anciano hombre no contaba ya con la sensibilidad como para percibir lo salado, algunos de los comensales le indicaron respetuosamente al rabino acerca del sabor cargado del caldo, y le instaban amablemente a dejar de comerlo.
    Ante lo cual, el rabino enseñó: ‘Les agradezco el cariño y cuidado que ponen por mi persona. Ya he sentido el fuerte sabor de esta sopa, pero, ¿cómo no continuar saboreándola? ¿Acaso cada pizca de sal que cada miembro de la familia agregó, no demuestra la consideración y el aprecio que esa persona tiene por mí, al punto que se interesa en sazonar amorosamente el manjar que yo iría a disfrutar? No mis queridos, esta sopa es un manjar para mi ánimo que no he de despreciar porque está un poco salada de más.’

    Preguntas y datos para meditar y profundizar:

    • ¿Cómo se puede relacionar este relato con el comentario que brindamos de la parashá?

    • ¿Cuál es la enseñanza que nos deja el rabino?

    • Fue enseñado: "Bienaventurados los íntegros de camino, los que andan según la Torá del Eterno." (Tehilim / Salmos 119:1).
      ¿Tiene alguna relación esta sentencia con la conclusión a la que arribamos en el comentario de la parashá?

    • El inspirado salmista anunció: "Cuando comas del trabajo de tus manos, serás feliz, y te irá bien" (Tehilim / Salmos 128:2).
      ¿Cuál es el camino para alcanzar la felicidad?
      ¿Indica el Tanaj que la gente ha de tener "fe", "creencia", "sentimientos"?
      ¿Qué es lo que está explicando el salmo acerca de modo de hallar la felicidad?

    http://serjudio.com/bereshit/jaiesara64.htm

  • Parasha Jaiei Sara 5763

    ¿Para qué correr?
    ¡Shalom iekarim!

    En breves renglones la Torá reitera un verbo.
    Prestemos atención y aprendamos algo provechoso para nuestros días.

    En el capítulo 24 de Bereshit/Génesis, encontramos a un buen padre judío preocupado por el destino de su familia. El anciano Avraham desea que su hijo, su único heredero, Itzjac/Isaac, despose una mujer de su familia, alguien compatible con la misión de mantener y fortalecer el judaísmo. Avraham sabía que si su hijo andaba tras los pasos de otras culturas, el legado del hebraísmo se extinguiría. Por lo cual, compromete a su fiel mayordomo Eliezer para que vaya a la lejana tierra hogareña, a la mesopotámica tierra de Najor, y allí haga lo necesario para encontrar esposa idónea para Itzjac.
    Eliezer parte a su misión cargado de responsabilidad y tesoros, pero además de dudas y expectativas, porque, ¿cómo haría para hallar la mejor esposa para su patroncito?
    Eliezer sabía que el futuro del judaísmo, y de la entrega de la Torá al mundo, dependía de él, de un pequeño siervo de Avraham.
    Entre tanta duda y peso, Eliezer hizo lo que había aprendido de su maestro y patrón: se encomendó a Dios, es decir, hizo tefilá -rezó-, y se aprontó para estar atento a la señal que le indicaría lo mejor.
    Y ni bien estaba orando, una joven hermosísima, de una frescura y gracia inigualables, se aproximó al sitio en el cual él se hallaba.
    Él la miró, y creyó percibir la respuesta a su tefilá, por lo cual: "Entonces corrió hacia ella…" (Bereshit / Génesis 24:17). Y conversaron un rato. Y con cada palabra, con cada gesto, con cada mirada, Eliezer iba confirmando su premonición: ¡esa era la elegida! ¡Dios había respondido prestamente a sus ruegos!
    Ella, que era Rivcá/Rebeca, le invita a ir a su hogar, allí podría descansar seguro, alimentarse y hacer reposar a sus camellos.
    El siervo acepta con mucho gusto, y como agradecimiento le regala una joyas finísimas, tras lo cual enfilan para la casa de Rivcá. Cuando están en las cercanías: "La joven corrió y contó estas cosas en la casa de su madre." (Bereshit / Génesis 24:28). Contó acerca del siervo de Avraham que estaba llegando por el camino, de los tesoros que cargaba en sus camellos, de su porte hacendoso, de la relación de parentesco entre ellos y su patrón, etc.
    Entre sus escuchas está su hermano Labán, que era un hombre astuto, calculador, ambicioso, "el cual corrió afuera hacia el hombre, …cuando vio el pendiente y los brazaletes en las manos de su hermana…" (Bereshit / Génesis 24:29-30). Labán quería que le dieran ganancias ya, ahora, de inmediato. Labán se había enamorado del oro y fama que traía el siervo de Avraham. Eliezer, viendo esto y comprendiendo la oscuridad en el corazón de Labán: "sacó objetos de plata, objetos de oro y vestidos, y se los dio a Rivcá. También dio obsequios preciosos a su hermano y a su madre." (Bereshit / Génesis 24:53).
    La historia finalmente termina con el matrimonio entre Rivcá e Itzjac, pero, no es nuestro tema ahora.
    Lo que quiero destacar es el verbo correr que aparece en tres ocasiones.
    Veamos la finalidad de cada uno:

    1. Eliezer corrió para dar cumplimiento a una orden, y tras reconocer la probable señal de Dios a sus rezos.

    2. Rivcá corrió llena de sana emoción, dispuesta a comunicar su regocijo a las personas de su querencia.

    3. Labán corrió enfermo de ambición, buscando obtener ganancias materiales sin ningún merecimiento, y sin ningún verdadero provecho.

    ¿Qué podemos aprender de cada uno de estos "corrió"?
    Si bien el verbo es el mismo, ¿el significado lo es?
    ¿Cuál es el correr que es perjudicial para el bienestar?
    ¿Para qué correr y para qué guardar la calma?

    ¡Les deseo Shabbat Shalom!
    Moré Yehuda Ribco

    Relato a propósito del comentario

    El Jofetz Jaim regresaba a su hogar, y en el camino recogió a un hombre que andaba por la ruta. Mientras conversaban el hombre le comentó al rabino que iba a ver al gran Jofetz Jaim, el sabio de renombre. Había partido de su hogar varios días ha, y sufrido varias complicaciones en el viaje.
    El Jofetz Jaim, que no se había dado a conocer, le replica: ¿Para qué haces un viaje tan largo y peligroso? ¿No es ese sabio un ser humano como cualquier otro? Su aspecto es igual al de cualquiera. Lee sus escritos si deseas, pero… ¿irlo a ver? ¡No vale la pena!
    El viajero ofuscado abofeteó al Jofetz Jaim mientras le reprendía: ¿Cómo te atreves a hablar de esa manera irrespetuosa del genio más grande de nuestra generación?
    Y se bajó del carruaje sin siquiera despedirse.
    Horas más tarde, el Jofetz Jaim estaba recibiendo a los numerosos visitantes en su hogar, cuando entra el viajero que le había abofeteado. Cuando el hombre lo ve, se arroja a los pies del rabino, y en pleno llanto le implora que lo perdone.
    El Jofetz Jaim sonrió mientras le respondía: ¿Que te perdone? ¡No tengo de qué perdonarte! Si me golpeaste para guardar mi honor.
    En todo caso, soy yo el que te tengo que agradecer, ya que siempre enseñé que es preciso respetar al prójimo y no me había dado cuenta que uno también tiene que respetarse a sí mismo, sino, ¿cómo lo respetarán los demás?
    (Basado en un relato en "De generación en generación" de R. Abraham Twerski)

    http://serjudio.com/bereshit/jaiesara63.htm

  • Parasha Jaiei Sara 5762

    Según el ojo

    Está escrito en la parashá: "La joven era muy hermosa…" (Bereshit / Génesis 24:16)

    El joven invidente había venido a la capital desde el interior a estudiar a la universidad, hacía como un par de años.

    En ese lapso, en la facultad entabló relación de estudios con una compañera, que al principio tenía vergüenza o timidez de tratarlo, pues nunca había conocido a un ciego. Pero, por esas cosas de la vida, con el paso del tiempo se enamoraron, pues reconoció uno en el otro un puerto seguro, calidez, pasión y no sé qué más…

    Él estaba muy emocionado el día que juntos fueron a su pueblito, pues, extrañaba el contacto con su familia y amigos, y además, por si fuera poco, les presentaría a su querida novia.

    En los primeros momentos todo fue de maravilla.

    Hasta que salió con su viejo compadre, y entre charla y broma éste le mencionó, muy bajito y al oído, que su novia no era precisamente bella… más bien, ¡todo lo contrario!

    Nuestro joven amigo invidente, sintió en ese exacto momento que algo se quebraba, pronto la relación que mantenían junto a su novia se desvaneció, y no del mejor modo…

    En pocos días, en su soledad oscura, él advirtió su enorme error, pero, por más esfuerzos que realizó, ya era tarde para retornar junto a aquella que lo había bien-amado.

    Triste y desconsolado, regresó a su pueblo en busca de algún abrazo amigo, de la familia que lo alentara.

    Cuando por casualidad se cruzó con su viejo amigo, tan sólo tuvo una frase para decirle:

    "Había veces que envidiaba que tú vieras y yo no. Pero, me hiciste VER que el verdadero ciego eres tú".

    Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco

    Destellos de la parashá

    Sidrá 5ª de la Torá y 5ª del sefer Bereshit / Génesis. Entre los versículos 23:1 y 25:18. La Haftará está en I Melajim / I Reyes 1:1-31.

    Nos cuenta la parashá las vicisitudes de Avraham para continuar viviendo de acuerdo a su ideología, que le indicaba que debía transitar siempre por el camino de rectitud, justicia y bondad. Ésta ideología la había descubierto desde su tierna infancia, y Dios le confirmó su hallazgo, indicándole que era la mejor de las maneras de vivir (Bereshit / Génesis 18:19)
    No siempre le resultó sencillo apegarse a estas reglas, pero con entereza, decisión y dedicación, uno a uno fue venciendo todos los obstáculos que se le anteponían.
    Al punto que la Torá afirma: "Avraham [Abraham] era ya anciano y muy avanzado en años, y el Eterno había bendecido a Avraham [Abraham] en todo." (Bereshit / Génesis 24:1) Avraham era bendito EN TODO.
    ¿Cómo puede ser bendito “en todo”, si el mismo texto se encarga de mostrarnos sus dificultades y pesares?
    Pues, reconociendo que en definitiva todo es para bien, aunque a veces cueste creerlo. Y ese reconocimiento transforma cada minuto de vida en una bendición de armonía y paz.

    http://serjudio.com/bereshit/jaiesara62.htm

  • Parasha Jaiei Sara 5759

    Queridos Talmidim y Javerim, Shabbat Shalom:

    "Y Avraham era viejo, y bien entrado en días; y Hashem había bendecido a Avraham en todo." (Bereshit 24:1)

    A simple vista, este pasuk no presenta ninguna complejidad: Avraham llegó a cierta edad avanzada, en la cual se pudo decir que las bendiciones del Eterno le alcanzaron para bien…

    Pero, ¿existe la persona que esté satisfecha?

    Sabemos que el ser humano, diríamos por naturaleza, es ambiciosa, busca siempre ser más, tener más, saber más, abarcar más, por lo cual, en general no podemos hablar de que exista la persona que esté colmada en TODO… pues, por más y mucho que se posea, o se crea ser, siempre hay un plus que no es accesible, siempre hay algo más que no nos pertenece, y que afortunadamente y por desgracia codiciamos.

    Sin embargo, Avraham había sido bendito…en TODO…

    ¿En qué?

        La persona materialista diría que en TODO, es decir, poseía inmensas riquezas, vivía holgado, sin preocuparse… tenía TODO cuando CUALQUIER cosa quería…

    Claro, esto no explica cómo Avraham hizo para domesticar su instinto de codicia o de ambición, pues de ser materialista SIEMPRE hay un ALGO MÁS que se quiere…

        Otra persona, quizás un sabio humanista, podría decirnos que la bendición de Avraham radicaba en su vejez, en su gran número de años, y que por lo tanto, ya los ímpetus de los años mozos no lo inquietaban, el anhelo por abarcar y extender más su poder y dominio ya había sido superado, por un sencillo tema de años vividos, o de experiencias acumuladas; por lo cual, desde esta perspectiva, Avraham tenía TODO, pues, ya NADA ambicionaba. Como muchas personas de edad, vivía del pasado, o de un endeble presente, sin aguardar NADA nuevo ni mejor…

        Una persona íntegra y sabia nos diría que la bendición radicó no en el número de dólares que poseía (o sus equivalentes); ni siquiera (solamente) en la sabiduría que provee el Nirvana de nada esperar, nada querer, nada desear; sino que Avraham era bendito por saber alegrarse y agradecer y bendecir con lo que H’ le daba.

    De esta manera, y sólo así, Avraham era bendito en TODO, pues TODO tenía.

    Ya nuestros jajamim enseñaron en Masejet Avot que el hombre rico es aquel que sabiamente se conforma con lo que posee…

    Y no es que sea despreciando los bienes materiales que uno llega al grado de Justicia e Integridad que nos hace mejores personas, sino en darle el VALOR correcto a las cosas, se tengan en nuestro poder o no…

    Así, TODOS nosotros podemos ser bendecidos con TODO…

    Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco

    Resumen de la parashá Jaié Sará

    Por causa de personas inescrupulosas, el que desee el resumen de la parashá contáctese con nosotros via mail, que se lo enviaremos a la brevedad.

    Preguntas:

    1. ¿Qué zona de la Tierra Prometida fue adquirida a un precio excesivo por Avraham?
    2. ¿Dónde se hallan sepultados Avraham y Sará?
    3. ¿Cuántas esposas le conocemos a Avraham?
    4. ¿Quién fue Ketura?
    5. ¿Quiénes contraen matrimonio en esta sidrá?
    6. ¿Quiénes fallecen en esta sidrá?
    7. ¿Qué sirvió a Itzjak para reconfortarse por la triste pérdida de su madre?
    8. ¿Cómo Itzjak encontró esposa?
    9. De acuerdo al relato de la sidrá, ¿cómo deducimos que Avraham era una influencia positiva para aquellos que convivían con él?
    10. ¿Cuál fue la señal, por intermedio de la cual el mayordomo vio coronada su misión en la tierra de Aram?

    http://serjudio.com/dnoam/jaiesara.htm

  • Parasha Jaiei Sara 5761

    Hoy ocurre

    "Y dijo: –Oh Hashem, Elokim de mi señor Avraham [Abraham], por favor, haz que hoy ocurra algo en mi presencia. Muestra bondad para mi señor Avraham [Abraham]."
    (Bereshit / Génesis 24:11)

    Dios nos brinda lo que nos es de provecho a cada instante, siempre, constantemente.
    La respuesta a nuestros pedidos siempre esta ahí, delante de nosotros.
    En ocasiones no la podemos, o no queremos, reconocer (y a veces, la respuesta es: "NO").
    Pero, sin dudas, nuestras plegarias -conscientes o no- son escuchadas y respondidas.
    Entonces, es cuestión de saber formular nuestros ruegos, y luego, de estar alertas para comenzar a recibir, o a laborar en pos de lo que está disponible para nosotros.
    Hoy algo va a ocurrir en nuestra presencia que nos hará crecer… ¿estaremos atentos a esto?

    Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco

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    Profundizando esta semana:

    1. ¿Qué compró nuestro patriarca Avraham a excesivo precio de la Tierra de Israel?

    2. ¿Por qué Avraham no quería esposa canaanea para su hijo Itzjac?

    Respuestas para la semana anterior:

    1. Sedóm y Amorá -Sodoma y Gomorra-.
    2. Monte Moriá, lugar del Bet Mikdash en Ierushalaim.

    Destellos de la parashá

    En esta parashá la Torá se ocupa de narrar diferentes situaciones que involucran la conformación y mantenimiento de una familia.
    Por ejemplo, del respeto hacia los mayores, el cuidado por los difuntos, la búsqueda de la pareja apropiada para formar un nuevo hogar, del comienzo de la vida de pareja, de los valores que se pretende funden una casa, de la convivencia diaria.

    Todos estos jalones que hemos enumerado, pueden resultar banales, corrientes, incluso insípidos, pero, son realmente pilares, fundamentos para que se preserve tanto la integridad del Pueblo, como la salud individual y familiar.
    No es casual que la Torá le dedique tanto espacio e importancia a estos temas. Puesto que son los detalles, lo que es cotidiano quizás, lo que en verdad hace la vida; y no como se supone comúnmente, las grandes ocasiones, los hechos fuera de los común.
    Es decir, no es el día de la Jupá -los preparativos, arreglos, ceremonias, festejos, aderezos, etc.- lo fundamental en el crecimiento del matrimonio, sino la constante voluntad y dedicación puestas en darle vida a la pareja, y a la familia, desde el mismo inicio de la relación.

    Por lo tanto, la Torá no escatima en advertirnos con sus modelos ejemplares para que andemos con atención por la vida, pues los detalles cuentan, y a fin de cuentas, son los que nos hacen vivir y crecer.

    http://serjudio.com/dnoam/jaiesara61.htm