Días y días
Avraham al momento de fallecer está venido en días.
¿Qué significa esta expresión tan extraña?
Significa que ninguno de sus días fue desperdiciado.
En todos y cada uno de sus días se propuso hacer algo positivo, y logró algo positivo.
Por lo cual, cada uno de los días de su vida fue realmente vivido.
Incluso en loas años de la vejez, pues siempre se está a tiempo de mejorar, nunca es tarde para intentar superarse a uno mismo en cualidades favorables, en crecimiento.
«Avraham era anciano y muy entrado en días…»
(Bereshit / Génesis 24:1)
Ni uno de los días de su vida fue desperdiciado;
cada uno, y todo los días,
él lograba alcanzar alguno de sus cometidos,
o al menos, estaba en la tarea para llega a ellos.
El comienzo de cada uno de nuestros días
es el momento apropiado para proponernos las metas que deseamos alcanzar en la jornada.
Y cuando vamos a dormir, es cuándo preguntarnos «¿He sido fiel a mis cometidos?»
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Moré Yehuda Ribco
Ubicación:
Jaié Sará («Las vidas de Sará») es la quinta parashá del primer tomo de la Torá, el sefer Bereshit, conocido en español como «Génesis».
Temáticas:
Podemos señalar las siguientes temáticas en nuestra parashá:
El entierro de Sara
Sara falleció a la edad de 127. Avraham procedió a honrarla y enterrarla, para lo cual adquirió a un alto precio el terreno y la cueva de Majpelá, en Jebrón/Kiriat Arba.
Búsqueda de una esposa para Itzjac
Avraham envió a su fiel siervo Eliezer en busca de una esposa para su hijo Itzjac. La joven debía ser de la tierra natal de Avraham y no de Canaan, pues era espantosa la moralidad de los oriundos de la tierra que hospedaba al patriarca. Eliezer cargado de presentes valiosos partió rumbo a Jarán. En el lugar rezó al Eterno para que le enviara a la que fuera la esposa idónea para el segundo patriarca de Israel. Ni bien terminó su plegaria, apareció Rivcá/Rebeca, que por sus cualidades excepcionales de inmediato fue escogida para ser nuestra segunda matriarca.
En el pozo de agua ella le ofrece agua a él y a sus camellos, esa era precisamente la señal que el siervo había solicitado para reconocer a la mujer ideal para Itzjac. Él le entrega ricas joyas, y se entera que la joven Riva en realidad es pariente de su patrón Avraham. Entonces la joven lleva a Eliezer a su casa, para presentarlo a sus padres. Ellos aceptan que la joven contraiga matrimonio con Itzjac, para lo cual irá con Eliezer hasta la lejana Canaan.
Allí se encuentran Itzjac con Rivca, se casan, conviven y se enamoran mutuamente.
Avraham se casa con Ketura
Tras la muerte de su esposa, Avraham se casa en segundas nupcias con la egipcia Ketura, de la cual tendrá varios hijos.
Avraham deja caras y bellas posesiones a todos sus hijos, Ishamel y a los hijos de Ketura, pero específicamente siguiendo las órdenes del Eterno, lega su herencia material y espiritual a Itzjac, el hijo de su primera y verdadera esposa.
La muerte de Avraham
A la edad de 175 años fallece Avraham, en plenitud y lleno de bendiciones.
Es enterrado por sus hijos Itzjac e Ishmael en la cueva de Majpelá, junto a Sara.
Para destacar:
Jesed / Bondad, es lo que revela la virtud de la persona
El Rav Zelig Pliskin, en «Ama a tu Prójimo», nos instruye:
«»Entonces el siervo corrió hacia ella…»
(Bereshit / Génesis 24:17).
El Midrash citado por Rashi establece que Eliezer corrió para encontrarse con Rivca, porque vio que el agua del pozo milagrosamente se levantaba a su encuentro. Sin embargo, a pesar de ser testigo de ese evento, él no lo consideró suficiente evidencia como para probar que ella es merecedora para ser la esposa de Itzjac. Una prueba de su vehemencia para hacer jeded -bondad- era aún necesaria. De aquí nosotros vemos que incluso una persona que es merecedora de recibir milagros para su beneficio, no es estimada como verdaderamente merecedora al menos que realice actos de jesed.
Reciprocidad
En «El Espíritu de la Torá», compilación de Víctor Cohen, se nos enseña:
«…el Eterno había bendecido a Avraham en todo.»
(Bereshit / Génesis 24:1).
El Berditchever dijo que el Eterno bendijo a Avraham con todo porque él bendecía a cada uno. Cada vez que Avraham bendecía a alguien, eso era considerado a su favor.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Moré Yehuda Ribco
Preguntas y datos para meditar y profundizar:
«Hazme oír por la mañana Tu misericordia, porque en Ti confío. Hazme conocer el camino en que he de andar, porque hacia Ti levanto mi alma.«
(Tehilim / Salmos 143:8)
De acuerdo a lo expresado por el inspirado salmista en este versículo, ¿cómo está relacionada la Bondad del Eterno con el cumplimiento de los preceptos de la Torá?
¿Por qué el salmista dice que «levanta su alma» cuando está buscando cumplir con fidelidad con los mandamientos de la Torá?
¿Ha oído usted alguna vez «la misericordia del Eterno» por la mañana?
«Tú, pues, vuélvete a tu Elokim; practica la lealtad y el derecho, y espera siempre en tu Elokim.»
(Hoshea / Oseas 12:7).
¿Pide acaso el profeta, en nombre de Dios, que la persona «tenga fe sin obras», o está reclamando otra cosa completamente diferente?
¿Cómo es que se «espera activamente» al Eterno?
¿Cómo vuelve la persona a Elokim?
Altruismo de matriarca
En la parashá anterior leímos el pedido de Avraham a su siervo fiel para que le consiga a su hijo, a Itzjac, una esposa que sea de su familia de origen, que no sea de las cananitas.
Pero, ¿por qué?
¿Acaso las chicas de Jarán, del país de los arameos, no eran tan idólatras como las de Canaan?
Hay al menos una posible respuesta para esa discreción de Avraham:
Existen dos modos básicos de idolatría:
la que se basa en una interferencia intelectual con el Eterno;
la que se funda en una interferencia moral con Él1.
¿Cuál es la diferencia esencial entre estos modos?
Los idólatras del primer modo (como eran los habitantes de Aram) tienen dificultades conceptuales para reconocer la existencia de una única deidad. Esto significa que no llegan a captar cabalmente la noción de una deidad todopoderosa e inmaterial, y entonces su confusión mental obstruye su entendimiento espiritual. Se les puede explicar y tratar de demostrar con argumentos, pruebas o milagros… pero incluso así la imagen mental de una única deidad no cuaja en sus cerebros.
En resumen, el Dios único es impensable para ellos.
Los idólatras del segundo modo (como eran los pobladores de Canaan) anhelan toda clase de perversiones y corrupciones, a las que quedan habilitados solamente si el mundo carece de un regente, de una única autoridad. Su concupiscencia les nubla la razón, su pasión les ciega a reconocer al Uno. Quieren lo corrupto, ansían lo falso, se desesperan por el gozo que quebranta las reglas y todo esto está en la vereda opuesta al monoteísmo judío y noájico que se centra en la confianza y servicio del Eterno.
Intelectualmente pueden llegar a estar capacitados para comprender la esencia de la creencia en el Eterno, pero moralmente lo rechazan2.
En resumen, el Dios único es insufrible para ellos.
En su versión más diluida, los idólatras de este modo han sido adiestrados para olvidarse del Uno y Único. Es para ellos preferible poblar su mente y corazones con íconos y fantasías de todo tipo para de ese modo creer que viven con menos compromiso, responsabilidad, angustia y dolor.
Gente desgraciada que sienten al Dios único como pesado y exigente3.
Avraham no podía permitir que su estirpe se extinguiera en la hoguera espiritual de los que repudian activamente al Eterno, sea porque Él les resulta insufrible o exigente.
Así pues, entre los extraviados idólatras tenía que escoger a los "menos malos"… a los del tipo uno, como lo eran sus primos y familiares en Aram.
Avraham sabía que su descendencia sería santa no solamente por rechazar la idolatría para adherirse con firmeza al Eterno, sino además si actuaban con altruismo hacia el prójimo.
Por esto determinó que la mujer idónea para su hijo vendría de su familia de origen, ya que ellos eran idólatras por dificultades conceptuales y no morales, y ellos eran personas que estaban capacitadas para actuar pese a todo con una gran altura en lo social.
Cuando Rivca/Rebeca se encontró por primera vez con Eliezer, el siervo de Avraham, demostró rápidamente su generosidad al ofrecer agua para él y sus acompañantes, así como para los camellos.
Esa bondad fue la primer demostración de su idoneidad para convertirse en matriarca de Israel. Esta mujer tenía su "músculo" de la bondad activo y con suficiente potencial para ser tonificado, lo que le dejaba más cerca al Eterno.
Sin embargo, al haber sido criada en casa de personas de arteras cualidades e inmersa en una sociedad proclive al engaño intelectual, ella estaba también un tanto corrompida en este aspecto. Trabajar sobre el vicio de la decepción y el engaño habría de ser su tikún hamidot, su corrección espiritual para alcanzar un mayor nivel de desarrollo personal.
Como su modo de idolatría era el de la interferencia intelectual, pero no en lo moral, con el adecuado entrenamiento y el correctivo apropiado estaría en condiciones de crecer, de liberarse de la maldición de la idolatría y de ser una mejor persona al servicio del Eterno.
En el mundo de los símbolos cabalísticos la figura de la matriarca Sará corresponde a la sefirá de guevurá -limitación, rigor-, pues era la contraparte idónea del generoso por excelencia Avraham.
El patriarca Itzjac corresponde igual que su madre a guevurá, y por ello una mujer esencialmente jesed -bondad, altruismo- fue su más idónea contraparte.
Y por ello su casamiento fue con Rivcá, la que en esencia era altruista, pero que necesitaba de las relaciones correctas para desplegar realmente su íntimo potencial.
Su potencial de jesed debía manifestarse a plenitud, para ser matriarca de Israel, para lo cual era imprescindible el equilibrio que le daría la presencia de Itzjac, así como la liberación de los lazos sociales aprendidos en el pasado en su hogar pagano.
En la parashá de esta semana, se comprueba que el juicio del siervo de Avraham no estuvo errado, cuando leemos que ella le dice a su hijo amado, a Iaacov:
"-Hijo mío, sobre mí recaiga tu maldición. Tú solamente obedéceme; ve y tráemelos."
(Bereshit / Génesis 27:13)
Este versículo se halla en el contexto de un engaño preparado por Rivcá y ejecutado por su hijo Iaacov (los detalles de la historia los pueden leer en la misma Torá o en los otros textos que tenemos publicados al respecto).
Lo que nos interesa rescatar en esta oportunidad es ese aspecto de generosidad extrema, de altruismo, de la matriarca. Ella estaba dispuesta a recibir la maldición de un tzadik -justo-, que como sabemos siempre se cumple4, pero porque tenía el objetivo de que su hijo obtuviera aquello que por derecho le correspondía.
Esa condición de suma bondad siguió creciendo en ella, a la par que también se iba erradicando el engaño y las mentiras de su vida.
En nuestras propias vidas también podemos contar estafas que nos hacemos, la mayoría de ellas de manera inconsciente y para sabotearnos a nosotros mismos.
Todos esos engaños restan fuerza a nuestra esencia, quitan belleza a nuestra alma, y pueblan de sombras y malestar nuestros sentimientos.
Cuando aprendemos a quitar las máscaras del engaño, cuando nos entrenamos a llamar a las cosas por su nombre -sin ofender ni agredir-, estamos en el camino de romper las cadenas de aquellos vicios emocionales que nos tienen aprisionados y nos nos dejan gozar de lo permitido y servir con dicha al Eterno.
¡Les deseo a usted y los suyos que pasen un Shabbat Shalom UMevoraj!
¡Cuídense y gocen de lo permitido para qué sepamos construir shalom!
Moré Yehuda Ribco
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"La persona generosa será prosperada, y el que sacia a otros también será saciado."
(Mishlei / Proverbios 11:25)
Notas:
1– De hecho, existe un tercer modo, el de la idolatría motivada por un bloqueo emocional, pero no lo tratamos en este comentario por no estar relacionado directamente con el tema del cual estamos tratando. Para que mediten les digo que el ejemplo de esto son aquellos sobrevivientes de la Shoá que se ha hecho ateos o han abandonado a Dios, por lo que han padecido en el infierno nazi.
2– Por favor, no confundamos monoteísmo o monolatría con falta de idolatría.
Tomemos un ejemplo.
Los creyentes en Alá y del profeta Mahoma sin dudas se consideran monoteístas, y en buena medida puede que lo sean, pero no dejan de ser idólatras pues su creencia, fe, adoración, servicio no está dirigido al Uno y Único sino a una elucubración entre mítica y filosófica que es ajena por completo a la Verdad y a la conexión sincera y franca con el Todopoderoso.
Es decir, se puede ser monoteísta y seguir siendo idólatra.
3– Resulta bastante obvio que la mayoría de los seguidores de la idolatría de Jesús pertenecen a este segundo modo en su versión diluida.
4– "Las palabras de maldición de un justo siempre se cumplen, aunque no tengan motivo"
TB Macot 11a
Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ, AQUÍ y AQUÍ.
Preguntas y datos para meditar y profundizar:
Una gota de bondad
Había un incendio en un gran bosque. Las llamas devoraban sin cesar y las columnas de humo ennegrecían el mediodía.
Una pequeña ave, fue al río, recogió una gotas en su pico y luego voló sobre el incendio dejando caer las gotitas sobre las llamas.
Estuvo en esa tarea buen rato, yendo y viniendo, del río al incendio y viceversa hasta que las aves más ancianas la llamaron al Concejo de Aves:
– Oye, ¿por qué estás haciendo eso? ¿Crees que con esas gotitas de agua puedas tú apagar un incendio de tales dimensiones? Date cuenta: No lo vas a lograr.
El ave humildemente contestó:
– No sé si lo lograré o no. Lo que sé es que el bosque me precisa, y si me quedo en casa viendo el incendio pasar sin hacer nada, nada habré hecho para detenerlo…
Las sabias entre las aves entendieron la idea de la pequeña y sagaz ave y comenzaron ellas también a volar entre el río y el incendio, haciendo su parte de bondad.
El bien
"No niegues un bien a quien es debido, teniendo poder para hacerlo."
(Mishlei / Proverbios 3:27)
¿Cuál es el sentido de esta frase?
¿Cómo entrenar el corazón para no guardar resentimientos?
En reconocimiento del valor espiritual
En nuestra parashá se nos relata que, movido por su cansancio y profunda hambre, por un plato de lentejas y un poco de pan,:
"menospreció Esav [Esaú] la primogenitura."
(Bereshit / Génesis 25:34).
¿Cómo puede una persona llegar a un nivel tan bajo como para trocar una inapreciable herencia a cambio de un plato de comida?
¿Acaso Esav había perdido completamente su sentido de la espiritualidad?
¿Acaso la tentación por lo fugaz tuvo más fuerza que la educación en valores que había recibido en su culto e instruido hogar?
¿Pudo más el placer del momento que la promesa de la verdadera gloria a futuro?
¿Cómo pudo haberse alejado tanto, pero tanto, Esav de lo que es beneficioso en verdad para la persona y la sociedad?
Al respecto,
el rav Iejezkel Levinstein ztz"l nos enseñó que una conducta de este tipo
se suele dar en las personas que se han extraviado del camino de la espiritualidad,
y por tanto han perdido el correcto punto de vista acerca de la vida.
Sin embargo… ¡alto!
Detengamos un momento nuestro duro juicio sobre Esav…
¿Acaso nosotros estamos libres de medir el éxito con la vara de la prosperidad, de la posición social o la alegría del instante?
¿Acaso nosotros no ponemos muchas veces el acento en cosas que no tienen relación con la realización en el plano espiritual, y con el crecimiento como personas a pesar de los obstáculos o de las comodidades?
¿Acaso actuamos o sentimos diferente a como actuó y sintió en esa ocasión Esav?
Quizás juzgando menos a Esav, y viéndonos un poco más en el espejo del espíritu,
podamos entender las palabras de Rabeinu Iona, cuando con claridad dijo: "¿Cómo pude trocar un mundo transitorio por uno que permanece por siempre?"
¿Cuántas veces hemos nosotros preferido un mísero plato de placer fugaz,
a sabiendas que estamos desperdiciando un festín eterno en el futuro?
Pongamos las cosas en su real perspectiva,
y a la hora de tomar una decisión,
sepamos escoger lo importante antes que lo fácil.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Moré Yehuda Ribco
Notas:
-Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ, AQUÍ y AQUÍ.
Relatos, anécdotas y enseñanzas
– Efraim, lleva esta moneda a la feria y ve cuánto te dan por ella. Quiero que preguntes en todos los puestos que encuentres, no importa si a ti te parece que tengan o no qué ver.
– Sí abuelo.
Al rato regresa Efraim y cuenta a su abuelo:
– En el primer puesto, era uno que vendía objetos antiguos usados, el vendedor miró la moneda y me dijo que no tenía ningún valor.
– ¿Qué hiciste tú?
– Agradecí y fui al siguiente puesto, uno que vendía joyas usadas. Allí el hombre me explicó que era una moneda histórica, pero tan gastada que su precio no era muy alto. Agradecí y pase al puesto de un comprador de monedas. Inspeccionó sin ganas la moneda, y con un suspiro cansado ofreció pagarme 5 dólares. Agradecí y seguí hasta el siguiente puesto, era de frutas y verduras. Al ver la moneda me la tiraron por la cabeza, insultándome diciendo que con monedas falsas no podría llevar ninguna mercadería. Ya me estaba desanimando, pero haciéndote caso seguí puesto tras puesto.
– ¿Dónde te valoraron mejor tu mercancía?
– En un puestito apenas visible, era de un viejo numismático. Al ver en mi mano la monedad, quedo como extasiado contemplándola. Me pidió para tocarla, y la acarició con cariño… me parece…
– ¿Y qué fue lo que te dijo el experto en monedas?
– Pues… que el valor de esa moneda era incalculable, que tenía un verdadero tesoro en ese pequeño pedazo de metal. Me aconsejó que la cuidara con mucha cautela, y que si algún día la quería vender, no permitiera que me ofertaran menos de 500.000 dólares por ella.
– ¿Y qué hiciste tú?
– Pues… agradecí al buen hombre, y me vine tranquilo a casa, con la moneda en la mano…
– ¿Cómo así? ¿No te dijo el experto que es sumamente valiosa? ¿No tenías miedo de que alguno te la robara?
– No abuelo, yo tenía miedo de perderla, por eso no la puse en el bolsillo. Pero no tenía para nada miedo de que me la robaran… ¿acaso no la habían despreciado todos los otros "expertos"? ¿Quién iba a querer robarme algo de "tan poco valor"?
Preguntas y datos para meditar y profundizar:
¿Cómo se relaciona el relato con el comentario a la parashá que hemos brindado?
¿Cuál es esa preciada moneda espiritual que usted está dejando de lado en su vida?
La viga en TU ojo
"Todo aquel que descalifica a otros, su propia tara es lo que descalifica"
(TB Kidushin 70b).
La moderna psicología enseña acerca de un mecanismo llamado "Proyección", ¿sabe qué es y cómo funciona?
¿Por qué el que degrada a otros, en verdad está demostrando sus propias características más degradantes? Dar al menos tres respuestas alternativas.
¿Cuál ha de ser una reacción inteligente y saludable frente al que le está ofendiendo gratuitamente?
¿En dónde invertir?
"Este Mundo se asemeja a un pasadizo que antecede al Mundo Venidero; corrígete en el pasadizo, para que ingreses a la sala"
(TB Avot 4:21).
¿Por qué cree usted que el Sabio talmúdico asemejó a Este Mundo con una antesala y no con una sala de estar?
¿Qué es lo que debe hacer la persona para corregirse al punto de estar apto para gozar de los beneficios de la sala, del Mundo Venidero?
¿Cómo la persona va perdiendo parcelas de Mundo Venidero?
¿Por qué comes la manzana?
(Esta semana corresponde leer la parashá llamada Toledot ("Generaciones") que es la sexta del primer tomo de la Torá, el sefer Bereshit , conocido en español como "Génesis").
La parashá pone en el tapete el temprano conflicto entre Esav y Iaacov.
Estos conflictos se fundamentan en la radical diferencia de sus caracteres.
Esav lleva una vida dedicada por entero a conseguir la satisfacción corporal, a los deleites del momento, a los logros que llenan el estómago sin medir el precio ni el riesgo.
En tanto que Iaacov se aboca a la construcción de su faceta espiritual, que es aquella que esencialmente permanece intocada por las impurezas.
Estos caracteres disonantes se esbozan muy temprano en la historia personal de ambos hermanos mellizos.
Recordemos que la Torá narra que ellos ya en el vientre materno contendían.
Según nos explican alegóricamente los sabios intérpretes, el motivo era la adhesión del patriarca de Israel a Dios y la Verdad, en tanto que Esav era precoz adicto a la idolatría y falsedad.
Ambos genios contrapuestos batallaban sin tregua por demostrar su postura: Iaacov con argumentos racionales y plenos de claridad, en tanto que Esav dislocaba a su interlocutor con agresiones, medias verdades y confusas explicaciones basadas en dogmas y ceguera.
Estas personalidades se van acentuando con el pasar de los años y las vivencias.
Así, Esav se hace cazador, burlesco, hábil con las armas, experto en muertes, sutil en engaños y mentiras, despiadado y sediento de cosechar éxitos y trofeos.
Por su lado Iaacov, se va haciendo a la luz de las santas enseñanzas de sus mayores, modesto, responsable, frugal, trabajador, esmerado.
En un momento de la historia, el que está construyendo su vida a base de verdad y justicia, tropieza con las sendas oscuras de su contendiente.
Por un minúsculo lapso, el honesto Iaacov se reviste con las indumentarias hediondas, con los modismos y conductas, del fatal Esav.
De haber perseverado en ese camino de perdición, el patriarca se hubiera sumido también él en el fango inmundo de la idolatría y la falsedad.
Sin embargo, de la médula de su ser un grito de alerta lo impulsó a escapar de la falsa vida que había adoptado momentáneamente como propia.
Su espíritu le reclamaba retornar a la senda de la corrección, trabajo y santidad, ya que se veía circundado por la miseria innominada de la perversión y el pecado.
En ese momento, el justo patriarca, tomando impulso de sagradas fuentes, con esfuerzo y dedicación se desvistió de los ropajes de falsedad que había adoptado, y retomó la búsqueda que lo llevaba a la adhesión a Dios, y al sincero amor al prójimo.
La historia de Iaacov construyendo su personalidad consagrada a la Luz y Verdad, continúa. Pero, nosotros queremos detenernos en una sola cuestión: ¿por qué cayó el patriarca en el lazo de la idolatría y la avidez vacía de sentido trascendente?
Respuestas podemos dar varias, todas quizás atinadísimas, de las cuales queremos mencionar solamente dos.
La primera, Iaacov se había dedicado con demasiada consistencia solamente a las cosas tendientes a lo espiritual, pues las consideraba las únicas de valor, en tanto desechaba como si fueran impuras las cosas materiales.
Pero, el ser humano está compuesto naturalmente de una faceta espiritual, así como de una espiritual.
Dejar de lado una de éstas, es poner a la persona a vivir en un estado de desequilibrio, de falta de armonía.
Iaacov tropezó con la maldición de actuar según la senda de Esav por no haber procurado el equilibrado y suficiente bienestar a sus normales y benditas necesidades físicas.
Esto debería servir como enseñanza para aquellos que erróneamente consideran que en la disciplina extremadamente rigurosa y carente de humanidad se encuentra la vía para alcanzar al Eterno.
No es así.
Al Eterno se llega mediante la combinación del cuerpo y el espíritu.
Y esto se traduce en la práctica como: elevar las apetencias físicas por medio del idóneo y cabal cumplimiento de los preceptos. Así, por ejemplo, el ascetismo no es la forma judía de vida, sino que es la relación sexual dentro de parámetros establecidos por la normativa. O, por ejemplo, el ayuno y quebranto del cuerpo tampoco es el modo de vida judío, sino el proveerse de los alimentos apetecibles y nutritivos que se encuadran dentro de las reglas dietéticas judías.
En resumen, aquel que abjura de su cuerpo pretendiendo así alcanzar la elevación, realmente se está poniendo en serio riesgo, y a merced de caer en las trampas de Esav y sus allegados.
Desgraciadamente, en la actualidad muchos son los que son aprisionados por las pestes de los falsos-judíos-mesiánicos, y otras maldiciones similares, cuando pretenden vivir una vida de dedicación al Eterno pero desconociendo los límites correctos que Él ha establecido (directamente o por medio de los Sabios de Israel). Esa seudo adhesión espiritualista a Dios, es un resbaloso tobogán que lleva a vestirse con las malolientes ropas de los idólatras, hasta que finalmente el nauseabundo olor queda impregnado en la persona convirtiéndose en su recién nacida personalidad.
La segunda respuesta.
Iaacov quería encontrar prosperidad material para poder elevarla hacia planos de espiritualidad.
Por su ignorancia en las cosas materiales, el único método que encontró cercano fue el de su mellizo Esav.
Entonces, copió el método, pero no los objetivos ni la finalidad.
La finalidad de la vida de Esav era vivir. Su objetivo, pasarlo bien, disfrutar, "comer, beber y gozar porque mañana estaré muerto". Para Esav Este Mundo, es y era EL único mundo.
Por su parte, Iaacov llegó a captar que Este Mundo es el espacio/tiempo para sembrar buenas acciones, que luego serán cosechadas, tanto Aquí, como en el Mundo Venidero. Pero, como hemos dicho, Iaacov ignorante de cómo proceder con las cosas de Este Mundo adoptó costumbres de Esav, suponiendo que iba a tener la suficiente capacidad como para sublimarlas y hacerlas trabajar en pos de lo que realmente vale. Sin embargo, no es así. Los caminos de Esav son perniciosos, y no se extrae buen jugo de ellos, ni siquiera con habilidad y gran dominio espiritual.
Apartarse de esos caminos, es asegurarse no estar en el rumbo de la maldad.
Nuevamente, en la actualidad hay muchos que creen que pueden transitar los senderos de Esav para beneficio de los justos. Y con esa falsa presunción van apartándose de la Luz y la Verdad, hundiéndose en la gangrena podrida de la idolatría. Marchan detrás de las abominables doctrinas de Pablo de Tarso, adoran pecadores como Jesús, asumen posturas de santidad para ocultar su inmensa perdición… ¿por qué? Pues, por suponer que ellos pueden andar por el camino de Esav pero mantener intacta la personalidad de Iaacov, pero, se equivocan atrozmente.
Quiera el Eterno ayudar a los extraviados a que puedan escuchar a su esencia que desde su interior les está clamando, para que regresen a la senda de la Verdad.
Que tomen el ejemplo del patriarca, que en un minúsculo santiamén reconoció el tufo pestífero de la idolatría y la ruindad, y prontamente escapó de eso.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Moré Yehuda Ribco
Notas:
Otras interpretaciones de este pasaje de la Torá, y más estudios los hallan HACIENDO CLIC AQUÍ y AQUÍ.
Relato
Un discípulo vistió al Rebbe, el maestro.
En su interior cargaba con una torturante cuestión, que finalmente compartió con el gran hombre: ‘¿Por qué el maestro era maestro, y el discípulo era discípulo? ¿Por qué no podían intercambiar los roles?’
Como respuesta, el Rebbe le ofreció una manzana al discípulo.
El joven con gusto la aceptó, bendijo por ella y la comió.
Cuando terminó, el Rebbe le preguntó: ‘¿Por qué has bendecido antes de comer?’
El seguidor respondió: ‘Bendije para poder comer la manzana’.
El maestro consultó: ‘¿Por qué has comido la manzana?’
El joven dijo: ‘Pues, estaba cansado y con hambre’.
Y el Rebbe entonces comentó: ‘Precisamente por esto tú aún eres seguidor, y no alcanzaste el grado de maestro. Tú bendices la manzana para comerla, pues tienes hambre. Yo, en cambio, como la manzana para tener la oportunidad de recitar una bendición’.
Preguntas y datos para meditar y profundizar:
¿Cómo se puede relacionar este relato con el comentario que brindamos de la parashá?
¿Cuál es la enseñanza que nos deja el rabino?
Dios ha ordenado: "No seguiréis sus costumbres (de los gentiles idólatras)… Porque cualquier persona que haga alguna de todas estas abominaciones será excluida de entre su pueblo." (Vaikrá / Levítico 18:3, 29).
Sinceramente, ¿puede alguien que adora a Jesús afirmar que NO está actuando de acuerdo a las normas de Esav?
El que ha nacido judío pero que vive de acuerdo a las reglas religiosas de los gentiles, ¿está dentro del marco de la Torá o en su contra?
De acuerdo a lo que tan claramente manifiesta la Torá, una persona nacida de vientre judío, pero que dedica su vida y alma a Jesús, tal como los que se hacen llamar judíos mesiánicos, ¿tiene derecho a adscribirse el nombre de "judío"?
El inspirado proverbista anunció: "El que aborrece disimula con sus labios, pero en su interior trama el fraude. Cuando hable amigablemente, no le creas; porque siete abominaciones hay en su corazón." (Mishlei / Proverbios 26:24-25).
¿Existe una mejor definición de lo que es la acción misionera de un falso-judío-mesiánico?
Piensen en ejemplos de estos fraudulentos, y analícenlos a la luz de lo que aquí hemos estudiado.
La careta que no es cara
Está escrito en nuestra parashá: "Luego Rebeca [Rivcá] tomó la ropa más preciada de Esav [Esaú], su hijo mayor, que ella tenía en casa, y vistió a Iaacov [Jacob], su hijo menor." (Bereshit / Génesis 27:15).
¿No sabemos acaso que Esav es el hijo mayor de Rivcá y que Iaacov es el menor?
¿Debe la Torá repetirnos este dato (aparentemente) innecesario?
Como sabemos, la Torá ni siquiera añade un punto que no tenga su utilidad, por lo tanto, si en este versículo nos recuerda un pormenor muy conocido su enseñanza debe tener.
He aquí una de ellas.
Por circunstancias de la vida, Iaacov (el hijo estudioso y piadoso) debía usar las ropas de Esav (su hermano belicoso y rebelde).
Por una cuestión momentánea y vital, Iaacov debía disfrazarse de aquel que no era. Debía hacerse pasar y actuar como otro, que era muy diferente a sí mismo, y muy distinto de lo que es el ideal de correcta persona.
Por lo tanto, la Torá nos recuerda que lo que se puso Iaacov fueron solamente las ropas de su hermano mellizo, pero no su identidad.
Iaacov mientras usaba las ropas de Esav, mantuvo su identidad, y no se confundió hasta el punto de convertirse en una réplica de Esav.
Iaacov usó la careta de Esav, pero no la convirtió en su cara.
Aprendemos así que cada cual debe construir su identidad personal, que tendrá sus propios valores y modos de vida compartidos con otros
Luego, si el resultado es positivo, lo propicio es andar según esta singularidad.
Lo que no obsta que se debe mejorar a diario y sin cerrarse a la sociedad, es decir, tampoco hacer de nuestro sistema de vida una careta que nos impida vivir realemente.
Pero, lo que no es aconsejable hacer es ir por la vida cambiando de ideas e ideales de acuerdo a las modas pasajeras, no es beneficioso el vestirse con las ropas y con los valores, doctrinas, etc. de los distintos Esav del mundo.
¡Shalom iekarim!
¡Les deseo Shabbat Shalom!
Moré Yehuda Ribco
Relato a propósito del comentario
Aronofsky era una persona desmemoriada y dispersa.
Nunca recordaba dónde dejaba sus llaves, ni sus anteojos, ni siquiera su billetera.
Tenía dificultades para recordar dónde era su trabajo, cuándo el cumpleaños de familiares y conocidos, y hasta a veces su número telefónico.
Ni debemos mencionar que no llegaba a tiempo a ninguna parte, ni siquiera a los eventos más importantes, tampoco a los aburridamente cotidianos, pues, ¡cómo retener tantos números, datos y asociarlos con nombres, caras y responsabilidades!
Sin dudas que Aronofsky no la pasaba bien con tantas pérdidas y olvidos. Muchos objetos valiosos habían desaparecido de su vida. Pero eso no era lo peor, muchas personas también habían desaparecido abruptamente, él no sabía bien porqué, pero en verdad es que se habían ofendido con él, pues ni los saludaba cuando se cruzaban en las calles. O saludaba "Encantado de conocerle" cada vez que se encontraba con alguien en una fiesta, sin acordarse que ya otras veces se habían conocido.
En la vida de Aronofsky todo era fugaz; todo era absolutamente pasajero, inconstante, que se estaba yendo sin quedarse.
Y al mismo tiempo todo era nuevo, sin memoria ni pasado.
A pesar de ser una triste y miserable existencia, él no sentía que la pasara tan mal.
Era una vida descansada, sin apuros, sin presiones, sin exigencias, sin tormentosos recuerdos, ni falsas ilusiones.
Cuando perdía un caro objeto, ¿se apenaba acaso? ¡Si ni sabía que alguna vez lo había poseído!
Y cuando el antiguo amado ya no le adelantaba el saludo, y pasaba a su lado como un extraño, ¿acaso lloraba por la pérdida? ¡Si no recordaba que alguna vez habían congeniado!
Hasta que un día uno de sus familiares, cansado de recordarle quien era y de donde se conocían, le propuso que hiciera una lista de todos los objetos y los lugares en donde los dejaba, así los hallaría con facilidad.
A Aronofsky le pareció una saludable idea, por lo cual la puso en práctica de inmediato. Y como resultó tan útil, le agregó también nombres y datos asociados a ellos, por ejemplo: lo conocí el día tal; o por ejemplo: es mi jefe; y así por el estilo.
Su vida comenzó a estar organizada, a tener orden, y hasta parecía que contaba con algún sentido.
Las personas y objetos no venían y desaparecían en un santiamén, pues ahora estaba la lista que les daba un lugar, un tiempo, un nombre, una historia.
Por primera vez, desde que tenía memoria, Aronofsky se sentía confiada y feliz con su mundo. Y por primera vez sentía el remordimiento y el aferrarse a algo.
Todo gracias a la lista que tenía adherida a su muñeca, y que no dejaba ni siquiera para tomar un baño.
En cierta ocasión, corriendo (como nunca había hecho) para llegar a tiempo a una cita importante, tropezó con otro que venía corriendo en dirección contraria.
Su lista se desprendió de su muñeca y voló por los aires, para mezclarse con otros papeles y pertenencias propias y del otro.
Ambos se disculparon mutuamente, recogieron sus cosas y se apartaron.
Aronofsky no recordaba qué tenía para hacer, pero afortunadamente no había olvidado la existencia y utilidad de su lista.
La leyó y mirando el reloj, salió corriendo en dirección inversa a la que iba corriendo antes del encuentro.
Es que había levantado la lista del otro, tan desmemoriado y apático al mundo como el mismo Aronofsky.
A partir de entonces, Aronofsky vivió la ajena lista de otra persona, sin extrañarse de los comentarios y miradas de sus allegados (que eran del otro en realidad), pues sabía que su vida estaba en orden mientras siguiera los pasos escritos en la lista.
Está escrito en la parashá: "Itzjac [Isaac] sembró en aquella tierra, y aquel año obtuvo ciento por uno. El Eterno lo bendijo, y el hombre se enriqueció y continuó enriqueciéndose hasta llegar a ser muy rico." (Bereshit / Génesis 26:12-13)
“Cuando compartían la escuela, las personas no entendían cómo dos sujetos tan distintos podían ser tan buenos compinches.
Uno destacaba en generosidad y bondad. En tanto que el otro era un avaro consumado, un feroz competidor buscador del éxito.
Los avatares de la vida llevaron a que ambos amigos fueran separados.
Hasta que un día, el destino los reunió imprevistamente en una conferencia de productores agrícolas. Se reconocieron y saludaron mutuamente. Contaron cosas de sus vidas. Cómo habían crecido, sus expectativas, proyectos, realizaciones.
El que otrora fuera avaro, continuaba siéndolo, a pesar de padecer una severa gastritis y una tremenda pobreza.
El generoso gozaba de buena salud, y prosperidad.
Quiso el amigo saber el secreto, ya que ambos cultivaban trigo, en regiones similares, pero uno con un éxito evidente, en tanto que el otro iba de un fracaso al siguiente.
Le contestó su rico amigo:
-Resulta que gaste mucho dinero comprando las mejores semillas, con las cuales poblé mis campos. Al poco tiempo, en la cosecha, los notables resultados no se hicieron esperar. Mis vecinos productores se asombraron y quisieron compartir mi suceso. Entonces yo les regalé de esas semillas de óptima calidad para que cultivaran ellos también sus terrenos.
Intervino entonces el amigo:
– Pero, ¡eso es incoherente! Si tú les ofreces gratis lo que a ti te costó buen dinero. Y además no mantienes en reserva lo que te confirió tu superioridad, ¡les estás regalando la riqueza a ellos! ¿Cómo los superarás de ese modo inocentón?
– Mi querido, ¿cuándo aprenderás? Si ellos tienen mal trigo, llegará el viento, o alguna abeja, o un pájaro, y más pronto o más tarde en mi propio campo crecerá trigo de baja calidad. Pero, si ellos plantan el mejor trigo, lo único que puedo esperar es que el mío mantenga su inmejorable nivel. Compartiendo, todos ganamos…”
Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco
Destellos de la parashá
Sidrá 6ª de la Torá y 6ª del sefer Bereshit / Génesis.
Entre los versículos 25:19 y 28:9.
La Haftará se lee de Malaji / Malaquías 1:1-2:7.
En esta parashá se nos narra el nacimiento de dos hermanos mellizos que ya desde el vientre materno lidiaban y no encontraban la forma de unirse.
Eran hijos de los mismos padres, tuvieron la oportunidad de aprender de similares experiencias y, sin embargo, sus caminos se distanciaron notablemente.
Uno de ellos, Esav / Esaú fue el padre de una nación guerrera, "que vivía por su espada" (Bereshit / Génesis 27:40)
Mientras que el otro de los hermanos, nuestro patriarca Iaacov, supo encauzar su vida y las de sus descendientes de acuerdo a este principio de vida: "ser tranquilo y permanecer en la casa de estudio" (Bereshit / Génesis 25:27)
Por lo antedicho, Esav perseguía los bienes terrenales, y no consideraba nada más que el alcanzar la satisfacción de sus deseos del momento, y por eso le ocurrió que: "comió y bebió y despreció su oportunidad de trascender" (Bereshit / Génesis 25:34), y así, se convirtió en un dolor de cabeza para su familia, y una decepción para los que bien le querían.
En tanto que a Iaacov su madre le dijo: "hijo mío, obedéceme" (Bereshit / Génesis 27:43); y su padre le bendijo: "Que el Elokim Todopoderoso te bendiga, te haga fecundo y te multiplique hasta que llegues a ser multitud de pueblos. Que Él te dé la bendición de Avraham [Abraham], lo mismo que a tu descendencia, para que poseas la tierra en que habitas, la cual Elokim ha dado a Avraham [Abraham]." (Bereshit / Génesis 28:3-4), y paso a paso se fue convirtiendo Iaacov en un puente hacia la Eternidad…
Valores
"Entonces Iaacov dio a Esav pan y del guisado de las lentejas; y él comió y bebió, y se levantó, y se fue. Así menospreció Esav la primogenitura." (Bereshit 25:34)
Existen valores que se refieren a lo momentáneo, a lo transitorio a lo "pobre".
En tanto que hay valores eternos, firmes y realmente valiosos.
Esav sólo comprendía y anhelaba de los primeros. No podía distinguir entre lo que era placer del momento y dolor eterno. Por eso despreció las inmensas riquezas materiales, y el enorme tesoro espiritual que le serían conferidas por su derecho a la primogenitura, a cambio de un rico guisado y un trozo de pan. ¡Muy importantes, por cierto! Pero, ¿tan valiosos como lo que perdió?
Nuestro patriarca, su hermano Iaacov, en su tiempo sí supo discernir entre lo valedero y lo insignificante, ¿podremos nosotros estar a su nivel o estamos más próximos a nuestro tío Esav?
Queridos Talmidim y Javerim, Shabbat Shalom:
"Y estas son las generaciones de Itzjac, hijo de Avraham. Avraham engendró a Itzjac." (Bereshit 25:19)
¿No es evidente que si Itzjak es hijo de Avraham, éste lo engendró?
¿Para qué recurre la Torá a esta repetición tan, aparentemente, absurda?
Por una parte esta la explicación, digamos, histórica.
La Torá quiere dejar bien en claro la paternidad de nuestro segundo patriarca.
Resulta que en la antigüedad las malas personas se mofaban de Avraham, pues decían que la persona estéril de su matrimonio no era Sará sino él; y que este hijo tardío nacido en su vejez no era hijo suyo, sino de Faraón, o de Avimelej el rey de los Plishtim. Los burladores aducían que Sará había cohabitado con ellos, y que de alguno había quedado preñada de Itzjak, pero no de Avraham.
Según el midrash H’ ordenó al "ángel" encargado de la mezcla embrionaria (metáfora antigua para señalar el aporte genético de ambos progenitores) que el hijo de Avraham y Sará tuviera el exacto rostro de Avraham, y así fue hecho, por lo cual durante años las personas se confundían, pues no sabían si estaban frente al padre o al hijo.
Pero, además, esto servía para que las personas viendo la evidente similitud dijeran (como el pasuk): "éste es Itzjak, hijo de Avraham; y se nota que es hijo de su padre…".
Una segunda interpretación, un tanto más familiarista, nos habla de un ideal.
Avraham estaba orgulloso de que lo reconocieran como padre de su hijo.
En tanto que Itzjak se ufanaba cuando lo mentaban como hijo de su padre.
Es decir, progenitor y descendiente se apreciaban mutuamente, al punto que sentían gran honor por que fueran reconocidos como padre e hijo.
Por desgracia hay muchos padres que se avergüenzan de sus hijos, o viceversa, por lo cual la Torá nos quiere educar, mostrándonos que es bueno que padre e hijo sean reconocidos como tales, y que ellos así lo promulguen en público.
¿Cómo se consigue esto?
Pues, no hay recetas, pero lo mejor es actuando con sinceridad y rectitud.
Y una tercera explicación que debe recurrir a la cita del pasuk siguiente: "Y era Itzjac de cuarenta años cuando tomó por mujer a Rivcá…" (Bereshit 25:20)
A una edad bastante avanzada Iaacov por fin decide iniciar su propia familia, desposar una mujer y establecer SU hogar.
Seguiría en el entorno paterno, rodeado de su amor, nutrido por sus enseñanzas, pero con la responsabilidad de convertirse él ahora en esposo, en padre, en patriarca.
Por lo cual, la Torá nos indica que Avraham le sirvió no sólo como progenitor, como formador biológico, sino que fue para su hijo un verdadero padre, una persona que estaba detrás, sobre y a los lados de su hijo, para educarlo de la mejor manera posible.
Es por eso la repetición del concepto Avraham e Itzjak, padre e hijo…
Padre e hijo no sólo en el plano biológico, material; sino también en el espiritual, en el creador de verdaderas personas.
Padre que está junto a su hijo, especialmente, hasta el matrimonio, cuando, según palabras de la propia Torá, "el hombre debe ser una sola carne con su mujer" (Bereshit 2: 24), por lo cual, debe separarse para iniciar SU caminar por el rumbo de la Vida.
Advertimos que, como siempre, las reiteraciones de la Torá son algo más que redundancias…
Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco
Resumen de la parashá Toledot
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Preguntas:
Reuníos y escuchad
En la parashá de esta semana, cuando agoniza el patriarca Israel/Iaacov, leemos que él manda llamar a sus hijos, para bendecirlos antes de partir de Este Mundo.
Entonces, comienza su discurso y les dice:
"Reuníos y escuchad, hijos de Iaacov [Jacob];
escuchad a vuestro padre Israel"
(Bereshit / Génesis 49:2)
¿No sienten nada extraño en estas palabras?
¿No perciben como que si algo estuviera fuera de lugar en ellas?
¿No debiera decir el versículo: "reuníos hijos míos, para oír mis palabras"?
¿Por qué este uso de la tercera persona?
Veamos algunas respuestas posibles y probables.
Primera: mensajeros
Atendamos al párrafo en su contexto:
"(1) Entonces Iaacov [Jacob] llamó a sus hijos y les dijo: ‘Reuníos, y os diré lo que os ha de acontecer en los días postreros.
(2) Reuníos y escuchad, hijos de Iaacov [Jacob]; escuchad a vuestro padre Israel:
(3) ‘Rubén, mi primogénito:…"
(Bereshit / Génesis 49:3)
De acuerdo al contexto, descubrimos que el postrado patriarca envió mensajeros1 para que llamaran a sus hijos y se aproximaran a su lecho, cosa que se relata en el primer versículo.
Entonces, en el segundo versículo, el cual comenzamos a analizar, no sería el patriarca el que está convocando a los israelitas, sino los mensajeros del padre, que fueron hasta el lugar de residencia de cada uno para anunciarles el próximo desenlace y la voluntad del padre de despedirse de ellos.
Así pues, el versículo se comprende perfectamente, ya que no era Iaacov quien lo pronunció, sino sus heraldos.
Segunda: trascendencia del asunto
Ahora atendamos al contenido del mensaje, para descubrir otra posible respuesta.
"Reuníos, y os diré lo que os ha de acontecer en los días postreros…"
(Bereshit / Génesis 49:1)
Iaacov preludia su mensaje que dará a continuación con una advertencia: no esperen encontrar aquí la simple y emotiva despedida de un padre que está a punto de fallecer; están por recibir lo que con la inspiración divina he podido develar del futuro de la humanidad, les delinearé el rostro de la Era Mesiánica2.
Tan trascendental información no debía quedar en la intimidad de padre e hijos, en el reducido ámbito familiar, sino que merecía ser pronunciada y repetida luego con poder y autoridad.
Por eso el mismo patriarca cambia el tono de su discurso y lo pasa a tercera persona, con el vigor de la poesía hebraica, para indicar que este mensaje será para todos los hijos de Iaacov, los que están en cuerpo presente pero también para los descendientes que los sucedan. De manera tal que el mensaje sería perenne entre los descendientes de Iaacov, pues estaría destinado a todos ellos en conjunto.
Tristemente, el deseo de Iaacov no se concretó, pues el Eterno veló su visión profética y tan solo dibujo el patriarca un esbozo incompleto de la Redención final3.
Tercera: Escucha Israel
Al morir, temía Iaacov, que la unidad familiar se terminará por dislocar (no era tonto, sabía que entre sus hijos hubo graves disputas, casi fratricidas) y que cada hijo con su progenie se desligaría del resto de la familia, y así perderían también el esencial fundamento que los unía: la creencia exclusiva en el Uno y Único.
Por eso les dijo: "¿Hoy están reunidos, pero cómo sé que mañana lo estarán?
¿Cómo puedo saber que santificarán al Eterno cuando no esté yo para recordárselos en persona, cuando pase a ser un patriarca petrificado en la memoria del tiempo y no sea más vuestro padre activamente?"
En conjunto respondieron los hijos:
"Escucha, Israel: el Eterno nuestro Elokim, el Eterno uno es."
(Devarim / Deuteronomio 6:4)
Le dijeron:
"Escucha nuestro padre, al que Dios ha dado el nombre de Israel.
Aunque tú pasarás al Mundo Venidero, pero nosotros no perderemos de vista que el Eterno es nuestro Elokim, que no hay otro fuera de Él.
Eso es lo que tú crees y conoces, y esa es también nuestra plena certeza.
Así como tu corazón es uno con Él, también lo es el nuestro."
En un susurro el padre sonrió, se inclinó y respondió:
"Baruj shem kevod maljutó leolam vaed
¡Reconocido sea eternamente el glorioso nombre de su reino!"
(Pesajim 56a)4
Esta frase quedó como la silenciosa compañera indisoluble de la invocación del "Shemá Israel", que posteriormente entonaron las generaciones de generaciones de hijos de Iaacov.
Cuarta: unidad
El egoísmo es el camino directo hacia la destrucción, propia y del prójimo.
Solamente cuando dos personas se unen y se aprecian auténticamente, sin rivalidades, es posible que la divina Presencia repose entre ellos.
Cuando los israelitas se mantienen unidos, porque han dominado su egoísmo negativo, no caen y prosperan.
Pero si entre ellos se levantan voces de desprecio y deshonra hacia el hermano, por motivos banales y faltos de total sentido, prontamente el enemigo que los acecha cae sobre ellos y los despedaza.
El porvenir como individuo y como nación está en los lazos plenos de juicio y caridad que son la fuerza de Israel (y de toda persona/nación).
Tal como mucho siglos más tarde profetizara el profeta de la Verdad:
"Tzión [Sion] será redimida con el juicio,
y sus arrepentidos con la justicia/caridad."
(Ieshaiá / Isaías 1:27)
La redención se encuentra en el juicio y en la caridad, ni más ni menos.
¿Pero, dónde reconocemos en el versículo este llamado a la unidad por sobre las diferencias menudas?
Ante todo en la insistencia en las palabras "reuníos y escuchad".
En reunirse ya se configura el llamado a la unión.
Pero en el "escuchad" está su confirmación.
Lishmoá en hebreo quiere decir "escuchar", pero está esta voz íntimamente relacionada con mishmaat que es disciplina, estar en alerta como un vigía en su guardia.
Así pues, la convocatoria del patriarca era para que se juntaran pero que también estuvieran atentos a no provocar discordias, sino a encontrar puntos de contacto y armonía entre ellos.
Y por eso mismo se los denomina de dos maneras:
por un lado se les recuerda que son "hijos", por tanto supeditados a una autoridad superior que es la paterna;
y se les recuerda que todos tienen "un padre", que es Israel. Por tanto, ellos son personas con sus propios criterios, con sus aspiraciones diferentes, incluso con madres diferentes; pero están en esencia unidos, pues son "hijos del mismo padre".
Eso les debe servir como señal, para no quebrar jamás la unidad de Israel con tontas divergencias.
Unidad de nación
Tristemente a lo largo de los siglos hemos visto como la unidad no se mantiene, y esto fue aprovechado por el enemigo para diezmar a la nación.
También en la actualidad se percibe con demasiada claridad, para nuestro gran dolor, que las pequeñas ganancias del ego opacan el amor hacia el prójimo israelita y llevan a vivir en discordia y aprensión.
Es el ego, y solamente él, quien lleva a la discordia y el malestar entre las personas.
El que infla de orgullo y falsas expectativas y nubla el corazón de las personas impidiéndoles aproximarse con humildad y verdadero amor.
Recordemos como fue el ego de Caín quien lo movió para cometer el primer asesinato de la historia, acabando así con la vida de su hermano.
Recordemos que la paz y concordia son el sustento necesario para que exista una verdadera vida:
"Grande es el poder de la paz, que si Israel cae en idolatría pero hay paz entre ellos, el Acusador no puede dañarlos. Pues el Eterno bendecirá a su pueblo en Shalom (Tehilim/Salmos 29:11)"
(Ialkut Shimoni 904)
Desoímos la enseñanza verdadera del salmista cuando cantó inspiradamente:
"¡He aquí, cuán bueno y cuán agradable es que los hermanos habiten juntos en armonía!"
(Tehilim / Salmos 133:1)
Lo bueno y agradable está en la unión armoniosa de los pares, sostenidos en juicio y caridad.
Ser íntegros
Ahora bien, en lo individual también este principio se cumple.
Cuando la persona vive des-integrada en sus diferentes planos5, su vida está con falta de armonía, por tanto no hay serenidad ni crecimiento.
La desintegración puede ser en la relación de dos o más planos, o a la interna de un plano; como sea, siempre conlleva angustia y decepción.
Por tanto, en la integridad de nuestro ser, está la respuesta para alcanzar nuestra serenidad.
La Torá ordena:
"Serás íntegro para con el Eterno tu Elokim."
(Devarim / Deuteronomio 18:13)
en un párrafo en el cual rechaza absolutamente toda idolatría o incitación hacia ella, y en el cual se ordena la remoción de toda mácula de idolatría.
La definición de idolatría supera el objeto de nuestro encuentro actual, pero debes saber dos aspectos básicos:
idolatría = en lo espiritual, es tomar lo aparente en lugar de lo que es real o esencial; por lo tanto:
idolatría = rechazo, activo o pasivo, de la Verdad.
Así pues, una persona que vive en engaños espirituales, puede actuar como una buena persona, pero no es íntegra, y por tanto se cierra la opción para alcanzar la paz.
Y una persona que adopta un estilo de vida contrario al dispuesto por el Eterno, aunque diga con firmeza que cree en Él, tampoco alcanza a ser íntegra, pues está carente de algo que es fundamental.
¿Cuál es el método para conseguir la integridad?
Pues, el que propone el patriarca en el versículo que analizamos: "reunir y escuchar".
¿Cómo se aplica a la persona, en un proceso terapéutico o de crecimiento?
"Reuníos" en este contexto se puede entender como concentrarse para poner en actividad cada uno de los planos, sin dejar ninguno por fuera.
No sirve decir: me haré muy sabio, estudiaré y sabré todas las respuestas del intelecto; si al mismo tiempo se deja corromper el plano de lo social, por ejemplo.
Reunir a cada uno de los cinco planos, dándoles su importancia que corresponde, en la medida que es justo y bueno hacerlo.
El "escuchad" en este contexto se aplica a prestar atención a los preceptos que el Eterno nos ha dado6, que involucran cada uno de los planos de la persona.
(Atención: no se debe acatar los mandamientos porque eso nos servirá como terapia, o para obtener algún otro beneficio, sino acatar porque esa la Voluntad del Eterno.)
Cuando en lo personal logramos reunirnos y atender, estamos en la senda que provee de Shalom y bienestar.
Sin dudas que una persona así integrada, íntegra, puede estar en condiciones de proveer de mayor integridad a la sociedad y al mundo.
Éste es el camino de la rectificación del mundo, del advenimiento de la Era Mesiánica.
Sorpresa
Y llegados a este punto vemos que el patriarca SÍ anunció los parámetros de la Era Mesiánica: si cada uno de nosotros, y la mayoría de nosotros, vive con integridad a la luz de los mandamientos, entonces la Era Mesiánica será un hecho consumado.
En palabras de Rabbí Iojanán en el Talmud:
"El Mashiaj, hijo de David, no vendrá hasta que no haya una generación plena de méritos o plena de culpa."
(TB Sanhedrín 98a)
¡Les deseo a usted y los suyos que pasen un Shabbat Shalom UMevoraj!
¡Cuídense y gocen de lo permitido para qué sepamos construir shalom!
Moré Yehuda Ribco
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"La persona generosa será prosperada, y el que sacia a otros también será saciado."
(Mishlei / Proverbios 11:25)
Notas:
1– Comentario de Rashbam in situ.
2- Comentario de Ibn Ezra in situ.
3- El Midrash (Bereshit Rabbá 98:3) nos cuenta que, por determinación divina, la visión profética del patriarca se nubló precisamente en aquel momento, y él no pudo anunciar los acontecimientos de la Era Mesiánica con claridad, sino tan solo pálidos y confusos esbozos. Es que el Eterno tiene reservada la exactitud de las características de esa Era para cuando sea el momento de vivirla, especialmente sellada esta su fecha de comienzo, para que las generaciones previas no desesperen en el exilio.
4- Midrash Tanjuma Vaieji 11; Devarim Rabbá 2:35.
5- Planos: Espiritual, Intelectual, Social, Emocional y Físico.
Queridos Talmidim y Javerim:
En esta Parashá la Torá nos relata sobre los últimos días de Iaacov y la manera en que intentó transmitir parte de su herencia espiritual a sus hijos.
"Habitó Iaacov en la tierra de Mitzraim. Cuando los días de Iaacov se acercaban a su fin llamó a su hijo Iosef y le dijo: Si he hallado gracia a tus ojos haz conmigo favor y fidelidad, no me sepultes en Mitzraim; cuando me duerma con mis padres sácame de Mitzraim y sepúltame en su sepulcro".
Pasaron 17 años desde que Iaacov llegó junto a sus hijos a Mitzraim. Fueron estos años de consuelo y abundancia junto a Iosef y sus hijos. Llegado el momento, comprendió Iaacov que se acercaba el día de su muerte. Iaacov ve que sus hijos ya no se sienten extranjeros en la tierra de Mitzraim, sino que se establecieron y tomaron posesión de la tierra donde residían, confundíendose, asimilándose, con los moradores de la tierra.
Iaacov comienza a preocuparse. El teme que con su muerte, no muera sólo él, sino que todo el pueblo de Israel, incipiente engendro, pero destinado a la muerte de continuar el camino actual. Por lo cual, Iaacov intentará hacer de su muerte la vida de todo el pueblo. Esto es, al morir un hombre puede revedecer el sentido, el patrimonio completo de toda una familia. Una muerte provechosa, para una vida meritoria. Porque la muerte del justo también acarrea beneficios para quienes le sobreviven. Por esto es que se dirige a su hijo Iosef, el que es poderoso en Mitzraim, el que puede hacerse cargo del encargo y de los avatares de la familia y le pide: "No me entierres en Mitzraim".
Iaacov decide hacer un acto, el cual será un duro golpe para sus hijos, un acto el cual producirá una reacción en sus hijos: ordena que lo entierren después de su muerte en Jebrón (Israel). Y no para dormir con sus padres, ya que poco les importa a los cadáveres el lugar de su residencia póstuma, pero si es vital para los vivos.
Son los que quedan los que erigen lápidas recordatorias, prenden velas y hallan consuelo con las memorias de los días pasados. Por lo cual, son los sobrevivientes los que también pueden otorgar sentido al pedido del agonizante patriarca.
Él sabe que a través de esto comprenderán sus hijos, y sabrán sus nietos que su cuerpo pertenece a la tierra de Israel. Que el corpus familiar no es diaspórico, sino sacro como es la Tierra Prometida al abuelo.
Iaacov sabía que no era fácil cumplir con el pedido que hizo a sus hijos. Ellos van a parecer extraños a los ojos de los egipcios, preguntándose cómo es posible que no lo entierren en la tierra de Mitzraim. Con la pompa y el fasto propios del padre del Gran Ministro. Pero era lo que Iaacov tenía como objetivo. Para él la eternidad judía estaba simbolizada en la Tierra de Israel y no en las momias empotradas en los palacios de las muertes piramidales.
Iaacov quiso transmitir ese mensaje a sus hijos.
La eterna tierra judía, es aquella en donde están enterrados los patriarcas Abraham, Isaac y Iaacov, pero no por estar ellos enterrados allí, son porque ellos hicieron de esos páramos inhóspitos vergeles, verdaderos paraísos ricos y fructíferos.
Porque ellos hicieron de la muerte un sendero para la vida.
Porque, y más importante quizás, ellos demostraron que la vida tiene un porqué y un para qué…
Shabbat Shalom les desea Yehuda Ribco
Resumen de la parashá Vaieji
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Preguntas: