Categoría: Torá

Shabbat Nisan 10, 5769 – 4/4/09

Shalom iekarim!

Ante este Shabbat HaGadol, que es el previo a Pesaj, continuamos nuestros encuentros semanales para estudiar un poco del mensaje de la Torá, en su ciclo de lecturas habituales.
Esperamos que nos resulte de mucho beneficio el dedicar algún tiempo al conocimiento de la fuente principal de nuestra identidad.

Esta semana leemos la parashá Tzav, que es la segunda del sefer Vaikrá.
La palabra «tzav» comparte la raíz idiomática con la palabra «mitzvá» -mandamiento-.
Sabemos, que las mitzvot son el modo tradicional de conducta judía, ahora veremos brevemente porqué:

1- Como el verbo lo indica, la «mitzvá» es una ordenanza, un mandamiento. Es decir, un sistema legal obligatorio que está destinado a poner orden y finalidad en la vida personal y colectiva. Mitzvá no es un buen deseo, o algo que está ahí simplemente, sino un mandato superior. Es superior, porque nuestra Tradición explica que Dios las ha ordenado. Y es superior, por lo que conlleva, esto lo veremos a continuación.

2- Por la raíz lingüística de «mitzvá», la podemos asociar con «tzevet», que es «equipo», «grupo de trabajo», «sociedad». Esto nos indica que las mitzvot tienen como motivo principal el permitir la armonía social, pues, para que una sociedad exista y crezca es imprescindible la armonía entre sus componentes.

3- Y «mitzvá» también se relaciona con «tzavat», que significa «unir», «ligar», «adherirse». Con lo que aprendemos que la finalidad de las mitzvot es unir a las personas entre sí, y a la persona con Dios.

Estas son algunas de las ideas que surgen simplemente a partir de conocer la etimología de la palabra «mitzvá», si tienen más para compartir, espero tu mensaje, será bienvenido cualquier aporte.

¿Qué podemos aprender para aplicar de esta simple explicación del nombre de la parashá?
En principio, que si queremos lo mejor, hay ciertas órdenes que debemos cumplir, pues, no siempre es lo que queremos y tenemos gana de hacer lo más correcto de hacer.
Y también, que el que desea obtener beneficios importantes y realmente valiosos, los consigue cuando hace lo bueno, en beneficio de otros y propio, pues, si cada cual hace lo que le parece y de forma egoísta, ¿dónde está el plano del «tzavat» al «tzevet»?

Bien, espero que estas pequeñas reflexiones les sean de utilidad, y con gusto recibiré sus comentarios, críticas, opiniones o los aportes que quieran realizar.

Resumen de la parashá Tzav («Ordena…»)

Sidrá 25ª de la Torá, 2ª del sefer Vaikrá.
Entre pesukim 6:1 y 8:36.
Haftará en Irmiá 7:21-8:3; 9:22,23.

Perek 6: La Torá se dirige a Aarón y a sus hijos para enseñarles leyes adicionales relacionadas al servicio en el santuario.
Las cenizas del «Korban Ola» – el Korban incinerado sobre el altar durante la noche – es removido del área por el Cohen, antes debe despojarse de sus ropas especiales de lino y vestirse otra prenda. La Ola es traída por quien se olvidó de cumplir algún mandamiento «para hacer» de la Torá.
El Cohen retiene el cuero de los animales sacrificados. El fuego en el altar debe arder constantemente.
El «Korban Minja» es una ofrenda de comida que esta hecha de harina, aceite y especias. Un puñado de esto se quema en el altar, y un Cohen come el resto antes de que se fermente.
La Torá describe los Korbanot especiales ofrecidos por el Cohen Gadol y los otros cohamin cada día.

Perek 7: Se describe el «Korban Jatat», la ofrenda que se trae después de haber cometido una transgresión accidental; también las leyes de la matanza y el esparcimiento de la sangre del «Korban Asham».
Se detallan los «Korbanot Shelamim», varias clases de ofrendas de paz.
Se prohibe dejar los restos del «Korban Toda» sin comer hasta la mañana. Todos los sacrificios deben ser incinerados después de que ya no se los puede comer. Ningún sacrificio puede ser comido si fue matado con la intención de comerlo demasiado tarde.
Una vez que los sacrificios se hacen ritualmente impuros no pueden ser comidos y deben ser calcinados. Tampoco la persona que está en estado de impureza puede comer de los sacrificios. Se repite la prohibición de ingerir la sangre y cierta grasa de un animal.
Se otorga a los cohanim el derecho al pecho y la parte de la pata entre la rodilla y el tobillo de los «Korbanot Shelamim».

Perek 8: Se describe la ceremonia de inauguración para Aarón, sus hijos, el Mishkán y todos sus elementos.