Serjudio.com

Categoría: Torá

Tora

  • Parashat Vaielej: resumen

    Resumen de la parashá Vaielej ("Fue…")

    Sidrá 52ª de la Torá; 9ª del sefer Devarim. Entre pesukim 31:1 y 31:30.

    Haftará en Ieshaiá 55:6- 56:8.

    Perek 31: Es el final de la vida del gran líder Moshé. Se quiere despedir de su amado y fastidioso pueblo, por lo cual va de tienda en tienda, por todo el campamento, saludando a todos y cada uno, llenando sus espíritus de amor hacia la Torá, de fuerza para cumplir con sus mitzvot.

    Moshé les asegura que por más que él personalmente no esté, eso no es lo que importa, ya que H’ siempre estará en medio de ellos, luchando sus batallas, llevando sus cargas

    Luego, frente a toda la congregación estimula a Iehoshúa bin Nun con sabias palabras, para que sea fuerte y valiente en su pesada labor como líder del pueblo de Israel

    La penúltima mitzvá de la Torá es que en los días intermedios de Sucot, todas las personas de Israel deben congregarse (mitzvá de Hakel) en el Templo para oír del rey la lectura de todo este libro de Moshé, el libro de Devarim.

    La última mitzvá de la Torá, se halla en esta parashá y es la de escribirse para sí una copia del rollo de la Torá.

    Iehoshúa es llamado a permanecer en el Mishkán, donde H’ se encargará ahora de instruirlo.

    H’ permite que Moshé y Iehoshúa atisben lo que será el comportamiento habitual de Israel en su Tierra, como pervertirán el camino de H’, y se irán en pos de otros dioses. Por lo cual el castigo divino será terrible, hasta incluso llegar al ‘ocultamiento del rostro’ de H’. Momento en el cual parecerá que Israel está a perfecta merced de sus múltiples y poderosos enemigos.

    H’ les impone a ambos líderes que dejen por escrito el cántico (la parashá Haazinu) que servirá como testimonio en cuanto el pueblo peque. Será escrita y luego debe ser enseñada a los Hijos de Israel.

    Moshé completa la escritura del rollo original de la Torá, y ordena a los Leviim que portan los objetos sagrados que la coloquen al lado del Arón HaBerit (Arca del Pacto) y que sirva como fiel testimonio.

    Sabe que el pueblo es débil y que pronto volverán a pecar, y quiere dejar este fabuloso monumento vivo para hacer vivir a todas las generaciones de Israel dentro de la Verdad.

  • Parashat Pinjás: mitzvot

    De acuerdo al Sefer HaJinuj

    1. Leyes referida a las sucesiones
    2. Korbanot temidim (perpetuos) a diario
    3. Korbán Musaf de Shabbat
    4. Korbán Musaf de cada mes
    5. Korbán Musaf de Shavuot
    6. Hacer sonar el Shofar en Rosh HaShaná

  • Matot y Masei

    Síntesis de la Perashá:

    Este Shabat se leen dos Perashiot, Matot y Maséi.

    Perashat Matot toca los siguientes puntos

    (Los sucesos descritos datan del año 2487 de la Creación, aprox. en el año 1273 a.e.c.):

    1)Al la luz de la traducción de Únkelos del versículo en Génesis 2:7, el hombre se distingue de todas las demás criaturas por ser un ente parlante. Como vimos en Perashat Balak hace dos semanas, la fuerza del pueblo de Israel radica en la boca. La palabra para el yehudí es algo de lo más sagrado. Es como un cheque certificado. Lo que dijo lo tiene que cumplir. Si le prometió algo a su prójimo se lo tiene que cumplir. Si le prometió algo a Hashem también lo tiene que cumplir. No obstante, si prometió algo que está más allá de sus posibilidades cumpir, tiene que llevar acabo un rito protocolario que se llama "Hatarat Nedarim" ante una corte. Este proceso lo exime de obligación. El principio de Perashat Matot trata del caso en que una niña de status indefinido (es decir, que tiene símbolos de pubertad pero aún no llega a la edad de 12 años y un día) hizo una promesa.

    2)La revindicación contra los Midianitas por haberle ocasionado a Israel, intencionalmete, lo peor que se le puede hacer: Hacerlo pecar a través de promiscuidad sexual.

    3)La amonestación de Moshé a los oficiales de guerra.

    4)Leyes para hacer kasher un utensilio

    5)La división del resultado de la guerra con Midián, y su arancel tributario.

    6)La petición de la tribu de Reubén y la tribu de Gad, de quedarse en las tierras del margen oriental del Jordán (lo que hoy sería los altos del Golán y parte de Jordania).

    7)La objeción de Moshé a dicha petición, y sus palabras de reprensión en respuesta.

    8)La petición de las tribus de Reubén y Gad, esta vez correctamente formulada.

    9)Moshé acepta la proposición, y aclara la condición.

    10)Las conquistas de la tribu de Reubén, Gad y Menashé, al otro lado del Jordán.

    Resumen de los puntos tocados en Perashat Masei:

    1)El itinerario de los 42 lugares donde pasaron los hijos de Israel en su éxodo por el desierto.

    2)Se indica cómo habra de ser la posesión y repartición de la tierra de Israel entre las doce tribus.

    3)Las fronteras de la tierra de Israel.

    4)Los líderes tribales al frente de la posesión de la tierra de Israel.

    5)La ciudades y los terrenos de los levitas.

    6)El establecimiento de las ciudades de refugio, y los aspectos acerca de quién debe y quién no debe de ser exiliado a dichas ciudades.

    7)El caso de las hijas de Tzelofjad.

    Se termina el penéltimo libro de la Torá, el libro de Bemidbar (Números)

    JAZAK, JAZAK, VENITJAZEK!

    Mensaje:

    Los de la tribu de Reubén y Gad le dijeron a Moshé (32:16): "Corrales de rebaño construiremos para nuestro ganado aquí, y ciudades para nuestros niños"; del orden de las cosas de estas palabras, infiere Rashí que estaban más preocupados por sus bienes materiales que por sus hijos. En esta nota de Rashí como en muchas otras, además de fungir Rashí como un Parshán (explicador del texto) también funge como un Lamdán (aleccionador de enseñansas). La importante lección es ésta: Desgraciadamente, a veces incluso sin darnos cuenta, el dinero tiende a ocupar el puesto del principal objetivo de nuestras vidas. Si bien la mayoría de las horas que estamos despiertos durante el día las dedicamos a conseguir medios financieros para el sutento, hay que tener siempre muy presentes que dichos medios financieros son sólo eso, un medio para vivir. El objetivo debe ser otro. El objetivo debe ser algo sempiterno, sublime y espritual. El objetivo principal de nuestras vidas debe ser el servicio a Di-s, y hacer del mundo un mundo mejor de lo que encontramos, digno de ser Santuario de la Presencia Divina.

    Tuvia Krawchik (Kraviahu).
    Petaj Tikva
    Israel

  • Perasha Ree

    Comentario de las Perasha (Porcion semanal de la Tora)

    por Tuvia Krawchik

    Que tal mis queridos correligionarios aqui en tierra santa, y eventualmente en otras partes del mundo. 
    Sintesis de la Perasha:

    Aspectos tratados en la Perasha:

    1)Hashem expone ante el pueblo la bendicion y lo contrario.
    2)Instrucciones en contra de la idolatria, y el respeto a la santidad a la tierra de Israel.
    3)Instrucciones acerca de los altares privados.
    4)La permision de comer ofrendas redimidas.
    5)La ley de que los alimentos consagrados solo se pueden consumir en Yerushalaim.
    6)La permision de comer carne que no haya sido consagrada como ofrenda.
    7)La prohibicion de imitar los ritos de los Kenaaneos.
    8)Como proceder con un falso profeta que induce a la idolatria.
    9)Como proceder con un cercano que pretende incitarlo a uno a la idolatria.
    10)Como proceder con una ciudad en su mayoria idolatra, en tierra de Israel.
    11)Hashem manifiesta su especia amor al pueblo. 
    12)Los animales permitidos y los animales prohibidos.
    13)El segundo diezmo.
    14)La remision de las deudas con la llegada del septimo a?o.
    15)Abrir las manos al hermano necesitado.
    16)La liberacion del esclavo hebreo en el septimo a?o.
    17)Las tres ocasiones festivas de ascenso a Yerushalaim (los tres regalim, Pesaj, Shavuot y Sukot).

    Mensaje:

    Dice la Perasha de esta semana (Deuteronomio 15:7-8): "Cuando hubiere en ti un necesitado de uno de tus hermanos… no endureceras tu corazon, y no le cerraras tu mano a tu hermano necesitado; sino que abrir le abriras tu mano, y prestar le prestaras, lo suficienta para su carencia, de la cual carezca el." 
    "Su carencia de la cual carezca el" a simple vista pareceria ser una redundancia, mas como lo elucida Rashi, es una profunda ense?anza del concepto de caridad, altruismo y justicia social en el judaismo. En cualquier otra cultura el ayudar al necesitado, implica ayudar al que carece de los menesteres basicos para subsistir, como techo, vestimenta o comida. En el judaismo es diferente, carencia es aquella la cual carece el, como lo explica Rashi: "Aun un caballo en el cual monte, y un siervo que vaya ante el." Es decir, si una persona durante practicamente estuvo muy acostumbrado a un determinado modo de vida, y subitamente quebro, hay que ayudarle. Por ejemplo, si una persona practicamente siempre anduvo en coche, y lo perdio, (y aquella persona es confiable) y nos pide prestado para comprar uno, conforme a este pasaje de la Tora, hay que ayudarle. Puede sufrir mas un rico sin auto, que un pobre si bicicleta.
    Mas Rashi tambien hace hincapie en que dice el pasuk "lo suficiente," es decir, que no hay que enriquecerlo (no proporcionarle mas de lo que estaba acostumbrado).
    En cierta forma aqui tambien aprendemos a que no hay que brincar a estandares o habitos socio-economicos costosos, sino pretender ser feliz a un nivel de vida lo mas sencillo, nunca por encima de nuestra posibilidades. Pues entre menos sean aquellos habitos costosos, menos probable sera que caigamos en la miseria psicologica que cayo el rico que perdio su caballo y su siervo, y mas probable sera que se cumpla con nosotros la Mishna de Pirke Abot que dice: "¿Quien es rico? Aquel que esta alegre con lo que tiene."
    Fe de erratas (se oye feo pero asi se dice):

    La semana pasada, mencione que el Maharik (citado por el Jumash Rashi de ArtScroll), sostiene que un ejemplo de la mitzvot que la gente pisa con sus talones es el alegrarse en las fiestas y Lashon Hara (malidicencia, hablar mal de otro, aunque sea cierto); si bien, Lashon Hara sin duda es una mitzva que la gente suele pisar mucho con sus talones, no es a la que se referia el Maharik; el Maharik hablaba de la mitzva de hablar en Lashon Hakodesh (en Lengua Sagrada, es decir, en hebreo), mitzva que sin duda es sumamente pisada por todos; para realmente estudiar Tora, es imprescindible saber Lashon Hakodesh (¿se puede estudia musica sin saber leer las notas musicales?). 
    Estas palabras de Tora fueron Leiluy Nishmat y en honor a la Bendita Memoria de la virtuosa mujer: Lea Bat Rivka (Zijrona Libraja), que fallecio el 2 de Adar de 5761 (25/2/01), a la edad de 92 a?os. Que Di-s tambien nos conceda a nosotros vida larga, llena de salud y prosperidad, para poder servirlo con todo nuestro ser. 

  • Parashat Ree: resumen

    Resumen de la parashá Ree ("Mira…")

    Sidrá 47ª de la Torá; 4ª del sefer Devarim. Entre pesukim 11:26 y 16:17.

    Haftará en Ieshaiá 54:11 – 55:5.

    Perek 11: Moshé pone frente a Israel la bendición y la maldición. La primera si uno atiende y cumple con lo que H’ estipula. Lo segunda si uno se deja apartar y alejar del Eterno.

    Perek 12: Al tomar posesión de la Tierra de Israel, es mitzvá extirpar toda manifestación idolátrica, presente o pasada. Empero, todo lo que esté consagrado a H’, debe ser fielmente preservado. El sitio para adorar a H’, será el que Él elija, y los sacrificios y ofrendas deberán elevarse desde ese exclusivo lugar. Se estipulan diversas mitzvot referidas a los sacrificios rituales y a las ofrendas.

    Se ordena ayudar al menesteroso.

    Se reitera la prohibición de ingerir la sangre del animal, que debe ser sacrificado según la ley.

    Perek 13: Está prohibido añadir o escatimar de las mitzvot.

    Moshé advierte que no se debe aprender de las acciones e ideas de las otras naciones, pues pueden llevar a la idolatría y a la perversión.

    Si una persona, se denomina profeta y propone que el pueblo abandone la Torá o que practique idolatría, debe ser condenado a muerte. Mismo destino le espera a quien incite a otros a esas actitudes. En esta línea, es obligación eliminar las ciudades de los idólatras.
    Se debe inquirir a los testigos con detenimiento.

    Perek 14: Esta prohibido herirse o arrancarse cabellos como señal, pagana, de duelo.

    Son reiteradas diferentes estipulaciones que hacen a la kashrut.

    Se debe separar el segundo diezmo, y el diezmo destinado a los indigentes.

    Las deudas deben ser canceladas en el séptimo año, como recompensa Hashem bendecirá a la persona en todos sus caminos.

    Perek 15: Se amplían las leyes relativas a la caridad y gentileza hacia los desposeídos o menos favorecidos.

    El esclavo hebreo debe ser liberado con suficientes riquezas, tras seis años de labor.

    Perek 16: La parashá finaliza con una referencia explícita a los Shalosh Regalim, las tres festividades de peregrinación: Pesaj, Shavuot y Sucot; y especialmente remarca el carácter de alegría y gozo compartido por todos los habitantes de la tierra.

    sus propios pecados, y de sus perversiones que llevaron a la decadencia y degradación. Ya que los israelitas no pueden ser juzgados con rigidez, pues su historia es un continuo collar de pecados, quejas, revueltas, insolencias y desafíos contra H’.

    Ni bien pasados unos días de que contemplaron la majestad de H’, en el monte Sinaí, cuando la entrega de la Torá, y ya estaban pecando vilmente, cosa que continuaron haciendo durante los varios años en el desierto.

  • Parashat Jukat: resumen

    Resumen de la parashá Jukat ("Decreto…")

    Sidrá 39ª de la Torá. Sidrá 6ª del sefer Bemidbar. Entre pesukim 19:1 y 22:1.

    Haftará en Shofetim 11:1 – 33.

    Perek 19: Comienza la parashá con la descripción del ritual de purificación que se conoce como "Para Aduma" (vaca roja), que debería realizarse para lograr purificar a la persona que haya estado en contacto con un cadáver humano.

    En esta parashá se encuentra el relato del fallecimiento de la profetiza Miriam, hermana de Moshé, casi al cumplirse los cuarenta años de permanencia del pueblo en el desierto, siendo sepultada en Kadesh.

    Perek 20: En el desierto de Sin, nuevamente el pueblo reclama por la falta de agua para beber, ya que el manantial que los proveyó durante años, ahora, un poco antes de ingresar a la Tierra Prometida, dejó de manar agua. Aarón y Moshé ruegan a H’ por el desahogo del pueblo. Por lo cual, Hashem les ordena que reúnan al pueblo en Meriva, para que presencien cuando Moshé tome su báculo en su mano, y que luego le hable a una roca, para que de ella surja el agua esperada. Moshé golpea a la roca con su bastón en lugar de rogarle el agua, como le fuera ordenado. Hashem les decreta a Moshé y a Aarón que ellos no ingresarán al frente del pueblo a la Tierra, por causa de no haber demostrado su creencia ante el mismo.

    El pueblo continúa sus marchas, pero debido a que el rey edomita, descendiente de Esav, les niega el paso por su territorio, deben prolongar su viaje, haciendo un rodeo para alcanzar los límites de Israel.

    En el monte Monte Hor también muere Aarón el cohen hagadol, siendo investido su hijo y heredero Eleazar en sus funciones, vistiendo las vestiduras consagradas y consagrándose él mismo a la sacra tarea. La desaparición física de Aarón es llorada por todo el pueblo durante treinta días.

    Perek 21: En Jorma H’ entrega a los canaaneos en manos de los israelitas, quienes en batalla los vencen.
    Luego, se abate el ánimo del pueblo y murmura en contra de Moshé y de H’, por haberlos sacado de Mitzraim, porque no tienen agua, y porque están hartos del man. H’, entonces, envía serpientes del desierto que mordían y envenenaban a los pecadores. Para rescatar el mal del pueblo, H’ envía a Moshé para que haga la imagen de una serpiente y la coloque sobre un pedestal, para que aquel que alce los ojos y la vea, sea curado.
    Luego continúan sus desplazamientos, con batallas y escaramuzas intermitentes con los pobladores del lugar.
    H’ da agua al pueblo, que alborozado cantaron en muestra de alegría.

    Sijón, rey de los emorim, pueblo situado en la costa oriental del río Jordán, lucha contra el pueblo, para no permitirles el paso por su país; esta batalla desemboca en la toma de esas tierras por parte de Israel. Convirtiéndose en la primera posesión territorial del pueblo de Israel, luego de la esclavitud egipcia.
    Luego continuaron la toma de territorios, por medio de las armas y con la bendición de H’.

    Perek 22: Se asentaron los israelitas de "este lado" de la ribera del Jordán.

  • Resp. 4209 – Talmid jajam

    Hola moré.
    No entiendo bien porque le dicen a los sabios talmidei jajamim. no seria que debieran ser llamados jajamim solamente. ÇÇMe consterna saber esto.
    Gracias y bendiciones.
    Argentina.

    (más…)

  • Resp. 4206 – Leviatan

    fercho nos consulta:

    quisiera saber que fue o quien es leviatan descrito chir job
    soy estudiante de teologia mi nombre es fernando soy del df

    (más…)

  • Parashat Shoftim: mitzvot

    De acuerdo al Sefer HaJinuj

    1. Nombrar jueces y alguaciles
    2. No plantar una Asherá
    3. No erigir monolitos idolátricos
    4. No sacrificar un espécimen defectuoso
    5. Atender siempre las decisiones del tribunal
    6. No apartarse de las decisiones del tribunal
    7. Nombrar un rey de Israel
    8. No imponer a Israel un rey gentil
    9. El rey no poseerá caballos en exceso
    10. No asentarse en Mitzraim
    11. El rey no poseerá mujeres en exceso
    12. El rey no poseerá riquezas en exceso
    13. Que el rey escriba para sí un segundo sefer Torá
    14. La tribu de Leví no poseerá tierras en Israel
    15. No obtendrán los de Leví parte del botín
    16. Dar al cohen la espalda, mandíbula y estomago del sacrificio
    17. Separar el gran tributo para el cohen
    18. Dar al cohen las primeras esquilas
    19. Que lo ofrecido en las tres fiestas de la peregrinación sea de valor similar
    20. No adivinar o consultar por el porvenir
    21. No hacer embrujos
    22. No hacer amuletos
    23. No consultar al Ov
    24. No consultar al Idoní
    25. No consultar la nigromancia
    26. Atender al profeta verdadero
    27. No profetizar en falso
    28. No profetizar en nombre de idolatría
    29. No temer aniquilar al profeta falso
    30. Separar ciudades para refugio del que mata sin intención
    31. No ser misericordioso con el asesino y terrorista
    32. No violentar los límites ajenos
    33. No aceptar el testimonio de un solo testigo
    34. Hacer al testigo falso lo que éste pretendía provocar al inocente con sus injurias
    35. No temer en la guerra
    36. Ungir a un cohen para la guerra
    37. Ofrecer paz a las ciudades que serán atacadas
    38. No perdonar la vida de los ciudadanos de los "Siete Pueblos"
    39. No destruir árboles comestibles
    40. Desnucar una becerra en el arroyo cercano, cuando se halle el cadáver de una persona asesinada en medio del campo y no se sepa quien lo asesinó
    41. No plantar ni trabajar en ese terreno

  • Parashat Shoftim: tests y diversión

    http://serjudio.com/devarim/shofetimpr.htm

    http://serjudio.com/tests/ana022.htm

  • Parashat Haazinu: mitzvot

    De acuerdo al Sefer HaJinuj

    No hay mitzvot en esta parashá

  • Parashat Kedoshim: resumen

    Resumen de la parashá Kedoshim ("Santos…")

    Sidrá 30ª de la Torá; 7ª del sefer Vaikrá. Entre pesukim 19:1 y 20:27.

    Haftará en Amós 9:7 – 15.

    Perek 19 y 20: Nos ordena la Torá que seamos santos, tal como H’ lo es. Para lo cual cada integrante del pueblo de Israel debe cumplir los mandamientos. Se prohibe: la idolatría, comer de las ofrendas después del tiempo límite, robar, engañar, jurar en falso, retener propiedad ajena, retrasarse en el pago a los empleados, aborrecer o maldecir a otro judío, los chismes, poner un obstáculo frente a un impedido, no hacer lo justo, no ayudar al que peligra, avergonzar, vengarse, guardar rencor, mezclar distintas especies, vestir ropas de lino y lana juntos, cosechar un árbol durante sus tres primeros años, embriagarse, la brujería, afeitarse el cabello en redondo, tatuarse.

    Las mitzvot positivas son: venerar a los padres y respetar el Shabbat, dejar parte de la cosecha para los pobres, amar al prójimo como a sí mismo, comer frutas de un árbol en su cuarto año en Ierushalaim, respetar el Bet Hamikdash, respetar a los sabios, ayudar a los impedidos. Mantener una vida familiar santificada por la Torá. Se reitera el tema de kashrut.

    Queda como advertencia el no seguir los pasos de los idólatras, pues de así hacerlo se corre el riesgo de perder la Tierra de Israel. Es obligación hacer todo esto, para mantener la condición de santidad, es decir, de separado y particular.