Rep. 6122-Entre bitajón y tefilá

Shalom, muchas gracias por su consulta.

Aclaraciones previas.
a- Dividí su misiva y la fui numerando para poder responder y/o comentar con mayor facilidad.
b- El tema es para uno o dos libros, por lo cual las pocas líneas que escribiré obviamente son una síntesis súper reducida.
c- Sobre bitajón, emuná, tefilá y otros muchos temas hay infinidad de textos publicados en este hogar, recomiendo que si tiene interés y ganas los busque, lea, analice, critique, aprenda de ellos, desaprenda con ellos, comparta, viva, etc.

Respuestas y/o comentarios en su orden:

1- Creo que parte de un supuesto que no es del todo firme, aunque haya muchos (mucho más sabios que este humilde maestro) que así enseñen; y es ese de que no hay azar y todo está a cargo de Él.
Primero, es la propia Torá que nos informa que existe el azar, y que no es un truco de Dios, como si cargara los dados o marcara las cartas. Realmente existe el azar, porque Él lo creó y lo puso como una variable funcional y muy provechosa en el universo.
Como no quiero extenderme, dejo un link: https://serjudio.com/creencias/pensamiento/a-suerte-y-verdad
Es la ideología del Islam la que TODO está destinado y bajo control de Dios (Allah es Dios, no el nombre de la deidad), NO ES la nuestra.
Desde el mismo inicio de la humanidad, según relata la Torá, tenemos la opción de ir contra la Divina Voluntad, y no actuar como marionetas que se creen con autonomía.
El tema es muy largo y ya fue trabajado muchas veces, éste es uno de los tantos links: https://serjudio.com/creencias/pensamiento/filosofa-de-vida

Si TODO está determinado y automatizado y lo nuestro es una fantasía de libre albedrío, y por consiguiente todo lo de la TESHUVÁ es solamente una farsa, así como la recompensa por nuestros actos e infinidad de fundamentos del judaísmo. Aunque luminarias (especialmente de las modernas) afirmen que no hay azar, que todo es causalidad, que todo es para bien por sí mismo, ciertamente el judaísmo tiene voces más que proponen una visión mucho más saludable y coherente con lo que la Torá escribe y lo Sabios han propuesto en su tiempo. Pero repito, hay opiniones y opciones, el judaísmo no es cerrado en sus cuestiones de ideas, aunque es bastante estable en el asunto de las prácticas.

Más allá de esto, si TODO está determinado (lo que usted planteó y yo no acepté), ¿para qué rezar?
Podría ser para que despertemos y tomemos conciencia de la realidad intrínseca y extrínseca; aunque (de acuerdo a su propuesta, no a la mía) también ese despertar estaría predeterminado por un programa digitado por el Creador. Pero, sería como el mini granito de arena que el hombre pone en la Obra del Eterno, aunque sería superflua el hombre se sentiría parte, al menos en su trabajo de tomar conciencia de las acciones del Eterno.
Entonces, rezar en ese universo presentado por usted tiene sentido no como elemento que cambie el mundo, ni nos brinde más de lo que ya está predestinado; pero es una manera novedosa, superior, conectiva de mirar el mundo.

Como dato al pasar: rezar no es solamente pedir, aunque el pedido sea uno de los motivos y finalidades del rezo.
Un texto muy viejito de mi autoría y bastante largo, como solía escribir en mi mocedad: https://serjudio.com/mitzvot-y-costumbres/rezos/la-tefila

Para seguir pensando: https://serjudio.com/personas/crecimiento/emun-y-bitajn

2- Seguimos bajo la premisa del universo planteado por usted (no lo vuelvo a repetir, pero así continuaremos).
El tema es que uno no sabe lo que le toca, aunque esté predeterminado y no podamos cambiarlo con nada. Todo lo que hacemos queda dentro del plano hecho por el Arquitecto, por tanto no lo podemos modificar.
Pero, como no sabemos lo que nos toca y cualquier fantasía que tengamos al respecto no puede siquiera rozar el Pensamiento del Creador, entonces podemos vivir como si estuviéramos alegres con lo que tenemos pero aún no colmamos la medida de nuestra satisfacción.
¿Se entiende?
Vivo alegre con mi porción, sé que está contenida en el Plan Divino, pero como no sé cómo son los juicios y bondades de Hashem, espero crecer en méritos (que no existen en un mundo determinista y fatalista, dejo caer de paso) y aumentar en luz y placer (permitido). Por eso hago mi parte, cumplo mis mandamientos, sigo las costumbres y sí, también rezo.

Entonces, no me agobio bajo la resignación, sino que aspiro a crecer desde la alegría y confianza de la admisión de la realidad.
Link: https://serjudio.com/exclusivo/cterapia/el-ideal-inalcanzable-y-la-resignacin

Espero que todas estas puertas, ventanas y boquetes que se abren con algunos links que presto sean de utilidad.
Me doy cuenta de que los miles de textos que publique pueden dar para una vida de lectura y no me enorgullezco por ello, pero tampoco peco de falsa modestia.
Allí están, con contenidos que sirven y adecuados y con errores. Que el lector sea quien sepa sacar la cáscara de la pulpa del fruto.

3- Y yo se la replanteo: si todo está escrito –por otro u Otro- ¿para qué vivir?
¿Para actuar un programa computacional cual insensible computadora, necio robot?
Si así fuera, que triste y patética la existencia del universo.
Pero el Creador no es triste ni patético, tampoco su obra.

4- O sea, no todo está escrito ni todo está determinado.

5- Quizás porque estaba parado en una noción de bitajón un poco desenfocada.
Mejor, me parece, es enfocarse en que bitajón es saber que Él es, Él está atento al mundo, Él actúa, Él permite que actuemos con relativa autonomía (somos tan pero tan pero tan limitados, que no tenemos nunca real autonomía, pero eso no nos pone a cumplir un programa dado por Dios), Él se encarga de retribuir a cada uno según sus actos, Él es misericordioso y por tanto endulza el juicio, Él ama a quien hace TESHUVÁ (que no solamente es para el pecador).
Con ese enfoque, tendrá una mirada mucho más poderosa y de conexión con Hashem, con usted mismo, con la Torá, con el prójimo, con el ecosistema.
Eso me parece a mí, ¿pero quién soy delante de tantos tzadikim?
Tal vez una lectura y estudio de Maimónides sea de utilidad.

Entonces, la tefilá no es un deseo natural, no es una función del sistema operativo, pero sí es una necesidad de conexión profunda e intensa.
Con bitajón enfocado correctamente, uno crece en tefilá también, pero no visto como un mero ritual o repetición de palabras y movimientos. Sino como expresión, reflexión, atención, cuidado.

6- Tal vez si prueba desaprendiendo lo que le comenté anteriormente y aprendiendo lo nuevo, haciendo una revolución en el Sistema de Creencias, logre evaporar esa contradicción que siente.
Pero, no sé si será tarea sencilla.
Tampoco suele ayudar el medio en el cual uno se mueve. Cada cual hace lo que puede… sin por ello estar programado como robot…

7- ¿Porque a Él le gusta escuchar que Su hijo le pide?
¿Porque tefilá no solo es pedir?
¿Porque pedir está bien, pero solo pedir no lo está?
¿Porque tefilá es algo más que leer del sidur?
Todo ello dentro y fuera del universo planteado por usted.

8- ¡Estudiar Torá no tiene punto de comparación con tefilá!
El primero DEBE ser principalmente racional, claro que movido por el combustible de la emoción.
La segunda DEBE ser primariamente afectiva, siendo el intelecto una orientación.

En cuanto a la berajá, es otra manera de tefilá pero con implicancia práctica directa.
Al hacer la berajá uno se conecta emocionalmente –tefilá- pero para aplicar en la materialidad.
Por tanto, ninguna suplanta a las otras dos.
Son necesarias todas.

9- Si sigue creyendo esto, entonces relea.

10- Eso no es bitajón, es resignación, amargo conformismo… y en cierta medida duda del Eterno.
Ojo, desde mi punto de vista, no está nada mal dudar de Él, por algo Él decidió ocultarse, hacer que no pudiéramos acceder a conocerLo de primera mano, decidió dar efectividad a “otros” para que tuviéramos real chance de escoger el bien.
Pero la duda debe dar paso a la certeza, no basada en el Sistema de Creencias, sino en el esfuerzo aplicado, en el estudio crítico, en el cumplimiento sincero, en el percibir la vocecita de la NESHAMÁ y atenderla.
Entonces, habrá bitajón, una firmeza flexible maravillosa. Donde se puede soportar huracanes sin quebrarse, y no romperse ante la mínima dudita que uno tiene miedo de manejar.

Lectura recomendada y estudio aplicado: https://serjudio.com/varios/8perakim.htm

Espero que sepa ponderar y aceptar los mensajes que están en este estudio.
Tenga un excelente día, shalom y bendición.

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