Rambam, el judaísmo y la filosofía en Moré Nebujim

Rambam, el judaísmo y la filosofía en Moré Nebujim

Por Shaúl Ben Abraham

Pensemos en dos montañas separadas por un gran abismo que, mientras no estén unidas, se han de considerar como dos sitios distintos; cuando aparece un puente entre estos dos lugares alejados, inmediatamente pasan a estar unidos. El objetivo de mi tesis de Maestría en Filosofía consiste, precisamente, en reconocer un puente muy particular entre dos territorios en apariencia apartados. Este artículo es a la vez un resumen y una presentación de dicho vinculo.

¿Cuáles son las montañas que quiero unir a través de un mismo puente? O mejor, las montañas que ya están unidas y cuyo vínculo poco se ha estudiado y menos aun comprendido: La religión y la ciencia. Pero no voy a realizar tal unión basándome en mi propia opinión; para lograr este objetivo he decidido resolver el dilema desde la perspectiva del Rabí Moisés Ben Maimón, conocido en el mundo cristiano como Maimónides (hijo de Maimon), Rabí Moisés el Egipcio y el águila de la sinagoga; en el mundo islámico como Musa ibn Maymun, y en entre sus correligionarios como Moshé ben Maimon o Rambam, acrónimo con el que seguiré designándolo en este escrito.

Para quienes no saben de él, he aquí una breve presentación: Maimónides fue filósofo, teólogo, matemático, médico, gramático, astrónomo, “psicólogo”, jurisconsulto, músico y primer estudioso de religiones comparadas. Nació en Córdoba, al-Ándalus, el 30 de marzo de 1135. Inició de pequeño sus estudios bíblicos y talmúdicos en la misma ciudad, pero en 1148 una ola de fanatismo almohade hizo que su familia tuviera que aparentar su conversión al Islam y cambiar a menudo de residencia. Vivió en la ciudad de Almería, donde dio cobijo en su casa a su maestro Averroes, hasta trasladarse en 1160 con sus hijos a Fez. Allí residió durante cinco años debido a un nuevo ataque de intolerancia almohade que les obligó a exiliarse, primero durante unos meses, en Israel y finalmente en Egipto. Maimónides residió allí el resto de su vida junto a su familia, en la ciudad de Alejandría y después en Fustat (hoy el Cairo, Egipto), donde se ganó la vida ejerciendo la medicina en la corte del visir Saladino, y luego en la corte del visir al-Fadl, hijo mayor de Saladino. Con este oficio obtuvo una gran fama y admiración popular; tanto así que entre la población árabe se decía: “La medicina de Galeno es solo para el cuerpo, pero la de Ibn Maimón es para el alma y el cuerpo”; se sabe que el rey de los francos en Ascalón quería nombrarlo como su médico personal. Maimónides declinó este honor. En la corte de Saladino llegó a emplear su método de práctica profesional, el que tuvo tanta fama que la población entera cercana al Cairo demandaba sus servicios de una manera exagerada, así lo describe en una carta enviada a su discípulo, Yosef Ibn Aknin :
He conquistado elevada reputación entre los grandes, por ejemplo el cadi supremo, los emires, la casa de Al Fadr y otros nobles de la ciudad, que no pagan mucho. La gente común considera que les queda demasiado lejos venir a verme a Fustat, de modo que tengo que pasar mis días visitando a los enfermos en el Cairo, y cuando vuelvo a casa, estoy demasiado cansado para continuar mis estudios con los libros médicos; ya conoces cuento tiempo necesita en nuestro arte un hombre concienzudo para verificar sus fuentes, de modo que pueda tener certeza de que todas las afirmaciones tienen el apoyo de la argumentación y la autoridad correspondiente.

En 1199, cuando contaba con 64 años, le escribía a Shmuel ibn Tibbon como era el día a día al que tenía que enfrentarse como médico:

Resido en Fustat y el sultán está en El Cairo, y la distancia entre los dos lugares es una doble jornada de Shabat. Mis obligaciones con el sultán son gravosas. Debo visitarlo temprano todas las mañanas. Si está enfermo, o uno de sus hijos o un miembro de su harén están enfermos, no me retiro de El Cairo, sino que paso la mayor parte del día en el palacio. Si algunos de los funcionarios de la corte está enfermo, permanezco allí el día entero… aunque no haya nada, no regreso a Fustat hasta la tarde. A esa hora estoy cansado y hambriento, y descubro que el patio de mi casa está repleto de personas, encumbradas y humildes, gentiles, teólogos y jueces, que esperan mi regreso. Desmonto, me lavo las manos y les ruego que esperen mientras como, la única comida en las veinticuatro horas. Después, atiendo a los pacientes. Forman fila hasta la caída de la noche, a veces hasta las dos de la madrugada. Les hablo acostado sobre la espalda, porque estoy débil. Cuando cae la noche, a veces estoy demasiado fatigado para hablar. De modo que los israelitas no pueden mantener conmigo una conversación privada hasta el Shabat. Entonces, todos vienen a verme después de los servicios, y o les aconsejo qué hacer durante la semana siguiente. Después, estudian un poco hasta mediodía, y parten. Algunos regresan y estudian de nuevo hasta las oraciones vespertinas. Esta es mi rutina.

En 1177 fue nombrado dirigente de la comunidad judía de Egipto. Murió en Al-Fustat el 13 de diciembre de 1204. En Fostat se decretó un luto de tres días, mientras que en Jerusalén se leyeron partes de la tojajah , así como la historia de la captura del arca por los filisteos para indicar que el pueblo de Israel estaba sufriendo una gran pérdida. Sus restos fueron trasladados a Tiberíades, donde aún se puede visitar su tumba.

La contribución de Rambam a la evolución del judaísmo fue, y es, tan importante que le ha valido el sobrenombre de “Segundo Moisés” y por esos se inscribió en su tumba Mi Moshé le Moshé, lo hayá ke Moshé . En términos religiosos su gran obra fue la compilación de leyes llamada Mishné Toráh (Repetición de la Ley), escrita en hebreo durante los años 1170 y 1180, obra que continuaría escribiendo hasta su muerte. Muchos son los autores que lo reconocen como el filósofo judío más importante de la Edad Media . Al respecto Alicia Axelrod-Korenbrot dice:

El hombre concreto que mejor ejemplifica al judío que se hace filósofo en la problemática judía, es Maimónides, fuente inagotable de sabiduría para su pueblo, indispensable al mundo rabínico y a la literatura del Talmud, tiene el lugar más importante en la historia de la filosofía judía y un lugar importante en la historia de la filosofía occidental; su punto de partida fue el Antiguo Testamento (sic) de la Biblia y su fin, la defensa de los fundamentos del judaísmo en el momento histórico en que estaba en peligro total por los embates mortales de los mahometanos, que forzaban a la conversión, y los cruzados, que se lanzaban contra los judíos en ruta a Jerusalén.

En términos filosóficos su libro más importante es el tratado llamado מורה נבוכים (Moréh Nebujim) , libro que se ha traducido al español como Guía de los descarriados, o Guía de Perplejos. Moré Nebujim fue escrito originalmente en árabe bajo el título de dalālat al-ḥā’irīn y traducido rápidamente al hebreo por Shemuel Ibn Tibon y supervisada por el mismo Rambam. De acuerdo a la lectura corriente y convencional de muchos autores la idea fundamental de Maimónides en Moréh Nebujim es la de armonizar entre fe y razón, conciliando los preceptos del judaísmo con el racionalismo de la filosofía, en especial de la aristotélica, dominante en el mundo medieval si bien atenuada con fuertes rasgos neoplatónicos.

Esto es cierto en parte, pues en verdad se hace muy poca justicia a Moréh Nebujim al emitir tan lacónica afirmación, en mi opinión –que mantengo no sin pruebas-: Moréh Nebujim, es una obra rica en elementos culturales, religiosos y científicos de la época y de periodos anteriores, que pretende con ellos considerar de manera profunda temas como la naturaleza de Dios, la creación, el libre albedrío, el problema del bien y del mal, y la relación de la religión con la ciencia . No en vano por eso Maimónides llegó a tener tanta influencia sobre filósofos cristianos como Tomás de Aquino y Alberto Magno, en la Edad Media, y en filósofos y científicos de la modernidad como Isaac Newton y Baruj Spinoza. Gustav Karpeles señala:

En Maimónides los escolásticos pudieron aprender qué postura tenían que adoptar frente a las concepciones de los sabios de la Antigüedad, las cuales estaban en contradicción con sus ideas religiosas; de él pudieron aprender una posición independiente frente a la filosofía griega y árabe. De hecho puede observarse la influencia de Maimónides sobre Alberto Magno y Tomás de Aquino, lo mismo que el franciscano Duns Scotus se ve influenciado por Avicebrón-Gabirol y el filósofo Ibn Daud. Cuando se dice de Alberto Magno que es él escribió de nuevo Aristóteles porque donde la Iglesia es de otra opinión, como por ejemplo con referencia a la eternidad del mundo, mantuvo la doctrina bíblica de la creación y afirmó la inmortalidad del alma humana, no debe olvidarse añadir que precisamente estas teorías que se apartan de Aristóteles, Alberto Magno las recibió de Maimónides; incluso puede afirmarse que varios puntos importantes, como por ejemplo la creación del mundo y la profecía, los tomó directamente, es decir, con una copia extractada de una serie de tratados de Moreh Nekubim (sic). La influencia que ejerció el rabino Moisés de Egipto sobre los dirigentes de la filosofía escolástica… se extienden hasta la determinación del concepto de Dios, cuya argumentación y pruebas sigue fielmente Tomás de Aquino, tomándolas de la “Guía de los perplejos” que él había leído en su traducción latina. También la teoría del mal existente en el mundo, que de Tomás pasó a Leibniz y a la filosofía moderna, es original de Maimónides, así como la ética escolástica, que, cuando se eleva por encima de Aristóteles…, sólo ha utilizado un clara diferenciación, que ya Maimónides… había distinguido entre virtudes ética y de conocimiento.

Lo que se ha olvidado frecuentemente al examinar la obra de Rambam es que el aparato conceptual filosófico empleado a lo largo de Moré Nebujim está de principio a fin operando con un solo propósito: esclarecer mediante el uso riguroso de la razón lo que ha sido aceptado por autoridad y tradición. Lo interesante es que Rambam para lograr dar cuenta en términos humanos lo que ha sido expresado en términos divinos, no solo se vale de su propia tradición soportada textualmente en la Toráh , el Talmud , en los Targumim o en los muchos midrashim , sino que se vale en un segundo punto de apoyo proveniente del exterior del judaísmo, dónde autores griegos y árabes como Platón, Aristóteles, Alfarabi, Avicena, Averroes y Alejandro de Afrodisias son entremezclados para construir con ellos un puente hacia la verdad. ¿Pero cuál verdad? Que la diferencia entre religión y ciencia, entre fe y razón es un asunto de lenguaje, no de quididad.

Sin embargo a su vez sabe mantener la diferencia a pesar de haber indagado tras los denominadores comunes que estableció por nexos de comprensión que excluyen el conflicto y la oposición. Rambam sabe lo que sabe, y aún más sabe cuánto vale su saber y por eso, frente al perplejo, al dubitativo, está tan seguro de su verdad expresada en términos religiosos y culturales que precisamente eso no impide sino que, por el contrario, le permite examinar en su justa medida otros mundos intelectuales.

No obstante conviene aclarar algo en este punto: con frecuencia se ha exagerado el papel de Aristóteles en la obra de Rambam; es cierto que para Rambam Aristóteles es una fuente de claridad y precisión, al punto que en Moré Nebujim Rambam sigue su esquema y lo aplica con tal maestría que presenta a las verdades que en la Toráh están dispersas de un modo coherente, diferenciando tajantemente, de paso, de un modo demostrativo el orden natural y efímero que percibimos y entendemos con leyes y controlamos con experimentos del orden del espiritual, metafísico -o más bien divino- que persigue otros propósitos y refleja una naturaleza inaccesible por vías de la corporalidad, más si por las de un intelecto entrenado y disciplinado que debe prepararse para comprender un mundo superior en el que se aplica la terminología convencional que se emplea por medio del lenguaje humano ya que sus percepciones no coincide con él. En ese sentido Rambam descubre algo importante y decisivo que abrirá las puertas de un futuro antiaristotelismo: Aristóteles se equivocó cuando empleó las formulas y leyes del mundo natural para comprender y describir el mundo inmaterial. Por eso y entre otras cosas considero a Maimónides como un precursor de los intelectuales de la modernidad que tanto lo emplearon sin pagarle derechos de autor.

Como sea Moréh Nebujim es un tratado redactado en tres partes claramente distinguibles: La primera parte trata de cómo debe ser interpretadas las expresiones claves de la Toráh que suelen dejar –en ese entonces como ahora- perplejos a los lectores. La segunda parte trata de las pruebas de existencia, incorporeidad y unidad de la Causa primera, de las inteligencias, de las diversas esferas, de la constitución del mundo, de la creación ex-nihilo, de las leyes y designio de la naturaleza, de la profecía y de la interpretación filosófica de los libros sagrados. La tercera parte está dedicada al examen del sentido de la Providencia, de los ritos prescritos en la Toráh y de las conclusiones halajicas o conductuales a las que estos apuntan.

De acuerdo a Werner Keller en Moré Nebujim, Rambam: “…desarrolla una filosofía religiosa del judaísmo, formando una sola unidad, dos concepciones del mundo, la religiosa y la filosófica; de reconciliar la fe y el saber”. Pero cabe aclarar que esta “reconciliación” es una operación que Rambam formaliza a razón del “perplejo”, porque en sí mismas están siempre reconciliadas en el espíritu de las Escrituras. El mismo Keller cita a Josef Kastein que asegura: “…si la religión debe conducir a un claro conocimiento de Dios, debe concordar con las exigencias de la razón. Pues no sólo la fe, sino también la razón, es una fuente de la revelación. La primera está corporeizada en la Biblia, y la segunda en la filosofía de Aristóteles” . En términos generales estas declaraciones parecen evidentes, ya que siguen o continúan la idea generalmente admitida que considera que Rambam quiso hacer una componenda del judaísmo con el aristotelismo y ya; pero lo contrario es lo que sostengo aquí: para Maimónides en la Toráh están expuestas las dos vías, la de la razón y la de la fe, y es Aristóteles y los peripatéticos, los que en algunos casos coinciden con ese aspecto de razón que permanece velado para el “perplejo” por su falta de conocimiento de la Escritura y la tradición que la explica.

Pero ¿por qué leer un autor del que nos separan casi 800 años? ¿nos puede decir algo con respecto al debate de ciencia y religión un judío religioso que vivió muchos años antes que se desarrollara la ciencia moderna? En este breve articulo sólo puedo exponer estas importantes preguntas para sugerirlas, no para responderlas, tarea que he dejado para desarrollarla en la tesis de maestría; basta por ahora resaltar la importancia de Rambam como un filósofo y científico, que siendo de fe judía, puede aportar muchísimo al debate actual de ciencia-religión, lo que a su vez permite pensar en una solución que se traduce en una conciliación entre las partes. Para desarrollar esta idea general, la tesis se desarrolla en cinco capítulos que tratan de lo siguiente:

La relación de estos tres factores no se encuentra en todo tiempo ni en cualquier intelectual. Maimónides es un filósofo en él que estas tres dinámicas del pensamiento se encuentran coordinadas, estableciendo un pensamiento completo en el que estos tres elementos constitutivos se integran y se reorganizan para ejecutar un acto intelectual único y especial, capaz de comprender la realidad desde una óptica más amplia.

Bibliografía

AXELROD-KORENBROT, Alicia. Maimónides filósofo. México D.F.: Universidad Nacional Autónoma de México, 1981.

BARYLKO, Jaime. La filosofía de Maimónides. Buenos Aires: Ediciones Marymar, 1985;

HESCHEL, Abraham Joshua. Maimónides. Barcelona: Muchnik, 1995.

JOHNSON, Paul. 1991. La Historia de los Judíos. Javier Vergara Editor, Colombia.

KELLER, Werner. Historia del Pueblo Judío. 2 Tomos, Editorial Sarpe, Madrid, 1985,

MAIMÓN, Moshe Ben (Maimónides) 2001. Guía de los Perplejos. Traducción de León Dujvne. Conaculta, México.

PELÁEZ del Rosal, Jesús (editor). Sobre la vida y la obra de Maimónides. Córdoba: El Almendro, 1991.

ORIÁN, Meir. Maimónides: vida, pensamiento y obra. Barcelona: Riopiedras, 1984.