Neshamá y conversión al judaísmo

En el post el Yo Esencial y el judaísmo, un amigo de SERJUDIO.com comentó lo siguiente:

(Le añadí números para poder ir comentando y/o dando una respuesta).

‍‍7/03/14 – 6 Adar II 5774 Link

-1- Lo de los 3 Yo me queda claro 
–2- y me parece que usted Moré hace un trabajo excelente al redactar y exponer de una manera simple, elocuente, franca y práctica muchos de los conceptos de la cabalá.
-3- (De hecho me recuerda al pensamiento expresado en los escritos del Rabí Dr. Y.D. Soloveitchik, quien emplea la cabalá de un modo bien interesante
-4- y que me hizo cuestionar fuertemente algunos aspectos del jasídismo)
-5- Y esta respuesta me aclara en parte lo que quise expresar. ¿Por qué en parte? por que sin duda alguna yo no encuentro exactamente las palabras para decirlo, ósea que en este caso la falta de comprensión es mía.
El asunto es que la respuesta me hace pensar en lo que hay detrás del giur, lo importante que es, pero también lo cuidadoso cuando
-6- 1) No está hecho de acuerdo a la halajá;
-7- 2) no está hecho con verdadera convicción sino por otros motivos;
-8- 3) cuando se usurpa la identidad.
-9- Corríjame si no es así ¿la conversión entonces es como un tipo de "transferencia" entre el noajismo y el judaísmo, las dos entidades espirituales?
-10- ¿por qué un Yo vivido y un Yo Autentico como el mío y como el de muchas otras personas que buscamos el judaísmo como nuestra forma de expresar nuestra nesahmá en el mundo lo hemos hecho si en realidad la neshamá no es afectada?
-11- ¿O nuestra neshamá busca afectar al yo vivido y al yo autentico causando la conversión en nuestro mundo?
-12- ¿Están operando detrás de esto las dos instancias superiores en percepción a la neshamá, Jaiá y Yejidá?
-13- Ahí, creo que hay algo muy profundo e interesante.
-14-  Perdonará Moré que haga tantas preguntas, pero si no las escribo ahora se me olvidan y créame que resolver eso es importante no solo por el hecho de haber realizado la conversión (En realidad junto a mi gran esposa, Java),
15-  sino porque me parece que de fondo estaría comprendiendo un poco más el asunto colectivo de los anusim, shavim y baal teshubá.
-16- Igual si no se pueden resolver, no importa el caso es poder expresar las ideas para que quien pueda leerlas e iluminarnos nos colabore.
-17  Moré gracias por tomarse el tiempo en ayudarnos a esclarecer esas cuestiones,
-18- que HaShem desde su hermosa distancia tan cercana al corazón que lo ve, lo bendiga a usted y los suyos y por su puesto Shabat Shalom.

En su orden:

-1- Que bueno que así sea, que las complejas ideas acerca de nuestra identidad múltiple le quede claro.
No es un concepto sencillo de digerir, ni de asumir, y mucho menos de implementar para encontrar la unicidad, la armonía interna que conlleva a la externa.

-2- Muy amable. Hasta donde sé, quizás me equivoco, cuando se consigue transmitir complejas ideas con palabras sencillez, de manera simple, es que se ha alcanzado un grado de comprensión importante. Quiera Dios que así sea en mi caso, y no sea solamente un simplón barbotando palabras simplonas y con escaso sentido.

-3- El Rav es un gigante, estoy a cientos de miles de años luz de su estatura moral, intelectual, de conocimiento, de práctica. Pero, es un bello elogio saber que este humilde maestro puede reflejar un poquito de algunas de las llamas que le alumbra. Gracias.

-4- Hay mucho para cuestionar del mismo, aunque tenga algunos aspectos positivos, por supuesto. Sin embargo, cuestionarlo sería esencial. No para criticar con ánimo destructivo, obviamente que no, sino para encontrar el pepita de oro mezclada en la roca.

-5- ¿Qué fue lo que le aclaró específicamente? Sería bueno que lo exprese, para mi conocimiento, pero especialmente para que usted lo clarifique al expresarlo. Así obtiene usted mismo mayor comprensión, o se da cuenta de que no está aún cerrado el tema. Pero además, tiene así la opción de compartir, no solamente conmigo, sino con la gente que tiene la amabilidad de leer estas líneas.
Por otra parte, en estos temas no siempre encontramos la iluminación, hasta cuando creemos estar allí, de pronto nos damos cuenta que hemos desviado el camino, o que hay una cima más por escalar, o que lo claro no es otra cosa que una sombra del EGO. Es un trabajo no solo intelectual el de conocernos, mejor dicho, lo intelectual no es lo fundamental en este aspecto.

-6- La parodia de conversión, que no sigue las pautas reglamentarias, no tiene valor legal obviamente, ni reporta ningún beneficio espiritual.

-7- Es una parodia entonces.

-8- Si se usurpa la identidad, como por ejemplo hacen esos payasos que se hacen pasar por judíos y se autodenominan mesiánicos, o efraimitas, o netzaritas, o seguidores del “rabino” Jesús (Yeshuah), tal como otras personas que actúan de la misma manera engañosa (el Sr. Z. y sus seguidores, por ejemplo, y a buen entendedor pocas palabras bastan), por supuesto que no han atravesado por una conversión, NO son judíos, ni tienen parte en la Familia Judía, y son peligros para ellos mismos y para aquellos que les sigan.

-9- En sí, en el plano espiritual lo que es la conversión al judaísmo no le tengo (aún) claro. Preciso más estudio o “iluminación” al respecto.
Por una parte están aquellos que dicen que el converso ha nacido con su neshamá judía, solo que en el cuerpo de un gentil, en una familia gentil, en un entorno gentil. Por lo cual, en esta posición la conversión no es otra cosa que adecuar el Yo Vivido al Yo Esencial, hacer un cambio de lo movible para que sea reflejo de lo estático. Es una interesante postura, pero algo en mí no me permite adoptarla completamente, pues en cierta forma estaría expresando que el Eterno ha errado al no empatar una neshamá judía en una vivencia judía de nacimiento. Esto también abre la puerta a que multitud de personas confundidas, algunos enfermos mentales y/o emocionales, digan sentirse judíos, que son como “mujeres en cuerpos de hombres”, que no se encuentran a gusto en su gentilidad, y que por ello se convierten. No lo hacen por el verdadero, y único motivo, que es servir al Eterno plenamente como judío, sino para acomodarse emocionalmente… Es uno de los defectos que podría encontrar a esta idea, que igual resulta interesante.

Otra postura es la que identifica a la conversión como lo que es en los hechos, un cambio de estilo de vida, en el cual se asume un compromiso más pesado, con mayor responsabilidades y cargas, puesto que no son solo siete los mandamientos, sino los que correspondan de los 613 de la Torá. Cuando la persona se convierte, debe dejar de vivir su vida de gentil y es como un nuevo nacimiento. En esto el Eterno podría hacer una modificación al plano espiritual del converso, ¿su Yo Esencial permanece el mismo pero conectado en otro lugar en la Red? Es como si naciera nuevamente. Mantiene sus registros de memoria, lo que ha sido su vida pasada, pero ahora en el Yo Vivido tiene otra identidad, la de judío. Sigue conectado a su neshamá, la misma, la estática, la cual ahora se conecta a otra raíz en el mundo espiritual.
Un ejemplo, suponga que tiene un transformador para celular que funciona con corriente de 110V y con 220V. Si lo enchufa en EUA, funciona con 110V. Si lo enchufa en Uruguay, con 220V. ¿Cambió el aparato o está diseñado para funcionar de las dos maneras correctamente?
El asunto es que, para que el ejemplo sea más adecuado, debemos afirmar que el transformador si ha usado alguna vez 220V ya no puede volver a 110V, porque se quemaría, o no funcionaría.
Así pues, el Yo Esencial del noájida tiene el potencial de habilitar una conexión que le permita ser Yo Esencial judío, pero no al revés.

Otra explicación podría ser que, ¿un canal que estaba obturado, en tanto la persona era gentil, se habilita permitiendo que fluya otras cargas energéticas que antes no corrían? ¿Algo más que no sabemos? La neshamá no ha cambiado, pero lo que recibe y transmite sí.
En un ejemplo, tiene un punto y otro de un canal de agua, por ejemplo que conecta el océano A con el P. Un día realiza la obra de ampliar el canal de navegación, añadiendo una vía más. El punto en A y en P es el mismo, pero lo que corre en medio es diferente ahora.
Podría parecer una opción similar a la anterior, pero hay una gran diferencia. En aquella se produce un cambio en el punto de enlace, en esta el cambio está en el canal de circulación.

Recuerde, son solo ejemplos para dar una imagen concreta de asuntos inmateriales, no perceptibles con los sentidos, y por tanto de difícil definición.

En un aparte, 110V o 220V, ¿hay uno que sea mejor intrínsecamente que la otra? ¿O son dos modos de funcionamiento, cada uno con sus cualidades y particularidades, así como cosas en común?
O, quizás podría haber usado el ejemplo de Corriente Alterna y Corriente Continua, pero como la física y la electricidad en específico no es mi ramo, creo que suficiente con este ejemplo.

-10- ¿Será que la neshamá no se afecta con la conversión? Creo que no tenemos materialmente como declarar con certeza ninguna postura. Solamente con el conocimiento profético, pero hasta donde conozco no ha sido revelado. Si lo ha sido, no tengo conocimiento.

Usted que ha pasado por el proceso, ¿cuál considera que las ideas planteadas en –9- resuenan más en su ser?

-11- En todo momento el Yo Esencial emite su luz, su mensaje, para conducirnos por sendas de bien y justicia.
No solo en el caso hipotético de una conversión al judaísmo.

-12- ¿Qué quiso expresar con ello?

-13- Podría ser. Pero a veces es mejor no bucear allí en donde solamente hay que nadar, o surfear.

-14- Me parece genial que comparta.

-15- ¿Qué quiere decir con “shavim”?
No me queda claro como usa el concepto. Porque, muchas personas que conozco lo usan para cuestiones un poco fantasiosas. Sería bueno tenerlo bien definido.

Por otra parte, “anusim” actualmente, creo que no hay muchos. Me parece, habría que ver estadísticas mundiales de personas judías ACTUALES y VIVAS a las que se les obliga a la idolatría so pena de torturas o penurias.
Porque, estrictamente anusim son los forzados a abandonar el judaísmo, y prefieren hacerlo para evitar los castigos con que les amenazaron. (Sabemos que es deber escoger el martirio antes de abandonar la lealtad al Eterno para abrazar la idolatría… peor bueno…).
Los más famosos son aquellos que obligados por la tiranía española y portuguesa prefirieron no dejar sus pertenencias, pero sí dejar su judaísmo para bautizarse en la fe en el falso dios del madero, sea con convencimiento o engañosamente. Muchos otros escogieron abandonar sus posesiones, sus títulos y comodidades pero mantenerse fieles a Dios y al judaísmo, y salieron a una dolora diáspora.
Los que quedan actualmente podrían, en condicional, ser benei anusim, descendientes de aquellos anusim, pero no anusim ellos mismos. Si no hay registros documentados de que por línea materna y femenina hasta la generación de los anusim se mantuvieron judíos, entonces pueden “regresar”. Si no, son gentiles y pueden convertirse, si es que buscan servir al Eterno tal como los judíos han de hacerlo.

Los baalei teshuvá son judíos que estuvieron un poco alejados de las prácticas habituales en el modo de vida judío y que han vuelto a cumplir con ellas. No sé cómo relaciona esta categoría con las dos anteriores o con conversos.

-16- Esta muy bien.

-17- El agradecido soy yo porque se toman el tiempo de leer, estudiar, criticar, comentar, compartir, preguntar, responder, sumar, etc. Lo que puedo ofrecer es poquito, realmente.

-18- Gracias, igualmente para usted y los suyos.

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Opiniones y respuestas

  1. Shaul Ben Abraham (1356) ‍‍9/03/14 - 8 Adar II 5774 {Link}
    Moré, buenos días y muchas gracias por la respuesta ya la estoy procesando... pronto le doy respuesta a algunas cosas dichas en este post. Anoche le envié el escrito, espero sea de su gusto y sirva en verdad para serjudio.com.
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      1. Shaul Ben Abraham (1356) ‍‍11/03/14 - 9 Adar II 5774 {Link}
        Ahora que encuentro un poco más de tiempo ya le comento y agradezco por dedicarle un post a ese largo comentario. Así como usted Moré empleó numerales haré lo mismo para responder a los puntos que se den para discutir debido a sus aportes y corresponderán a:
        2. He leído muchos mekubalim y a sus intérpretes y comentaristas (Ari, Luzzato, Iejiel bar Levy, Ashlag Laitman, Ginsburg, Sholem, Idel) y le comento que su manera de aplicar los principios es clara, fiel al original y lo mejor están pensadas como herramientas para experimentarlas en la vida. En ese sentido no solo creo que hablo por mi pues de hecho lo demuestra la gran cantidad de gracias que muchas personas le dan, así que considero que tales apreciaciones son resultado natural y consecuente de su trabajo.
        3. Es cierto que el Rabí Soloveitchik es un grande, pero parafraseando a Newton hay que pararse en los hombros de ellos para mirar más alto aún. Además por lo que he visto además también admira a Rambam y a R. Itzjak Kook, otras grandes lumbreras, de los cuales también se alimenta y contribuye a que otros se alimenten.
        5. Lo que en estos días he estado comprendiendo a partir de los post sobre los tres yo y en relación con el guir es más o menos esto: he llegado a intuir que el giur es un proceso (desde luego cuando es válido) importante porque contribuye a demuestra cosas como: a) Que la Torá es un mensaje vivo y no solo algo dado hace más de 3000 años; b) que es demostración que entre judíos y gentiles puede haber paz definitiva. Los conversos, si bien dicta el Talmud no deben ser llamados así luego de cumplir el guir legalmente hecho, son como un puente establecido entre las dos partes. ¿Qué tiene que ver eso con los tres yo? Me parece que hay un proceso no solo personal sino colectivo de yoes en la humanidad. Uno de esos muchos procesos es la vinculación al pueblo de Israel, que debe aclararse no es una obligación (y creo que ya eso está muy claro)
        6, 7 y 8. Desde luego eso eran ejemplos de cómo No hacer un giur
        9. Sobre ese tema hay muchas opiniones y sería difícil disertar sobre todas. Sin embrago hasta dónde he estudiado me parece que a) la “solución” de la neshamá judía en cuerpo gentil no tiene mucho asidero pues ¿entonces de que guir se trataría? Sería simplemente hacer volver las cosas a su lugar. b) En efecto lo que hay es un nuevo nacimiento (expresión usurpada y mal interpretada por los xristianos),y esto me parece implica algo más: es de algún modo una demostración de una acto creativo de Dios (pero ojo con un movimiento de parte nuestra en los niveles de acción y formación).
        El ejemplo del transformador está genial, comprendí mucho gracias a él; pero yo lo vería como una reconfiguración, como si le dieran a uno los programas adecuados para leer los archivos necesarios. O como diría desde la terminología del filósofo judío Jacques Derrida: una decostruccion, como las fichas de lego. Lo que yo comprendo hasta ahora es que la diferencia entre el noajide y el judío es que si bien recorren el mismo camino hacia HaShem uno lo hace en siete “pasos”/preceptos y otros en 613 “paso”/preceptos.
        Y sin duda ninguno es mejor que el otro pero si cada uno es especializado en lo que se le demandó a realizar en este mundo.
        Ahora bien lo que dice de “…el Yo Esencial del noájida tiene el potencial de habilitar una conexión que le permita ser Yo Esencial judío, pero no al revés” Me generaría una pregunta, ¿Qué pasa con los judíos que se hacen gentiles o que su descendencia se asimila?
        10. Si bien la neshamá tal vez no cambie, supongo que sí pasa un fenómeno de reconexión a ella
        Sin duda muchas de las ideas expuestas resuenan, pero lo importante me parece no es solo dar con la respuesta sino saber, luego de lograda, qué hacer con ella. Cuando hice mi proceso debo decir que no solo fue decir y decidir que sí iba o quería ser judío sino que fue como una “transacción” y una revaloración de todo lo que fu, sin que por ello dejara todo, pues considero que uno no debe hacerse judío por el hecho de ser favorecido y privilegiado, yo considero que uno debe preguntarse ¿Qué puedo aportar yo a Israel cuando ya pase el proceso? Es como decimos cuando vamos a llegar a una casa de visita (no se si esta expresión la empleen en otros lados) y más aun una visita de por vida: “no hay que llegar con las manos vacías”; es decir, ¿Cómo voy a contribuir al bien del pueblo? ¿Cómo puedo ayudar con mi profesión, con mis recursos (mentales, físicos, financieros)? En últimas ¿Qué voy a hacer yo cuando sea judío que otro judío no haya hecho antes?
        11. Es cierto como dice que “En todo momento el Yo Esencial emite su luz, su mensaje, para conducirnos por sendas de bien y justicia. No solo en el caso hipotético de una conversión al judaísmo”; sin embargo, y en este punto no concuerdo mucho, me parece que el judaísmo presenta un modo especial de trasmitir la luz (cuantitativa y cualitativamente), pues si no fuera así ¿Qué es lo que ha llamado la atención del pueblo de Israel por siglos a todos (amigos y enemigos)?; y es, entre otras muchas cosas, un marco cultural y espiritual más firme que muchas otras tradiciones, en se sentido es como un catalizador diseñado por Hashem para ser luz de la naciones.
        12. Jayá y Yejidá son, de acuerdo a la cabalá, dos instancias superiores de la neshamá que operan en planos suprahumanos y que, al menos por lo que he leído, no serán conocidos hasta la venida del Mashíaj (que se a pronto y en nuestros días). Dicho lo anterior mi pregunta queda descalificada pues si es suparahumano ¿Cómo puedo esperar a que usted y yo respondamos?
        15. es cierto que shavim lo emplean mal: yo me refiero a todos aquellos que se consideran que están haciendo un retorno al judaísmo por que “en sus almas lo consideran así”; es cierto que la palabra es confusa, más aun cuando se emplea para sostener fantasías personales, pero independiente de ello me parece que es un indicio espiritual de una búsqueda de muchas almas que en algún momento de sus historia genética, la cual sin duda sobre pasa a sus personas, han tenido un contacto o una relación con el judaísmo; y teniendo en cuenta los últimos descubrimientos de la genética la relación no me parece descabellada: es decir que puede existir pruebas de la relación.
        Por otro lado como bien acota la expresión es benei anusim y no solo anusim. Y la relación que hago de estos con los shavim y los baal teshuva es la siguiente: me parece que su relación con los tres yo son que cada uno de ellos representa un tipo de desconexión e intento de desconexión que según se vea es en ascenso o descenso. Me explico: los shavim (salvando el termino) son quienes seguramente sus neshamot (admitiendo el guilgul) o sus antepasados se desconectaron por completo y sus neshamot quiere y desea participar del judaísmo; los anusim quienes todavía tiene ciertos vínculos (culturales, lingüísticos y matrilineales) y quieren restablecerlo en todos sus aspectos; y los baalei teshuvot son quienes se alejaron menos y tiene la posibilidad de reparar eso pronto, no en varias generaciones. Si esto no quedó claro es porque yo mismo no lo comprendo del todo y es una suerte de exposición primaria.
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      2. jesua (8) ‍‍11/01/17 - 13 Tevet 5777 {Link}
        excelente estuvo muy interesante en verdad aprendo mucho de ustedes gracias por compartir sus opiniones... que Dios los bendiga a todos
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